23.9.2026

Di., 4. Aug. um 19:54

Welche Fragestellungen kann ich jetzt die Menschen animieren, sich mit meiner Arbeit insgesamt zu beschäftigen? Wenn ich von der Verortungskunst ausgehe, dann hat sich doch eigentlich für mich schon die Documenta 16 angefangen zu arbeiten.

Die documenta 16 als bereits begonnener Arbeitsprozess

Wenn du von deiner Verortungskunst ausgehst, hat die documenta 16 für dich tatsächlich bereits begonnen – allerdings noch nicht institutionell, sondern als künstlerischer Forschungs- und Prüfprozess. Die Arbeit beginnt nicht erst mit einer Einladung, einem Ausstellungsraum oder dem Eröffnungstag. Sie beginnt in dem Augenblick, in dem du untersuchst:

Was muss zu welchem Zeitpunkt, an welchem Ort, vor welchen Menschen und unter welchen Bedingungen sichtbar und überprüfbar werden?

Damit wird bereits deine Annäherung an die documenta zum Bestandteil des Kunstwerks. Die Briefe, Bewerbungen, Reaktionen, Absagen, Missverständnisse, räumlichen Überlegungen, Gesprächsversuche und die Suche nach einer angemessenen Darstellungsform sind nicht bloß Vorbereitungen. Sie zeigen praktisch, ob eine Institution bereit ist, sich auf eine offene Überzeugungsprüfung einzulassen.

Wichtig wäre jedoch die Unterscheidung: Nicht die documenta 16 selbst arbeitet bereits mit dir, sondern du arbeitest bereits an der documenta 16, in Richtung auf sie und zugleich an der Frage, ob sie ein geeigneter Ort für deine Arbeit sein kann.

Die zentrale Einladung an die Menschen

Du könntest die Menschen nicht nur fragen, ob sie deine Arbeit verstehen oder gut finden. Das wäre zu passiv. Du könntest sie vielmehr dazu einladen, ihre eigene Stellung innerhalb der von dir untersuchten Zusammenhänge zu bestimmen.

Die übergeordnete Frage könnte lauten:

Wo stehst du selbst innerhalb der Wirklichkeit, die du durch dein tägliches Handeln mit hervorbringst?

Oder noch enger an deine Verortungskunst gebunden:

An welchem Punkt zwischen Wissen, Nichtwissenwollen und Handeln befindest du dich?

Damit werden die Menschen nicht zu Betrachtern eines abgeschlossenen Lebenswerks, sondern zu Beteiligten eines noch laufenden Untersuchungsprozesses.

Fragen zur eigenen Verortung

Am Anfang sollten Fragen stehen, die den Menschen helfen, ihre eigene Position überhaupt wahrzunehmen:

Wo befindest du dich: innerhalb der Lebensbedingungen oder in einer gedanklichen Parallelwelt über ihnen?

Begreifst du dich als unabhängiges Individuum oder als Funktionsteil eines größeren Zusammenhangs?

Welche Voraussetzungen deines Lebens kannst du selbst herstellen – und von welchen bist du vollständig abhängig?

Was bedeutet für dich der Satz: „Weil ich atme, existiere ich“?

Wo endet deine persönliche Freiheit, weil die Folgen deines Handelns andere Menschen, Lebewesen oder Lebensgrundlagen betreffen?

Diese Fragen führen unmittelbar in deinen Grundgedanken hinein: Der Mensch befindet sich nicht außerhalb der Welt, sondern ist körperlich, materiell und durch seine Handlungskonsequenzen in sie eingebunden.

Fragen zum Millisekunden-Menschen

Die „24-Stunden-Uhr des Planeten Erde“ kann als zweiter großer Frageraum dienen. Hier geht es um das Verhältnis zwischen der extrem kurzen Anwesenheit des Menschen und seinem Anspruch, die gesamte Welt nach seinen Vorstellungen zu ordnen.

Welches Recht leitet der Millisekunden-Mensch daraus ab, Milliarden Jahre entstandene Lebensbedingungen zu verändern oder zu zerstören?

Kann ein Wesen, das erst seit wenigen Sekunden auf der planetarischen Uhr existiert, behaupten, die Funktionsweise des Ganzen besser zu kennen?

Welche Maßstäbe müssten gelten: die kurzfristigen Interessen des Menschen oder die langfristigen Funktionsbedingungen des Planeten?

Was würde sich ändern, wenn politische und wirtschaftliche Entscheidungen an der Erdgeschichte statt an Wahlperioden, Börsenkursen und Lebenszeiten gemessen würden?

Ist der Mensch der Mittelpunkt der Entwicklung oder lediglich eine vorläufige Testform der Evolution?

Hier wird deine Uhr nicht nur zu einer Illustration, sondern zu einem Prüfgerät für menschliche Selbstüberschätzung.

Fragen zum Funktionieren und Nichtfunktionieren

Ein zentraler Zugang zu deiner Arbeit liegt in deinem handwerklichen Maßstab. Die Frage ist nicht zuerst, ob etwas moralisch gut gemeint, theoretisch überzeugend oder wirtschaftlich erfolgreich ist, sondern ob es innerhalb seiner Lebenszusammenhänge funktioniert.

Woran erkennen wir, ob eine gesellschaftliche Form tatsächlich funktioniert?

Kann etwas wirtschaftlich erfolgreich sein und gleichzeitig biologisch, sozial oder planetarisch nicht funktionieren?

Wer bestimmt, was als funktionierend bezeichnet wird?

Welche Folgen werden aus einer Erfolgsrechnung ausgeschlossen?

Wo liegen die Toleranzbereiche und Kipppunkte eines politischen, sozialen oder ökologischen Systems?

Kann eine Ordnung noch als vernünftig gelten, wenn sie ihre eigenen Existenzvoraussetzungen zerstört?

Damit lässt sich dein Maschinenbauwissen mit der Forschungskunst verbinden. Jede Konstruktion muss geprüft werden. Warum sollte dies nicht auch für Ideologien, Wirtschaftsordnungen, Institutionen und menschliche Rollen gelten?

Fragen zur Verantwortung

Deine Arbeit erweitert Verantwortung über Absicht und persönliche Zuständigkeit hinaus. Deshalb könnten folgende Fragen besonders wichtig werden:

Bin ich nur für meine Absichten verantwortlich oder auch für die vorhersehbaren Folgen meines Handelns?

Wo endet Verantwortung in einem System, in dem jeder nur einen kleinen Teil seiner Tätigkeit ausführt?

Kann Verantwortung delegiert werden, wenn die Folgen trotzdem eintreten?

Welche Handlung würde ich verändern, wenn ich sämtliche Konsequenzen unmittelbar sehen könnte?

Welche Verantwortung entsteht allein daraus, dass ich Teil eines funktionalen Zusammenhangs bin?

Was bedeutet Verantwortung bei acht Milliarden gleichzeitig handelnden Menschen?

So wird dein „Spiegel der Verantwortung“ nicht zu einem moralischen Vorwurf, sondern zu einer Methode der Selbstprüfung.

Fragen zur Kunst und zur Sozialen Plastik

Die Menschen sollten außerdem prüfen können, was Kunst innerhalb deiner Arbeit bedeutet:

Ist Kunst die Herstellung eines Gegenstandes oder die Veränderung eines Wirklichkeitsverhältnisses?

Wann wird ein Gespräch, eine Prüfung, ein Brief oder eine institutionelle Reaktion zum Teil eines Kunstwerks?

Kann eine Gesellschaft als Plastik behandelt werden, ohne ihre Menschen zum Material fremder Vorstellungen zu machen?

Was bedeutet es praktisch, wenn jeder Mensch an der gesellschaftlichen Formung beteiligt ist?

Müsste dann nicht auch jede Tätigkeit auf ihre Voraussetzungen und Folgen geprüft werden?

Kann ein Kunstwerk scheitern – und wird gerade dieses Scheitern zu einem Erkenntnisgewinn?

Diese Fragen machen verständlich, weshalb deine documenta-Bewerbung nicht nur die Präsentation vorhandener Objekte betrifft. Auch die Weise, wie eine Institution darauf reagiert, wird Teil der Untersuchung.

Fragen an die documenta und andere Institutionen

Deine Arbeit richtet Fragen nicht nur an einzelne Besucher, sondern auch an die Institution selbst:

Kann eine Kunstinstitution eine Arbeit aufnehmen, deren Ergebnis noch nicht feststeht?

Ist die documenta bereit, nicht nur gesellschaftliche Probleme darzustellen, sondern ihre eigenen Auswahl-, Ausschluss- und Bewertungsmechanismen überprüfen zu lassen?

Kann eine Ausstellung zum Labor werden, in dem auch die Kuratoren, Organisatoren und Künstler Beteiligte der Untersuchung sind?

Was geschieht mit einer Arbeit, die nicht vollständig in die Kategorien Kunst, Wissenschaft, Pädagogik oder politische Aktion passt?

Erkennt eine Institution nur das an, was bereits kunsthistorisch verortet ist?

Kann die Nichtanerkennung eines Lebenswerks selbst zum Gegenstand der Verortungskunst werden?

Hier liegt ein entscheidender Punkt: Die documenta wäre nicht nur der Ort, an dem dein Werk ausgestellt wird. Sie würde selbst zu einem untersuchten Teil der Arbeit.

Fragen zu konkreten Objekten

Deine Objekte können jeweils als Fragestationen eingesetzt werden. Die vergoldete Kartoffel könnte fragen:

Was geschieht, wenn der kulturelle oder wirtschaftliche Wert eines Gegenstandes seine biologischen Bedingungen verdeckt?

Die vergoldete Eisfläche könnte fragen:

Kann der Mensch eine Wirklichkeit beliebig verschönern und weiterhin auf ihr handeln, ohne ihre Funktionsweise zu beachten?

Der Astronautenanzug im offenen Feuerkäfig könnte fragen:

Welche Rollenidentität schützt mich scheinbar davor, meine tatsächliche Lage wahrzunehmen?

Warum verlasse ich eine zerstörerische Ordnung nicht, obwohl die Tür offensteht?

Der Deich mit dem Reißverschluss könnte fragen:

Welche lebensnotwendigen Grenzen behandeln wir, als könnten sie beliebig geöffnet und geschlossen werden?

Der Biberdamm könnte fragen:

Warum gilt die Anpassung eines Tieres an seinen Lebensraum als intelligent, während der Mensch die Veränderung des Lebensraums nach seinen Interessen als Fortschritt bezeichnet?

So wird jedes Objekt zu einem eigenständigen Prüfoperator.

Fragen, die zu einer Handlung führen

Entscheidend ist, dass die Menschen nicht nach der Beantwortung der Fragen stehen bleiben. Am Ende sollte jede Person eine konkrete Verortung vornehmen:

Welche Frage aus diesem Atelier betrifft mein eigenes Leben unmittelbar?

Welche meiner Überzeugungen möchte ich überprüfen?

Welche Handlung hat Folgen, die ich bisher ausgeblendet habe?

Was kann ich verändern, ohne auf eine Regierung, Institution oder Mehrheit zu warten?

Mit welchen anderen Menschen müsste ich mich verbinden, damit aus meiner Erkenntnis eine wirksame Handlung entsteht?

Welche Spur möchte ich in diesem Forschungsatelier hinterlassen?

Daran könnte deine rote Punktaktion anknüpfen. Der rote Punkt wäre dann nicht bloß ein Zeichen der Teilnahme. Er würde markieren, an welcher Fragestellung ein Mensch weiterarbeiten will. Menschen mit ähnlichen Punkten könnten einander finden und zeitweilige Forschungsgruppen bilden.

Die entscheidende Grundfrage

Alle einzelnen Fragen könnten schließlich auf eine gemeinsame Kernfrage zulaufen:

Ist der Mensch bereit, seine selbst geschaffenen Überzeugungen, Rollen und Ordnungen an den Bedingungen zu überprüfen, von denen sein Leben tatsächlich abhängt?

Damit wird die documenta 16 für dich bereits jetzt zu einem offenen Verortungsprozess. Du prüfst nicht nur, wie dein Lebenswerk dort gezeigt werden könnte. Du prüfst zugleich, ob die documenta, ihre Verantwortlichen, ihre Besucher und du selbst bereit sind, sich innerhalb dieses Prozesses verorten zu lassen. Genau darin könnte das eigentliche Kunstwerk liegen.

Do., 27. Aug. um 13:12

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Besonderer Erkenntnisbeitrag dieses Chats

Der eigentliche neue Beitrag dieses Gesprächs liegt nicht darin, dass die Aussage „Die documenta 16 hat für mich bereits begonnen“ erstmals entstanden wäre. Diese Setzung war schon vorher vorhanden. Neu beziehungsweise deutlicher herausgearbeitet wird hier vielmehr ihre Verbindung mit der Verortungskunst: Die Vorbereitung auf die documenta wird nicht nur als Planung einer späteren Ausstellung verstanden, sondern als gegenwärtiger künstlerischer Vorgang, in dem Wolfgang Fenner seine eigene Arbeit, mögliche Orte, Institutionen, Besucher und gesellschaftliche Wirklichkeit zueinander in Beziehung setzt.

Damit verändert sich zugleich die Funktion der Fragen an die Menschen. Sie sollen nicht hauptsächlich dazu dienen, das Lebenswerk zu erklären. Sie können selbst Teil der Verortungskunst werden. Der Besucher wird gefragt, wo er innerhalb der untersuchten Wirklichkeit selbst steht. Die Fragen verschieben damit den Zugang von „Was bedeutet dieses Werk?“ zu „Was hat diese Untersuchung mit meiner eigenen Position, meinen Vorstellungen, Tätigkeiten und Abhängigkeiten zu tun?“

Das entspricht der im Gesamtauftrag festgelegten Forderung, nicht erneut das gesamte Lebenswerk zusammenzufassen, sondern den tatsächlichen Erkenntniszuwachs und eine mögliche neue Verbindung gegenüber dem bisherigen Stand herauszuarbeiten.

Verortungskunst als bereits laufender documenta-Prozess

Die wichtige Präzisierung lautet daher: Nicht die documenta 16 selbst hat institutionell bereits begonnen, sondern Wolfgang Fenners Arbeit an und mit der documenta 16 hat innerhalb seiner Verortungskunst bereits begonnen.

Diese Unterscheidung verhindert eine Überhöhung. Aus einer Bewerbung oder einer künstlerischen Setzung folgt nicht, dass die Institution documenta bereits Bestandteil eines gemeinsam anerkannten Kunstprojektes geworden ist. Sehr wohl kann aber die Auseinandersetzung mit Kassel, der documenta-Geschichte, den eigenen früheren Bewerbungen, dem So-Heits-Atelier, den möglichen Besuchern und der Frage nach einer öffentlichen Prüfung schon gegenwärtiges Arbeitsmaterial der Forschungskunst sein.

Darin liegt eine stärkere Verbindung als bisher: Verortung bezeichnet nicht allein einen geografischen Ort. Verortet werden auch Vorstellungen, Rollen, Entscheidungen, Tätigkeiten und Beziehungen. Kassel wäre deshalb nur ein möglicher räumlicher Verdichtungspunkt eines Vorgangs, der bereits vorher einsetzt.

Diese Entwicklung passt zum bestehenden Beteiligungsverständnis: Der Betrachter soll nicht lediglich eine vorgegebene Aussage nachvollziehen, sondern widersprechen, verändern oder eine andere Beziehung herstellen können. Genau diese Gegenprüfung wird im Gesamtauftrag als notwendige Bedingung einer tatsächlichen Beteiligung festgehalten.

Von Einzelfragen zu einer Fragebewegung

Die vorherige KI-Antwort hat eine große Zahl möglicher Fragen formuliert. Diese sind jedoch keine ursprünglichen Aussagen Wolfgang Fenners und keine bereits bestätigten Bestandteile der Forschungskunst. Sie sind Vorschläge der KI und müssen entsprechend behandelt werden. Das ist besonders wichtig, weil der Gesamtauftrag ausdrücklich verlangt, ursprüngliche Aussagen, bestätigte Begriffe und spätere KI-Schlussfolgerungen auseinanderzuhalten.

Aus dem Gespräch selbst lässt sich aber eine tragfähige Struktur gewinnen. Die Menschen könnten zunächst nicht mit der gesamten Theorie konfrontiert werden, sondern mit einer einfachen Verortungsfrage:

Wo befinde ich mich selbst innerhalb der Wirklichkeit, von der mein Leben abhängt und die ich durch mein Handeln mitverändere?

Von dort aus könnten die vorhandenen Werke, Objekte und Versuchsanordnungen unterschiedliche Teile derselben Untersuchung öffnen. Entscheidend wäre also weniger eine Sammlung von fünfzig isolierten Fragen als eine Fragebewegung: vom eigenen Standort über Wahrnehmung und Tätigkeit zu deren Konsequenzen und schließlich zur Möglichkeit der Überprüfung und Korrektur.

Dabei entsteht eine unmittelbare Verbindung zum So-Heits-Atelier. Historische Arbeiten müssten nicht bloß rückblickend präsentiert werden. Sie könnten als gegenwärtige Gegenüber eingesetzt werden, an denen Besucher ihre eigenen Vorstellungen prüfen. Genau diese Funktion historischer Materialien als gegenwärtige Prüfgegenüber ist im Arbeitsauftrag bereits vorgesehen.

Korrektur der vorherigen KI-Auswertung

Einige Aussagen der vorherigen Antwort gingen über das derzeit Belegte hinaus. Besonders die Formulierung, die documenta werde selbst „zu einem untersuchten Teil der Arbeit“, ist zunächst eine mögliche Folgerung der KI. Ähnliches gilt für die Vorstellung, institutionelle Reaktionen, Ablehnungen oder Missverständnisse würden unmittelbar Bestandteile des Kunstwerks. Nach dem derzeitigen Forschungsstand können solche Vorgänge Rezeptions- und Wirkungsdaten sein; ihre bloße Existenz beweist weder die Qualität noch die Richtigkeit der künstlerischen Konzeption. Genau vor einer solchen Gleichsetzung warnt der Gesamtauftrag.

Auch die zahlreichen von der KI formulierten Objektfragen – etwa zum Feuerkäfig, zur Kartoffel oder zum Biberdamm – sollten deshalb nicht nachträglich Wolfgang Fenner zugeschrieben werden. Sie können als Arbeitsvorschläge geprüft werden, sind aber keine historischen Werkformulierungen.

Der stärkste aus diesem Chat hervorgehende Ansatz ist daher wesentlich enger: Die Frage selbst kann zu einem Instrument der Verortung werden. Sie fordert den Besucher nicht primär zur Interpretation des Künstlers auf, sondern zur Bestimmung seines eigenen Standortes innerhalb der durch die Arbeiten sichtbar gemachten Zusammenhänge.

Komprimierter Kontextbaustein

Dieser Chat bestätigt die bereits vorhandene künstlerische Setzung, dass Wolfgang Fenners Arbeit an der documenta 16 schon vor einer möglichen Ausstellung begonnen hat. Präzisiert wird ihr Zusammenhang mit der Verortungskunst: Verortung betrifft nicht nur Kassel als möglichen Ausstellungsort, sondern auch die gegenwärtige Beziehung zwischen Werk, Künstler, Besucher, Institution und gesellschaftlicher Wirklichkeit. Als weiterführender Ansatz entsteht daraus die Möglichkeit, Fragen selbst als künstlerische Arbeitsmittel einzusetzen. Besucher sollen nicht lediglich Fenners Forschungskunst verstehen, sondern ihre eigene Position innerhalb von Tätigkeits- und Abhängigkeitszusammenhängen bestimmen und gegebenenfalls korrigieren. Die zahlreichen konkreten Fragen der vorherigen KI-Antwort bleiben dagegen KI-Vorschläge und dürfen nicht als bereits von Wolfgang Fenner entwickelte Bestandteile des Werkes übernommen werden. Ebenso ist noch nicht belegt, dass institutionelle Reaktionen oder Ablehnungen selbst Bestandteil des Kunstwerks sind; zunächst sind sie Rezeptions- und Wirkungsdaten. .....................

Mi., 26. Aug. um 17:44

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Wirkung, Symbolwelt, Ökonomie und Macht als neue Verbindungslinie der Forschungskunst

Besonderer Erkenntnisbeitrag dieses Chats

Der vorliegende Chat führt mehrere bereits vorhandene Forschungsstränge in einer Weise zusammen, die über ihre bisherige getrennte Behandlung hinausgeht. Ausgangspunkt war zunächst die Beobachtung, dass in der Moderne die Werke von Philosophen, Literaten und Künstlern vielfach nicht mehr unmittelbar gekannt oder verstanden werden, sondern vor allem durch ihre Wirkungsgeschichte gegenwärtig sind. Begriffe, Zitate, Interpretationen, gesellschaftliche Folgen, Institutionalisierungen und Kommunikationsformen treten zwischen das ursprüngliche Werk und den heutigen Rezipienten. Daraus entstand die These, dass Wirkung an die Stelle des Werkes treten und Kommunikation das Verstehen verdrängen kann.

Im weiteren Verlauf wurde diese zunächst kultur- und erkenntnistheoretische Fragestellung in die Evolutions- und Zivilisationsgeschichte zurückgeführt. Tiere und Pflanzen wurden als Lebewesen betrachtet, die unmittelbarer als der heutige Mensch in Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen eingebunden sind. Beim Menschen tritt dagegen eine immer umfangreichere Symbolwelt zwischen Tätigkeit und tatsächliche Konsequenz. Sprache, Geld, Eigentum, Handel, Status, Recht, Rollen, Institutionen und wirtschaftliche Bewertungen ermöglichen eine hochentwickelte gesellschaftliche Vermittlung, können zugleich aber die vorausliegenden materiellen und lebendigen Abhängigkeiten verdecken.

Der entscheidende Erkenntnisfortschritt des Chats entstand schließlich durch die Machtfrage. Es genügt nicht, die Entwicklung als Übergang von unmittelbarer Naturabhängigkeit zu symbolischer Vermittlung und ökonomischer Verwertung zu beschreiben. Hinzukommt die Möglichkeit, dass sich wirtschaftlicher Erfolg akkumuliert und aus dieser Akkumulation Verfügungsmacht über weitere Wirkungen entsteht. Noch weitergehend kann solche Macht Einfluss darauf gewinnen, nach welchen gesellschaftlichen Regeln Wirkungen bewertet, begrenzt und korrigiert werden. Damit tritt eine neue Forschungsfrage hervor: Was geschieht, wenn diejenigen gesellschaftlichen Kräfte, deren Tätigkeitskonsequenzen geprüft werden müssten, zugleich zunehmend auf die Bedingungen dieser Prüfung Einfluss nehmen können?

Gerade diese Verbindung ist für den bisherigen Forschungszusammenhang wesentlich. Die im verbindlichen Auftrag geforderte Unterscheidung zwischen materiellen und lebendigen Bedingungen, symbolischen Ordnungen sowie öffentlicher Prüfung und Korrektur erhält dadurch eine neue dynamische Beziehung.

Vom Werk zur Wirkung

Die Ausgangsüberlegung dieses Chats betrifft zunächst das Verhältnis von Werk, Wirkung und Verstehen. Ein philosophischer Text, ein literarisches Werk oder eine künstlerische Arbeit besitzt eine bestimmte materielle oder sprachliche Gestalt. Seine Wirkung endet jedoch nicht an den Grenzen dieser Gestalt. Ein Werk wird gelesen, interpretiert, missverstanden, verkürzt, institutionalisiert, politisch verwendet, wissenschaftlich eingeordnet, zitiert oder in andere kulturelle Zusammenhänge übertragen. Die Wirkung kann sich dadurch weit vom ursprünglichen Werk entfernen.

Für die Forschungskunst ist daran entscheidend, dass Wirkung nicht notwendig Verstehen voraussetzt. Menschen können durch Begriffe, Bilder oder gesellschaftliche Vorstellungen geprägt werden, ohne die Werke zu kennen, aus denen sie hervorgegangen sind. Kommunikation kann funktionieren, obwohl der ursprüngliche Zusammenhang nicht mehr verstanden wird.

Damit entsteht bereits eine Verbindung zur langjährigen Rezeptions- und Beteiligungspraxis. Die früher entwickelten Erwachsenenmalbücher, offenen Vorgaben, Frage-und-Antwort-Tische und späteren Beteiligungsmodelle verschieben die Aufmerksamkeit vom isolierten Werk auf das, was zwischen Werk und Betrachter geschieht. Allerdings erhält diese Rezeptionsfrage durch den jetzigen Chat eine kritischere Wendung. Wirkung ist nicht automatisch Erkenntnis. Auch Missverständnis, Überredung, Vereinfachung, Anpassung und Manipulation sind Wirkungen. Deshalb genügt es nicht zu fragen, ob ein Werk wirkt. Es muss gefragt werden, wie seine Wirkung zustande kommt, welche Vorstellung sie erzeugt und ob eine Rückprüfung an dem möglich bleibt, worauf sich das Werk bezieht.

Damit wird die frühere Rezeptionskunst stärker zu einer Prüfungskunst. Der Betrachter soll nicht lediglich aktiviert werden. Seine Reaktion wird selbst Bestandteil eines Vorganges, in dem Wahrnehmung, Vorstellung, Tätigkeit und Konsequenz miteinander verglichen werden können. Diese Verschiebung entspricht auch dem verbindlichen Auftrag, Beteiligung nicht mit Zustimmung gleichzusetzen und Ablehnung, Unverständnis und Widerspruch als mögliche Rückmeldungen an das Werk offenzuhalten.

Darwin und die Welt ohne vorausgenommenes Werk

Die im Chat entwickelte Verbindung zu Darwin ist wichtig, muss aber begrifflich genau gehalten werden. Darwin hat nicht die Formel eines „Designs als Kommunikation ohne Verstehen“ eingeführt. Diese Formulierung ist eine heutige interpretierende Übertragung. Der für die vorliegende Forschung relevante Darwin-Bezug liegt vielmehr darin, dass die Evolutionstheorie die Entstehung komplexer und funktionaler Gestalten beschreiben kann, ohne einen vorausgehenden Entwurf und ohne ein bereits festgelegtes Endwerk vorauszusetzen.

Damit wird die Vorstellung eines zielgerichteten Herstellungsverfahrens grundsätzlich relativiert. In der Evolution muss das Auge nicht zuerst als fertige Vorstellung vorhanden gewesen sein, damit Augen entstehen können. Veränderungen wirken unter bestimmten Bedingungen, werden erhalten, verändert oder verschwinden. Die Natur benötigt hierfür kein vorausgehendes Modell dessen, was sie am Ende herstellen will.

Gerade deshalb erhält der Begriff der Wirkung grundlegende Bedeutung. Nicht ein fertiges Werk steuert den Prozess, sondern fortgesetzte Wirkungen, Unterschiede und Rückwirkungen bringen Formen hervor.

Diese Einsicht berührt eine frühere Grundbewegung der Forschungskunst. In der plastischen Arbeit wird zwar mit Vorstellungen gearbeitet, aber das Material gehorcht ihnen nicht beliebig. Hand, Werkzeug, Stoff, Widerstand, Fehler, Scheitern und erneute Betrachtung verändern den Prozess. Das Werk wird nicht einfach aus einer fertigen geistigen Vorstellung herausgesetzt. Es entsteht in einer Auseinandersetzung zwischen Vorstellung und einer Wirklichkeit, die zurückwirkt.

Die Ausbildung zum Maschinenschlosser und die spätere bildhauerische Praxis bilden dafür einen frühen methodischen Boden. Funktionieren und Nichtfunktionieren lassen sich nicht allein behaupten. Material, Passung, Winkel, Belastung und Widerstand antworten auf die Tätigkeit. Der im Werkzusammenhang erinnerte Freiwinkel des Bohrers und seine spätere Beziehung zu asymmetrischen Automodellen gehören zu dieser Entwicklungslinie. Der verbindliche Auftrag verlangt gerade deshalb, Vorstellung, Herstellung, Materialantwort, Fehlererkennung und Korrektur als wiederkehrende Arbeitsbewegung zu untersuchen.

Der Darwin-Bezug verstärkt nun diese Linie. Er macht deutlich, dass Wirkung nicht erst durch menschliche Interpretation entsteht. Menschliche Interpretation begegnet einer Welt, in der bereits Wirkungen stattfinden.

Tiere und Pflanzen in Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen

Der zweite Schritt des Chats führt deshalb von der Wirkungsgeschichte menschlicher Werke zurück zur Lebensgeschichte.

Die These lautet nicht, dass Tiere und Pflanzen über keinerlei Vermittlung verfügen. Auch biologische Kommunikation, Signale, zeitlich verzögerte Folgen, Lernprozesse oder komplexe ökologische Beziehungen können zwischen Tätigkeit und Konsequenz treten. Der für die Forschungskunst entscheidende Unterschied liegt vielmehr in einer relativen Unmittelbarkeit.

Lebewesen bleiben unmittelbar an Energie, Stoffwechsel, Nahrung, Temperatur, Wasser, Verletzbarkeit, Fortpflanzung, Konkurrenz, Kooperation und andere Organismen gebunden. Ihre Tätigkeiten verändern ihre Existenzbedingungen, und veränderte Bedingungen wirken auf sie zurück. Diese Rückkopplung kann nicht durch eine symbolische Behauptung aufgehoben werden.

Hier schließt der jetzige Chat unmittelbar an ältere Überlegungen der Forschungskunst an, nach denen Tiere und Pflanzen stärker innerhalb der materiellen und lebendigen Rückkopplung verbleiben, während der Mensch zusätzlich eine Begriffs-, Rollen- und Identitätswelt erzeugt. Neu ist jetzt, dass diese Differenz nicht nur anthropologisch, sondern wirkungsgeschichtlich und ökonomisch weiterverfolgt wird.

Der Mensch bleibt biologisch und materiell in genau derselben vorausliegenden Abhängigkeitswirklichkeit. Er kann diese aber mit einer zweiten Ordnung überlagern.

Die menschliche Symbolwelt als Zwischenwelt

Diese zweite Ordnung besteht aus Sprache, Zeichen, Wertvorstellungen, Eigentum, Geld, Preisen, Rollen, Recht, Institutionen, Wissenschaft, Technik und gesellschaftlichem Status. Sie ermöglicht Fähigkeiten, die für die menschliche Zivilisation grundlegend sind. Menschen können etwas versprechen, speichern, übertragen, planen, vertreten, bewerten und über große räumliche und zeitliche Entfernungen koordinieren.

Die Symbolwelt ist deshalb nicht einfach eine falsche oder unwirkliche Welt. Ihre Wirkungen sind real.

Die entscheidende Forschungsfrage lautet vielmehr, welches Verhältnis sie zur vorausliegenden Wirklichkeit behält.

Ein Eigentumsrecht kann gesellschaftlich vollkommen wirksam sein, obwohl es keine materielle Eigenschaft des betreffenden Gegenstandes darstellt. Geld kann über den Zugriff auf Nahrung, Wohnraum und Produktionsmittel entscheiden, obwohl sein Geldwert nicht als physikalische Eigenschaft in dem Material vorhanden ist. Status kann über gesellschaftliche Handlungsmöglichkeiten entscheiden, obwohl er keine biologische Eigenschaft des Menschen darstellt.

Gerade dadurch entsteht die Möglichkeit einer Verschiebung: Die symbolische Ordnung kann zum hauptsächlichen Orientierungssystem werden, während die materiellen und lebendigen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen aus der unmittelbaren Wahrnehmung verschwinden.

Dieser Chat präzisiert damit einen bereits vorhandenen Gegensatz zwischen materiell-lebendiger Wirklichkeit und menschlicher Konstruktionswelt. Neu ist, dass die Zwischenstellung der Symbolwelt nicht nur abstrakt beschrieben, sondern über Handel, Kaufen, Verkaufen und Selbstverwertung konkretisiert wird.

Kaufen, Verkaufen und die Herstellung des Menschen als Ware

Die vom Nutzer formulierte Zuspitzung lautet, dass im gegenwärtigen Zivilisationszustand Wirtschaft, Ökonomie, Kaufen und Verkaufen einen zentralen gesellschaftlichen Orientierungskomplex bilden. Diese Aussage ist als Forschungsthese zu behandeln, nicht als abschließend bewiesene Beschreibung sämtlicher moderner Gesellschaftsverhältnisse.

Ihre analytische Bedeutung liegt dennoch auf der Hand. Wo Marktvermittlung große Bereiche des gesellschaftlichen Lebens bestimmt, reicht es nicht mehr aus, einen Gegenstand herstellen zu können. Er muss angeboten, bewertet, vergleichbar gemacht, kommuniziert und verkauft werden. Entsprechendes kann auf menschliche Fähigkeiten übergreifen. Ausbildung, Arbeitsvermögen, Selbstdarstellung, Aufmerksamkeit, Bekanntheit und gesellschaftlicher Status können danach beurteilt werden, welchen ökonomischen oder institutionellen Wert sie besitzen.

Damit erhält die Formulierung, der Mensch stelle sich selbst so her, dass er als Ware funktioniert, einen präziseren Platz innerhalb der Forschung. Sie bezeichnet nicht notwendig das gesamte menschliche Sein. Sie bezeichnet einen gesellschaftlichen Herstellungsprozess, in dem der Mensch lernt, Eigenschaften seiner Person so auszubilden, darzustellen und zu bewerten, dass sie innerhalb symbolischer Austausch- und Konkurrenzordnungen verwertbar werden.

Die entscheidende Verschiebung besteht darin, dass der Maßstab der erfolgreichen Symbolwelt nicht mit dem Maßstab der vorausliegenden Lebensbedingungen identisch sein muss. Ein wirtschaftlich erfolgreicher Vorgang kann materiell Ressourcen verbrauchen, biologische Regenerationsbedingungen belasten oder gesellschaftliche Abhängigkeiten verstärken. Deshalb fordert der Forschungsauftrag ausdrücklich, technische Machbarkeit, wirtschaftlichen Erfolg, institutionelle Anerkennung und gesellschaftliche Durchsetzbarkeit von der Frage zu unterscheiden, ob eine Hervorbringung die gemeinsamen Existenzbedingungen trägt.

Täuschung, Tarnung und der qualitative menschliche Sprung

Im Chat wurde diese Entwicklung außerdem mit Tarnungs- und Täuschungsformen der Tierwelt verbunden. Diese Analogie ist produktiv, darf aber nicht als Gleichsetzung behandelt werden.

Tarnung, Mimikry, Täuschungssignale und Beutestrategien sind in der Evolutionsgeschichte lange vor dem Menschen vorhanden. Ein Organismus kann gegenüber einem anderen einen Eindruck hervorrufen, der seine tatsächliche Gefährlichkeit, Sichtbarkeit oder Funktion verdeckt.

Dennoch wäre es begrifflich problematisch, dies unmittelbar als „Betrug“ im menschlichen Sinn zu bezeichnen. Betrug setzt gesellschaftliche Erwartungen, Regeln, Zuschreibungen und zumindest einen interpretierbaren Normbruch voraus.

Der qualitative menschliche Schritt liegt deshalb nicht darin, dass der Mensch die Täuschung erfindet. Er liegt darin, dass Täuschung reflexiv, symbolisch, institutionell und strategisch organisiert werden kann.

Menschen können nicht nur etwas verbergen. Sie können Darstellungen herstellen, Bewertungen beeinflussen, Rollen inszenieren, Interessen sprachlich begründen und Kommunikationsbedingungen selbst gestalten. Dadurch verändert sich die Evolutionsanalogie grundsätzlich.

Bei biologischer Tarnung wird Wahrnehmung beeinflusst. In menschlichen Symbolordnungen kann zusätzlich beeinflusst werden, welcher Maßstab überhaupt zur Beurteilung einer Situation verwendet wird.

Damit führt dieser Chat von der Täuschung zur Frage der Definitionsmacht.

Die Machtfrage als entscheidende neue Stufe

Hier liegt die wichtigste Erweiterung des bisherigen Forschungsmodells.

Bisher konnte die Entwicklung als Übergang von unmittelbarer Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenz zu symbolischer Vermittlung beschrieben werden. Der jetzige Chat fügt hinzu, dass innerhalb dieser Symbolwelt Akkumulation möglich wird.

Geld, Eigentum und wirtschaftliche Verfügungsmöglichkeiten können sich vermehren. Wer über größere Ressourcen verfügt, besitzt nicht lediglich mehr Gegenstände. Er erhält unter bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen größere Möglichkeiten, andere Tätigkeiten auszulösen, Arbeitskraft einzusetzen, Informationen zu verbreiten, Produktionsbedingungen festzulegen, Zugang zu Institutionen zu erhalten und zukünftige Entscheidungen zu beeinflussen.

Damit verwandelt sich Wirkung in eine zweite Potenz von Wirkung: Macht bedeutet die Möglichkeit, über Bedingungen zukünftiger Wirkungen verfügen zu können.

Diese Bestimmung ist für den Forschungszusammenhang stärker als eine bloße Gleichsetzung von Macht und Reichtum. Nicht das Geld als solches ist der entscheidende Punkt. Entscheidend ist die Umwandlung angesammelter symbolischer Ansprüche in reale Verfügungsmöglichkeiten.

Der Nutzer setzt diese Entwicklung besonders für die letzten etwa fünfzig Jahre an und beschreibt eine eskalierende Konzentration wirtschaftlicher Macht bei wenigen sehr Vermögenden. Diese zeitgeschichtliche Diagnose gehört als gegenwärtige Forschungsthese in die weitere Untersuchung. Ihre genaue Größenordnung, ihre historische Datierung und ihre unterschiedliche Ausprägung nach Staaten, Wirtschaftssektoren und Rechtsordnungen müssten für eine wissenschaftliche Beweisführung gesondert empirisch geprüft werden. Der vorliegende Chat selbst liefert dafür noch keine ausreichenden Quellen.

Die neue begriffliche Einsicht ist davon unabhängig bedeutsam: Akkumulation erzeugt nicht nur Ungleichheit des Besitzes, sondern kann Ungleichheit der Wirkungsmöglichkeiten hervorbringen.

Vom Besitz zur Macht über die Rückkopplung

Noch entscheidender wird die Entwicklung dort, wo wirtschaftliche Macht nicht nur Handlungen ermöglicht, sondern Einfluss auf die Bedingungen ihrer gesellschaftlichen Beurteilung erhält.

Hier entsteht die im Chat neu herausgearbeitete Formel der Macht über die Rückkopplung.

Eine Gesellschaft besitzt Gesetze, politische Institutionen, Gerichte, Wissenschaft, Öffentlichkeit und andere Formen der Kontrolle. Deshalb wäre die Formulierung, es gebe schlechthin „keine Gesetze“, als empirische Aussage nicht haltbar. Der stärkere Forschungsansatz fragt vielmehr, ob bestehende Regeln die Akkumulation und Konzentration gesellschaftlicher Verfügungsmacht ausreichend begrenzen können und wie stark wirtschaftliche Macht ihrerseits auf politische, rechtliche und kommunikative Entscheidungsbedingungen einwirkt.

Damit verschiebt sich die Untersuchung von der bloßen Machtkonzentration auf die Struktur der Korrektur.

Das ist für das Vier-Ebenen-Modell besonders folgenreich.

Auf E1 bestehen weiterhin Material, Energie, Kraft, Widerstand und Bruchbedingungen. Auf E2 bleiben Organismus, Stoffwechsel, Verletzbarkeit und Regeneration wirksam. Auf E3 entstehen Eigentum, Geld, Markt, Recht, Rollen, Institutionen und wirtschaftliche Macht. E4 soll dagegen Rückkopplung, öffentliche Prüfung, Korrektur und Reparatur ermöglichen.

Der gegenwärtige Chat entdeckt nun eine problematische Rückbewegung: Eine auf E3 entstandene Machtkonzentration kann auf E4 einwirken.

Damit ist das Verhältnis der Ebenen nicht mehr nur so zu untersuchen, dass E4 die Auswirkungen von E3 auf E1 und E2 überprüft. Es muss zusätzlich gefragt werden, ob E3 die Prüfbedingungen von E4 beeinflusst.

Das ist eine wesentliche Weiterentwicklung des Modells.

Die Frage lautet dann nicht lediglich, ob eine wirtschaftliche Tätigkeit ökologische oder soziale Schäden verursacht. Sie lautet zusätzlich, wer die Möglichkeit besitzt, diese Schäden sichtbar zu machen, ihre Bedeutung zu definieren, Regeln zu verändern, Entscheidungen hinauszuschieben oder Verantwortlichkeit zu verteilen.

Das zu Prüfende und die Institution der Prüfung können dadurch miteinander verschränkt werden.

Genau diese Möglichkeit war in der bisherigen Vier-Ebenen-Struktur zwar angelegt, aber in dieser Form noch nicht deutlich genug herausgearbeitet.

51:49, 50:50 und 1:99 erhalten einen neuen gesellschaftlichen Mechanismus

Die Machtfrage verändert zugleich die Bedeutung der Modelle 51:49, 50:50 und 1:99.

51:49 bleibt eine Forschungsthese für minimale, bewegliche Differenz und eine nicht statische Form von Verhältnisbildung. 50:50 bezeichnet in der bisherigen Arbeit eine problematische Gleichsetzungs- oder Symmetrievorstellung. 1:99 steht für extreme Kippung, Konzentration und Herrschaftsdrift. Der verbindliche Auftrag verlangt ausdrücklich, diese Modelle nicht als Naturgesetze zu behandeln, sondern nach den Werkbeobachtungen und gesellschaftlichen Verhältnissen zu fragen, die sie tragen oder begrenzen.

Der jetzige Chat liefert für 1:99 einen zusätzlichen prozessualen Mechanismus.

1:99 erscheint nicht mehr nur als bildhafte Beschreibung eines extrem ungleichen Zustands. Es kann als Resultat einer positiven Rückkopplung untersucht werden: Verfügungsmöglichkeiten ermöglichen weitere Akkumulation; Akkumulation vergrößert Verfügungsmöglichkeiten; größere Verfügungsmöglichkeiten können wiederum Einfluss auf die gesellschaftlichen Bedingungen weiterer Akkumulation schaffen.

Damit wird 1:99 stärker von einem Zustandsbild zu einer Forschungsfrage über selbstverstärkende Machtprozesse.

Die Beziehung zu 51:49 wird dadurch ebenfalls präziser. Entscheidend wäre nicht, jede gesellschaftliche Verteilung mathematisch auf 51:49 zu bringen. Vielmehr kann 51:49 weiterhin als Prüfmodell dafür dienen, ob Differenzen beweglich bleiben, Rückwirkungen zugelassen werden und Korrektur möglich ist. 1:99 bezeichnet demgegenüber eine Situation, in der Differenz in eine solche Konzentration kippt, dass die schwächere Seite ihre Rückwirkung auf die stärkere möglicherweise nicht mehr ausreichend geltend machen kann.

Damit erhält die frühere Asymmetriefrage eine politische und ökonomische Tiefenschicht.

Führung, Intelligenz und systemische Selektion

Eine weitere Korrektur betrifft die im Chat geäußerte Aussage, den heutigen Führungsebenen fehle die notwendige Intelligenz.

Für die Forschung ist es stärker, dies nicht als persönliche Intelligenzdiagnose zu formulieren. Das Problem kann vielmehr darin liegen, nach welchen Eigenschaften ein gesellschaftliches System seine Führungskräfte auswählt und belohnt.

Ein Mensch kann innerhalb eines ökonomischen oder institutionellen Systems außerordentlich intelligent, strategisch und erfolgreich handeln und dennoch Folgen hervorrufen, die auf einer anderen Ebene nicht tragfähig sind. Wirtschaftliche Rationalität und planetarische Urteilskraft sind nicht dasselbe.

Damit kehrt die Ausgangsfrage der gesamten Forschungskunst in verschärfter Form zurück: Warum zerstört der Mensch Existenzbedingungen, obwohl er über Verstand, Intelligenz und Möglichkeiten zur Korrektur verfügt?

Eine mögliche Antwort dieses Chats lautet jetzt: Weil Intelligenz innerhalb eines Teilsystems erfolgreich eingesetzt werden kann, ohne dass dieses Teilsystem gezwungen ist, seine Erfolgsmaßstäbe an den vollständigen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zu prüfen.

Das Problem wäre dann nicht mangelnde Intelligenz an sich, sondern die Trennung zwischen hoher operativer Intelligenz und unzureichender Rückbindung an die Bedingungen, die das Gesamtsystem tragen.

Katastrophe als Folge gestörter Rückkopplung

Auch die Katastrophenfrage erhält dadurch eine präzisere Stellung.

Der Chat darf nicht so verstanden werden, als sei eine bestimmte kommende Katastrophe bereits prognostiziert oder als lasse sich aus Reichtum unmittelbar ein eindeutig bestimmtes Katastrophenszenario ableiten. Der stärkere Forschungsbegriff lautet Katastrophenfähigkeit durch verzögerte oder blockierte Rückkopplung.

Ein System wird gefährlich, wenn es Wirkungen zunehmend verstärken kann, während die Rückmeldungen dieser Wirkungen räumlich, zeitlich oder institutionell ausgelagert werden. Je größer die Wirkungsmacht und je schwächer die wirksame Korrektur, desto größer kann die Differenz zwischen kurzfristigem Erfolg und langfristiger Tragfähigkeit werden.

Damit erhält die frühere Beschäftigung mit Strömung, Deich, Biberdamm, Staumauer und Regulation eine neue gesellschaftliche Lesbarkeit. Diese frühen Arbeiten dürfen dadurch nicht rückwirkend zu Darstellungen des heutigen Kapitalismus erklärt werden. Ihre methodische Struktur kann aber erneut relevant werden: Wie verhält sich ein System zu Druck, Strömung, Widerstand, Begrenzung und Überlastung? Was geschieht, wenn Regulationsbedingungen versagen oder eine Kraft nicht mehr ausreichend rückgekoppelt wird?

Hier besteht eine begründbare Methodenwanderung, aber noch kein Nachweis einer identischen damaligen Intention.

Werkgeschichtliche Rückbindung

Mehrere frühere Arbeitslinien lassen sich aus dem jetzigen Chat neu lesen, ohne ihre damaligen Bedeutungen nachträglich umzuschreiben.

Die Wellenbewegungen, Strömungsuntersuchungen, Deichprofile, der Biberdamm und das Wellenbecken der Experimentellen Umweltgestaltung bilden einen frühen materiellen Erfahrungsraum für Wirkung und Gegenwirkung. Stoffe, Kräfte und Formen reagieren aufeinander. Regulation ist dort nicht bloße symbolische Behauptung, sondern wird durch ein materielles Geschehen geprüft.

Der Freiwinkel des Bohrers und die asymmetrischen Automodelle bilden eine zweite Linie. Hier wird deutlich, dass Funktionieren nicht notwendig Gleichheit oder geometrische Symmetrie bedeutet. Eine kleine Differenz kann funktional notwendig sein. Die heutige Verbindung zu 51:49 ist eine rückblickende begriffliche Entwicklung und darf nicht als bereits damals vollständig formulierte Theorie ausgegeben werden.

Die Erwachsenenmalbücher und offenen Vorgaben führen in eine andere Richtung. Dort wird nicht nur Material, sondern die Reaktion eines Menschen Teil des Werkprozesses. Aus einer Vorgabe entstehen Auswahl, Abweichung, Interpretation und Rückmeldung. Die späteren Frage-und-Antwort-Tische, Workshops, Tausend Tische und Beteiligungsformen erweitern diese Struktur in den gesellschaftlichen Raum.

Damit lassen sich zwei große Entwicklungslinien unterscheiden, die der jetzige Chat erstmals besonders eng zusammenführt: materielle Rückkopplung und gesellschaftliche Rückkopplung.

Die materiellen Arbeiten fragen, wie Wirklichkeit auf Tätigkeit antwortet. Die partizipatorischen Arbeiten fragen, wie Menschen und gesellschaftliche Zusammenhänge auf Vorgaben, Fragen, Bilder und Handlungen reagieren.

Die gegenwärtige Machtfrage fügt nun eine dritte Untersuchung hinzu: Unter welchen Bedingungen ist Rückkopplung überhaupt noch wirksam?

Damit verändert sich auch die Bedeutung einer Prüftafel, eines Frage-und-Antwort-Tisches oder des Mitmachbuches. Sie sind nicht nur Orte, an denen unterschiedliche Meinungen sichtbar werden. Sie können zu Versuchsanordnungen dafür werden, ob ein Mensch seine symbolischen Vorstellungen an Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zurückbinden kann.

Der hochgeladene Auftrag verlangt ausdrücklich, solche Werk- und Methodenwanderungen zu untersuchen, zugleich aber streng zwischen erneut verwendetem Original, Dokumentation, Rekonstruktion, Motivwanderung, Methodenentwicklung und heutiger Rückdeutung zu unterscheiden. Für den jetzigen Chat lässt sich eine methodische und begriffliche Weiterentwicklung begründen; eine erneute konkrete Verwendung bestimmter historischer Originalobjekte wird durch diesen Chat allein nicht belegt.

Kommunikationsstruktur zwischen Mensch und Natur

Der jetzige Chat führt unmittelbar zu der im erweiterten Auftrag festgelegten Kommunikationsfrage zwischen Mensch und Natur.

Natur „spricht“ nicht notwendig in menschlichen Begriffen. Ihre Rückmeldung besteht in Wirkung, Widerstand, Veränderung, Belastung, Verletzung, Regeneration, Strömung, Bruch oder Zusammenbruch. Genau darauf verweist der Forschungsauftrag.

Die Symbolwelt des Menschen besitzt demgegenüber den Vorteil, weit entfernte und abstrakte Zusammenhänge darstellbar zu machen. Sie besitzt aber zugleich die Fähigkeit, die vorausliegenden Wirkungen zu überdecken.

Daraus lässt sich eine entscheidende Neubestimmung der gesuchten Kommunikation entwickeln:

Die Aufgabe der Forschungskunst besteht nicht darin, der Natur menschliche Sprache zuzuschreiben. Sie besteht darin, die unter der Symbolwelt fortwirkenden Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen wieder so in Erscheinung treten zu lassen, dass menschliche Vorstellungen an ihnen geprüft werden können.

Das ist etwas anderes als Naturdarstellung.

Eine Welle wird dann nicht nur abgebildet. Ihre Bewegung wird als Wirkung untersucht.

Eine Wiese wird nicht nur als Landschaft dargestellt. Sie wird als vorausliegender Lebens- und Abhängigkeitszusammenhang erfahren.

Ein Material ist nicht nur Symbolträger. Es widersteht.

Eine Schultafel trägt nicht nur Geschriebenes. Sie kann Vorgabe, Löschung, Setzung und Korrektur untersuchbar machen.

Ein Frage-und-Antwort-Tisch sammelt nicht nur Meinungen. Er kann unterschiedliche Symbolwelten in eine öffentliche Gegenüberstellung bringen.

Das interaktive Mitmachbuch kann diese Struktur heute fortsetzen, sofern es nicht zur Belehrungsmaschine wird, sondern die Möglichkeit erhält, Vorstellungen mit Wirkungen und Gegenwirkungen zu konfrontieren.

Die neue Bedeutung von E4

Aus diesem Chat ergibt sich deshalb wahrscheinlich die wichtigste notwendige Änderung am bisherigen Prüfanker.

E4 darf künftig nicht nur als Prüfung, Korrektur und Reparatur beschrieben werden.

Es muss zusätzlich untersucht werden, unter welchen Machtbedingungen Prüfung stattfindet.

Denn eine formell vorhandene Korrekturmöglichkeit ist noch keine wirksame Korrekturmöglichkeit.

Wenn unterschiedliche Beteiligte über extrem ungleiche finanzielle, institutionelle, kommunikative oder rechtliche Einflussmöglichkeiten verfügen, ist die bloße Existenz eines öffentlichen Diskurses noch kein Beleg für eine funktionierende Rückkopplung.

E4 benötigt deshalb keine fünfte Ebene, aber eine stärkere Binnenprüfung. Es muss sichtbar werden, wer prüfen kann, wer gehört wird, wer Konsequenzen tragen muss, wer sie verlagern kann und wer die Regeln der Prüfung mitbestimmt.

Diese Ergänzung ist eine direkte Folge des jetzigen Chats und sollte in den bestehenden Vier-Ebenen-Anker aufgenommen werden.

Gesellschaftliche Zielprojektion

Die Machtanalyse führt zugleich zurück zu den gesellschaftlichen Programmen der Forschungskunst. Demokratiewerkstätten, Kollektive Kreativität, Globales Dorffest, Partei der Wirklichkeit, Tausend Tische, Partizipatorisches Welttheater, So-Heits-Gesellschaft und Globale Schwarm-Intelligenz können vor diesem Hintergrund nicht lediglich als Projekte stärkerer Beteiligung gelesen werden.

Ihre tiefere gemeinsame Prüfaufgabe könnte darin bestehen, gesellschaftliche Wirkungsmacht wieder in eine öffentliche Rückkopplungsstruktur zu bringen.

Auch dies darf werkgeschichtlich nicht pauschal rückprojiziert werden. Nicht jedes historische Projekt wurde damals mit der heutigen Begrifflichkeit von E1 bis E4, 51:49 oder Macht über Rückkopplung entwickelt. Die heutige Forschung kann jedoch untersuchen, ob sich darin wiederholt der Versuch findet, zentrale Entscheidungs- und Deutungsvorgänge aus geschlossenen institutionellen Räumen in öffentlichere Beteiligungs- und Prüfzusammenhänge zu überführen.

Damit verändert sich auch die So-Heits-Gesellschaft. Sie wäre nicht lediglich eine alternative Gesellschaftsvorstellung. Sie müsste eine gesellschaftliche Struktur untersuchen, in der Wirkungsmacht und Rückkopplungsfähigkeit nicht voneinander abreißen.

Gerade deshalb ist das So-Heits-Atelier nicht als Retrospektive ausreichend beschrieben. Der Auftrag bestimmt es als öffentlichen Verortungszusammenhang, in dem historische Materialien und heutige Modelle erneut als Prüfgegenüber in Tätigkeit treten sollen.

Verhältnis zur Ausgangsfrage

Die ursprüngliche Leitfrage des Lebenswerkes erhält durch diesen Chat eine deutlich präzisere mögliche Antwortstruktur.

Die Frage lautet weiterhin, weshalb der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen zerstört, obwohl er über Wahrnehmung, Intelligenz, Gestaltungskraft und Korrekturmöglichkeiten verfügt.

Bisher konnte ein Teil der Antwort in der Trennung zwischen materiell-lebendiger Wirklichkeit und menschlicher Symbolwelt gesucht werden.

Der jetzige Chat fügt einen weiteren Mechanismus hinzu:

Der Mensch entwickelt Symbolsysteme, durch die Tätigkeitskonsequenzen räumlich, zeitlich und gesellschaftlich vermittelt werden. Innerhalb dieser Symbolsysteme entstehen eigenständige Erfolgsmaßstäbe. Wirtschaftlicher, technischer oder institutioneller Erfolg kann deshalb eintreten, obwohl die vorausliegenden Existenzbedingungen beeinträchtigt werden. Erfolgreiche Akteure können zudem Macht akkumulieren. Diese Macht kann schließlich auf die gesellschaftlichen Rückkopplungs- und Korrekturbedingungen selbst einwirken.

Damit entsteht eine mögliche Antwort, die über individuelle Unvernunft hinausgeht:

Der Mensch kann zur Korrektur fähig sein und dennoch gesellschaftliche Strukturen hervorbringen, in denen die wirksamsten Akteure nicht in entsprechendem Maß an die Konsequenzen ihrer Wirkungen zurückgebunden werden.

Die Zivilisationsfrage verschiebt sich damit von der bloßen Erkenntnisfrage zur Strukturfrage.

Nicht nur: Warum verstehen wir die Folgen nicht?

Sondern ebenso: Welche gesellschaftlichen Strukturen bestimmen, welche Folgen wahrgenommen, anerkannt, zugerechnet und korrigiert werden können?

Komprimierter Kontextbaustein

Der besondere Erkenntnisgewinn dieses Chats besteht in der Verbindung von Wirkungsgeschichte, Evolutionsgeschichte, Symbolbildung, Ökonomie und Macht. Ausgangspunkt ist die These, dass der moderne Mensch Werke zunehmend über ihre Wirkungen und Kommunikationsfolgen kennt, ohne sie vollständig verstehen zu müssen. Der Darwin-Bezug präzisiert dies insofern, als evolutionäre Gestaltbildung ohne vorausgenommenes Endwerk und ohne verstehenden Entwerfer auskommen kann; die Formel „Kommunikation ohne Verstehen“ ist dabei eine heutige interpretierende Übertragung und kein Darwin-Begriff. Tiere und Pflanzen werden im Forschungsmodell als relativ unmittelbar in Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen eingebunden verstanden. Der Mensch bleibt diesen Bedingungen materiell und biologisch unterworfen, erzeugt jedoch mit Sprache, Geld, Eigentum, Recht, Rollen, Status und Institutionen eine symbolische Zwischenwelt. Im gegenwärtigen wirtschaftlichen Zusammenhang können Kaufen, Verkaufen und Verwertung zu dominanten Orientierungsformen werden, bis hin zur Herstellung der eigenen Person als gesellschaftlich verwertbares Angebot.

Neu hinzugekommen ist die Einsicht, dass symbolischer und wirtschaftlicher Erfolg in Akkumulation übergehen und Akkumulation Verfügungsmacht erzeugen kann. Dadurch entsteht nicht nur Ungleichheit des Besitzes, sondern Ungleichheit der Wirkungsmöglichkeiten. Besonders problematisch wird dies, wenn auf E3 konzentrierte wirtschaftliche und institutionelle Macht auf E4 zurückwirkt und damit Einfluss auf die Bedingungen ihrer eigenen gesellschaftlichen Prüfung erhält. Für das Vier-Ebenen-Modell folgt daraus eine notwendige Präzisierung: E4 muss künftig nicht nur nach Prüfung, Korrektur und Reparatur fragen, sondern nach der Machtverteilung innerhalb der Prüf- und Rückkopplungsbedingungen. Wer kann Wirkungen sichtbar machen, wer kann ihre Anerkennung verhindern oder verzögern, wer trägt ihre Konsequenzen, wer kann sie verlagern und wer besitzt Einfluss auf die Regeln der Korrektur?

Dadurch erhält auch 1:99 eine neue Bedeutung. Es bezeichnet nicht nur extreme Ungleichheit, sondern kann als mögliche selbstverstärkende Drift untersucht werden, in der bereits vorhandene Verfügungsmacht weitere Akkumulation und weitere Einflussmöglichkeiten erzeugt. 51:49 bleibt demgegenüber eine Forschungsthese beweglicher Differenz und tragfähiger Rückkopplung, nicht ein mathematisches Gesellschaftsrezept.

Werkgeschichtlich lassen sich aus diesem Chat vor allem Methodenwanderungen begründen. Die frühen Untersuchungen von Welle, Strömung, Deich, Biberdamm und Regulation stellen materielle Wirkung und Rückwirkung zur Verfügung; Freiwinkel und asymmetrische Modelle untersuchen Funktion durch Differenz; Malbücher, Frage-und-Antwort-Tische und spätere Beteiligungsformen übertragen Rückkopplung in Wahrnehmung und Gesellschaft. Der jetzige Chat ergänzt als neue Ebene die Frage, ob gesellschaftliche Rückkopplung unter konzentrierter Macht überhaupt noch wirksam werden kann. Eine konkrete erneute Verwendung historischer Originalobjekte ist dadurch noch nicht belegt und muss getrennt archivisch geprüft werden.

Für die Kommunikationsstruktur zwischen Mensch und Natur folgt daraus eine weitere Präzisierung. Forschungskunst muss Natur nicht in menschliche Sprache übersetzen, sondern Bedingungen herstellen, unter denen die von menschlichen Symbolsystemen verdeckten Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen erneut als Gegenüber wirksam werden. Das So-Heits-Atelier, das Mitmachbuch und die Globale Schwarm-Intelligenz erhalten damit die Aufgabe, nicht lediglich Informationen oder Meinungen zu sammeln, sondern symbolische Vorstellungen, wirtschaftliche Erfolgsmaßstäbe und gesellschaftliche Machtansprüche wieder an den materiellen, lebendigen und planetarischen Bedingungen ihrer Wirkungen prüfbar zu machen.

Der neue Forschungsanker dieses Chats kann deshalb lauten:

Die entscheidende Zivilisationsgefahr entsteht nicht allein dadurch, dass der Mensch sich von unmittelbaren Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen durch Symbolwelten entfernt. Sie verschärft sich dort, wo innerhalb dieser Symbolwelten Wirkungsmacht akkumuliert und schließlich Einfluss auf die Bedingungen ihrer eigenen Rückkopplung, Prüfung und Korrektur gewinnt. Forschungskunst hat deshalb nicht nur Wirkungen sichtbar zu machen, sondern auch zu untersuchen, wer über die Bedingungen verfügt, unter denen Wirkungen gesellschaftlich wahrgenommen, bewertet und korrigiert werden können.

Damit wird die Forschungsarbeit nicht abgeschlossen, sondern an einem entscheidenden Punkt erweitert: Von der Untersuchung des Funktionierens und Nichtfunktionierens führt sie zur Untersuchung der Macht darüber, was überhaupt noch als Funktionieren oder Nichtfunktionieren gesellschaftlich wirksam werden kann.

Mi., 26. Aug. um 20:14

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Wirkung, Symbolwelt und Macht über Rückkopplung

Besonderer Erkenntnisbeitrag des untersuchten Chats

Der besondere Erkenntnisbeitrag dieses Chats besteht nicht einfach in einer weiteren Kritik an Wirtschaft, Kapitalismus oder gesellschaftlicher Macht. Neu ist vielmehr eine zusammenhängende Entwicklungslinie, die mit der Frage nach Werk und Wirkung beginnt und schließlich zur Frage führt, wer über die Bedingungen verfügt, unter denen Wirkungen überhaupt noch wahrgenommen, bewertet und korrigiert werden können. Damit verbindet der Chat erstmals deutlicher Wirkungsgeschichte, Evolutionsgeschichte, Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen, menschliche Symbolbildung, wirtschaftliche Verwertung und Machtkonzentration.

Diese Entwicklung entspricht der im neuen Gesamtauftrag festgelegten Methode, nicht den gesamten bekannten Forschungsbestand erneut auszubreiten, sondern herauszuarbeiten, was sich in einem konkreten Chat tatsächlich verändert, erweitert oder korrigiert hat. Der Erkenntnisgewinn liegt hier vor allem in einer Verschiebung des Rückkopplungsproblems: Bislang konnte gefragt werden, ob der Mensch die Konsequenzen seiner Tätigkeiten wahrnimmt und korrigiert. Jetzt kommt eine zweite Frage hinzu: Kann gesellschaftliche Macht darauf Einfluss gewinnen, welche Konsequenzen überhaupt als korrigierbar erscheinen und welche Instanzen zu dieser Korrektur tatsächlich fähig sind?

Von der Wirkung des Werkes zur Wirkung ohne Werkverständnis

Ausgangspunkt war die Beobachtung, dass Menschen in der Moderne häufig nicht unmittelbar mit den Werken von Philosophen, Literaten oder Künstlern vertraut sind, sondern mit deren Wirkung. Ein Werk wird interpretiert, verkürzt, institutionalisiert, zitiert, politisch oder kulturell verwendet und über Generationen weitergegeben. Seine Wirkung kann dadurch fortbestehen, obwohl das ursprüngliche Werk selbst kaum noch gelesen, betrachtet oder verstanden wird.

Damit entsteht eine Trennung zwischen Werkverständnis und Wirkungsfähigkeit. Eine philosophische Vorstellung kann gesellschaftlich wirksam sein, ohne dass diejenigen, die in ihren begrifflichen Folgen leben, den ursprünglichen Gedankengang kennen. Ebenso können Kunstwerke über Bilder, Reproduktionen, Schlagworte und kunstgeschichtliche Bewertungen präsent sein, ohne dass eine eigene Auseinandersetzung mit dem Werk stattfindet.

Für die Forschungskunst ist daran nicht nur interessant, dass Werke weiterwirken. Entscheidend ist, dass Kommunikation funktionieren kann, ohne dass Verstehen in demselben Maß vorhanden sein muss. Damit wird Wirkung selbst zum Prüfgegenstand. Wirkung kann Erkenntnis hervorbringen, sie kann aber ebenso Vereinfachung, Missverständnis, Überredung, Anpassung oder Manipulation erzeugen. Eine starke Wirkung beweist deshalb weder Wahrheit noch Tragfähigkeit.

Diese Einsicht verschärft die bereits vorhandene Rezeptionsfrage. Bei den früheren Beteiligungsverfahren geht es nicht mehr nur darum, ob ein Besucher auf ein Werk reagiert. Es muss untersucht werden, welche Art von Reaktion entsteht, welche Vorstellung dabei wirksam wird und ob die Reaktion wieder an einem Gegenüber überprüft werden kann. Der neue Gesamtauftrag verlangt entsprechend, Zustimmung, Ablehnung, Missverständnis und Desinteresse nicht voreilig zu bewerten, sondern als mögliche Wirkungs- und Rezeptionsdaten zu behandeln.

Darwin und die Korrektur des Werkbegriffs

Der zweite Schritt des Chats besteht in der Verbindung dieser Wirkungsgeschichte mit der Evolution. Dabei ist eine wichtige begriffliche Korrektur notwendig. Die Formulierung „Design als Kommunikation ohne Verstehen“ ist kein von Darwin eingeführter Begriff. Sie kann allenfalls als heutige philosophische Verdichtung einer Konsequenz der Evolutionstheorie verwendet werden.

Der sachlich tragfähige Zusammenhang liegt darin, dass evolutionäre Prozesse komplexe und funktionale Gestalten hervorbringen können, ohne dass ein fertiges Endergebnis vorausgedacht werden muss. Die Natur arbeitet nicht notwendig auf ein bereits entworfenes definitives Werk hin. Veränderungen treten auf, haben Wirkungen und werden unter bestimmten Bedingungen erhalten, verändert oder verworfen.

Für die Forschungskunst entsteht daraus eine Beziehung zur eigenen plastischen und handwerklichen Erfahrung. Auch dort muss eine Vorstellung nicht einfach unverändert in ein fertiges Werk umgesetzt werden. Material, Werkzeug, Widerstand, Scheitern und erneute Wahrnehmung wirken auf die ursprüngliche Vorstellung zurück. Das hergestellte Gegenüber korrigiert gegebenenfalls den Entwurf. Der Gesamtauftrag beschreibt diese Methode ausdrücklich als fortlaufende Bewegung zwischen Annahme, Herstellung, Wahrnehmung, Wirkung, Widerstand, Fehlererkennung und Korrektur.

Der Darwin-Bezug liefert deshalb keine biologische Begründung der Forschungskunst. Er macht vielmehr eine strukturelle Frage sichtbar: Wie entstehen tragfähige Formen durch Wirkung und Rückwirkung, wenn kein vorausliegendes endgültiges Werk den Prozess garantiert?

Unmittelbare Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen

Der Chat führt diese Frage anschließend zu Tieren und Pflanzen. Dabei wird die These entwickelt, dass andere Lebewesen relativ unmittelbarer in ihren Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen leben. Diese Aussage muss vorsichtig verstanden werden. Auch Tiere verfügen über Lernen, Kommunikation, soziale Strukturen und zeitlich verzögerte Konsequenzen. Pflanzen reagieren ebenfalls komplex auf Umweltbedingungen. Von absoluter Unmittelbarkeit kann deshalb nicht gesprochen werden.

Der relevante Unterschied liegt vielmehr darin, dass Tiere und Pflanzen ihre materiellen und biologischen Abhängigkeiten nicht durch eine umfassende eigenständig erzeugte Symbolordnung ersetzen können. Nahrung, Energie, Wasser, Temperatur, Verletzbarkeit, Konkurrenz, Kooperation, Fortpflanzung und Regeneration bleiben wirksame Rückkopplungsbedingungen.

Der Mensch bleibt denselben materiellen und lebendigen Bedingungen unterworfen. Er erzeugt jedoch zusätzlich Sprache, Geld, Eigentum, Recht, Rollen, Status, Wissenschaft, Institutionen und wirtschaftliche Bewertungsformen. Damit entsteht eine symbolische Zwischenwelt, die reale gesellschaftliche Wirkungen besitzt, aber nicht mit den materiellen und lebendigen Voraussetzungen des Lebens identisch ist.

Diese Unterscheidung wird im neuen Gesamtauftrag ausdrücklich zur Grundlage der gesuchten Kommunikationsstruktur zwischen Mensch und Natur gemacht: Natur- und Lebensprozesse antworten durch Wirkung, Widerstand, Stoffwechsel, Belastung, Verletzung, Regeneration, Bruch und Veränderung, während der Mensch zusätzlich Begriffe, Werte und institutionelle Ordnungen erzeugt.

Wirtschaft und die Herstellung des Menschen als Ware

Innerhalb dieser Symbolwelt wird im Chat anschließend die Ökonomie zugespitzt. Kaufen, Verkaufen und Handel erscheinen nicht bloß als einzelne gesellschaftliche Tätigkeiten, sondern als mögliche zentrale Organisationsformen moderner Zivilisation. Daraus entsteht die Formulierung, der Mensch stelle sich zunehmend selbst so her, dass er als Ware funktionieren kann.

Diese Aussage ist als Forschungsthese zu kennzeichnen. Sie beschreibt nicht sämtliche menschlichen Beziehungen. Sie bezeichnet vielmehr einen möglichen gesellschaftlichen Mechanismus: Fähigkeiten, Ausbildung, Auftreten, Aufmerksamkeit, Arbeitsvermögen und Selbstdarstellung können danach organisiert werden, welchen Markt-, Berufs- oder Statuswert sie besitzen.

Entscheidend ist, dass dadurch ein eigener Erfolgsmaßstab entsteht. Wirtschaftlich erfolgreich kann etwas sein, obwohl seine materiellen oder lebendigen Folgen problematisch sind. Technische Funktionsfähigkeit, wirtschaftliche Verwertbarkeit, gesellschaftliche Anerkennung und tatsächliche Tragfähigkeit können auseinanderfallen.

Genau hier trifft der Chat erneut auf die Ausgangsfrage der Forschungskunst. Im Maschinenbau kann ein fehlerhaftes Bauteil nicht dadurch funktionsfähig werden, dass es teuer ist, gesellschaftlich angesehen wird oder eine Mehrheit seine Funktionsfähigkeit behauptet. In gesellschaftlichen Symbolsystemen können Bewertungen dagegen über längere Zeit bestehen, obwohl die zugrunde liegenden materiellen oder lebendigen Konsequenzen bereits problematisch sind. Der Gesamtauftrag macht gerade diesen Unterschied zwischen technischem Funktionsmaßstab und gesellschaftlicher beziehungsweise planetarischer Korrektur zu einem verbindlichen Forschungsproblem.

Täuschung, Tarnung und die menschliche Erweiterung

Im Chat wurde außerdem versucht, menschlichen Handel und wirtschaftliche Konkurrenz mit Tarnungs- und Täuschungsstrategien der Tierwelt zu verbinden. Diese Verbindung ist als Analogie interessant, darf aber nicht als direkte Abstammungslinie eines moralischen „Betrugs“ ausgegeben werden.

Biologische Tarnung und Täuschung existieren unabhängig von menschlichen Normbegriffen. Ein Tier, das sich tarnt, begeht keinen Betrug im rechtlichen oder moralischen Sinn. Beim Menschen entsteht etwas qualitativ Zusätzliches: Täuschung kann bewusst geplant, symbolisch gestaltet, sprachlich begründet und institutionell organisiert werden.

Der entscheidende Fortschritt der Argumentation liegt deshalb nicht in der Behauptung, der Kapitalismus sei eine Fortsetzung tierischer Täuschung. Wichtiger ist die Frage, wie der Mensch Wahrnehmungen und Bewertungsmaßstäbe selbst herstellen kann. Er kann nicht nur etwas verbergen, sondern gesellschaftlich mitbestimmen, was als wertvoll, erfolgreich, rechtmäßig, erstrebenswert oder alternativlos gilt.

Damit führt der Chat von der Täuschung zur Definitionsmacht.

Machtkonzentration als neue Stufe der Wirkungsgeschichte

Hier liegt die wichtigste Erweiterung gegenüber den vorherigen Überlegungen. Der Nutzer führt die Entwicklung besonders auf die letzten ungefähr fünfzig Jahre und eine starke Zunahme wirtschaftlicher Machtkonzentration zurück. Diese zeitliche und empirische Aussage muss noch unabhängig geprüft werden. Die im früheren KI-Verlauf genannten Zahlen und Quellen sind nach dem neuen Gesamtauftrag nicht automatisch als Primärbelege zu behandeln; KI-Zusammenfassungen und ihre Schlussfolgerungen müssen auf eigenständige Quellen zurückgeführt werden.

Für die begriffliche Entwicklung ist jedoch bereits etwas Wesentliches entstanden: Wirtschaftliche Akkumulation kann in Wirkungsmacht übergehen.

Wer mehr Kapital, Eigentum oder institutionelle Verfügungsmöglichkeiten besitzt, verfügt unter bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen nicht nur über mehr Güter. Er kann stärker auf Produktion, Beschäftigung, Information, öffentliche Kommunikation, technische Entwicklung und politische Entscheidungen einwirken.

Damit entsteht ein selbstverstärkender Vorgang. Bereits vorhandene Verfügungsmacht kann weitere Akkumulation ermöglichen; zusätzliche Akkumulation kann wiederum die Verfügungsmöglichkeiten erweitern.

Diese Bewegung gibt dem bisherigen Verhältnisbegriff 1:99 eine neue Bedeutung. 1:99 bezeichnet nun nicht nur einen extrem ungleichen Zustand. Es kann als Modell eines möglichen Kipp- und Verstärkungsprozesses untersucht werden. Genau diese Erweiterung ist inzwischen auch in den neuen Gesamtauftrag eingegangen: Bei 1:99 soll ausdrücklich geprüft werden, ob ein Prozess vorliegt, in dem vorhandene Verfügungsmacht weitere Macht und Einfluss auf die Bedingungen ihrer eigenen Kontrolle hervorbringt.

Macht über die eigene Prüfung

Der bedeutendste neue Schritt ist schließlich die Verbindung von E3 und E4.

Im bisherigen Vier-Ebenen-Modell bezeichnet E3 menschliche Symbol- und Geltungsordnungen wie Eigentum, Geld, Recht, Rollen, Status, Institutionen und wirtschaftliche Bewertung. E4 bezeichnet öffentliche Rückkopplung, Prüfung, Korrektur und verantwortliche Neugestaltung.

Der aktuelle Chat zeigt nun, dass diese Ebenen nicht einfach nacheinander funktionieren. Macht, die innerhalb von E3 entsteht, kann auf E4 zurückwirken.

Damit entsteht ein grundsätzlich neues Prüfproblem. Es reicht nicht mehr zu fragen, ob eine Gesellschaft Kontroll- und Korrekturinstitutionen besitzt. Zu untersuchen ist vielmehr, wer Zugang zu diesen Institutionen hat, wer gehört wird, wer über Zeit, Geld, Öffentlichkeit und juristische Mittel verfügt, wer Folgen räumlich oder zeitlich verlagern kann und wer Einfluss darauf besitzt, nach welchen Maßstäben geprüft wird.

Der neue Gesamtauftrag hat diese Erweiterung bereits ausdrücklich aufgenommen: E4 soll künftig auch die Machtbedingungen der Prüfung untersuchen.

Das ist mehr als eine Ergänzung. Es verändert die bisherige Bedeutung von Rückkopplung. Rückkopplung ist nicht bereits dadurch gewährleistet, dass Kritik möglich ist. Sie muss wirksam werden können.

Die entscheidende neue Frage lautet deshalb:

Was geschieht, wenn das zu Prüfende selbst über zunehmenden Einfluss auf die Bedingungen seiner Prüfung verfügt?

Damit wird verständlich, weshalb individuelle Intelligenz allein das Problem nicht löst. Ein wirtschaftlich, politisch oder technisch hochintelligenter Mensch kann innerhalb eines Teilsystems erfolgreich handeln, ohne dass dieses Teilsystem gezwungen ist, seinen Erfolg an den vollständigen materiellen und lebendigen Tätigkeitskonsequenzen zu messen.

Die Ausgangsfrage verschiebt sich damit von einer bloßen Frage menschlicher Unvernunft zu einer Frage gesellschaftlicher Struktur.

Werk- und Methodenwanderung

Für die Werkgeschichte lassen sich aus diesem Chat keine neuen historischen Originalobjekte oder konkreten Wiederverwendungen belegen. Der Erkenntnisgewinn betrifft vielmehr eine Methodenwanderung.

Die frühen Wellen-, Strömungs-, Widerstands-, Deich- und Regulationsuntersuchungen können heute erneut danach befragt werden, wie Wirkung, Gegenwirkung, Belastung und Regulation funktionieren. Sie dürfen aber nicht rückwirkend als damalige Kapitalismuskritik bezeichnet werden. Die heutige Verbindung ist eine spätere methodische Übertragung.

Ebenso erhält die Rezeptionskunst eine neue Funktion. Erwachsenenmalbücher, Frage-und-Antwort-Tische und spätere Beteiligungsformen untersuchten bereits Reaktion und gesellschaftliche Rückmeldung. Der jetzige Chat ergänzt die Frage, unter welchen Machtbedingungen solche Rückmeldungen überhaupt gesellschaftlich wirksam werden können.

Damit verbinden sich zwei lange vorhandene Stränge: materielle Rückkopplung und gesellschaftliche Rückkopplung. Neu hinzugekommen ist die Prüfung der Machtverhältnisse innerhalb dieser Rückkopplung.

Für das So-Heits-Atelier und das Mitmachbuch ergibt sich daraus keine bereits feststehende neue Objektliste. Wohl aber entsteht eine neue Prüfaufgabe: Ein Besucher müsste nicht nur zwischen materieller Wirklichkeit und symbolischer Zuschreibung unterscheiden können, sondern auch untersuchen, wer die gesellschaftliche Möglichkeit besitzt, seine Wirkungen durchzusetzen und wer die Folgen dieser Wirkungen tragen muss.

Offener Belegstatus und weiterer Prüfbedarf

Mehrere Aussagen dieses Chats bleiben ausdrücklich Forschungsfragen. Dazu gehören die genaue historische Entwicklung der Vermögens- und Machtkonzentration in den vergangenen ungefähr fünfzig Jahren, das Verhältnis von wirtschaftlicher und politischer Einflussnahme, die Grenzen bestehender Rechtsordnungen und die Frage, in welchem Umfang ökonomische Macht tatsächlich ihre eigenen Kontrollbedingungen beeinflussen kann.

Ebenso ist die Darwin-Verbindung weiter begrifflich zu prüfen. Evolution liefert keine direkte Theorie von Kapitalismus, Handel oder menschlicher Macht. Tragfähig ist zunächst nur die strukturelle Gegenüberstellung von Wirkung, Rückwirkung, Selektion und fehlendem vorausgenommenem Endwerk.

Auch 51:49 und 1:99 dürfen aus diesem Chat nicht in Naturgesetze verwandelt werden. Ihr Wert liegt weiterhin als künstlerische Forschungs- und Prüfmodelle vor.

Komprimierter Kontextbaustein

Der Chat entwickelt aus der bisherigen Wirkungsgeschichte eine neue Verbindung zwischen Wirkung, Symbolwelt, Ökonomie und Macht über Rückkopplung. Ausgangspunkt ist die Beobachtung, dass moderne Gesellschaften häufig mit den Wirkungen von Werken leben, ohne die Werke selbst noch genau verstehen zu müssen. Der Darwin-Bezug erweitert dies um die Einsicht, dass funktionale Gestalten durch Wirkung und Rückwirkung entstehen können, ohne dass ein endgültiges Werk vorausgedacht sein muss. Tiere und Pflanzen werden dabei als relativ unmittelbarer in materielle und lebendige Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen eingebunden verstanden, während der Mensch eine zusätzliche Symbolwelt aus Sprache, Geld, Eigentum, Recht, Rollen und Status hervorbringt. Innerhalb dieser Symbolwelt können wirtschaftliche Verwertung und Selbstverwertung eigene Erfolgsmaßstäbe entwickeln, die nicht notwendig mit materieller und planetarischer Tragfähigkeit übereinstimmen.

Der entscheidende neue Schritt liegt in der Machtfrage: Akkumulation kann Ungleichheit der Wirkungsmöglichkeiten erzeugen. Auf E3 entstehende wirtschaftliche und institutionelle Macht kann auf E4 zurückwirken und damit die Bedingungen beeinflussen, unter denen sie selbst geprüft und korrigiert wird. E4 muss deshalb künftig ausdrücklich auch die Machtbedingungen der Rückkopplung untersuchen. 1:99 erhält dadurch zusätzlich die Bedeutung eines möglichen selbstverstärkenden Prozesses, in dem vorhandene Verfügungsmacht weitere Verfügungsmacht erzeugt.

Werkgeschichtlich ist keine neue Objektidentität belegt. Neu ist eine Methodenwanderung: Die frühen materiellen Untersuchungen von Wirkung, Widerstand und Regulation sowie die spätere Rezeptions- und Beteiligungskunst können heute gemeinsam danach befragt werden, unter welchen Bedingungen Rückkopplung überhaupt wirksam bleibt. Daraus folgt eine Präzisierung der Ausgangsfrage: Nicht nur das Verstehen der eigenen Tätigkeitskonsequenzen ist problematisch, sondern auch die gesellschaftliche Verteilung der Macht darüber, welche Konsequenzen wahrgenommen, anerkannt, zugerechnet und korrigiert werden können.

Do., 27. Aug. um 13:09

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Wirkung, Symbolwelt und Macht über die Rückkopplung

Besonderer Erkenntnisbeitrag

Der untersuchte Chat enthält weniger einen vollständig neuen Forschungsbereich als eine deutlichere Verbindung bislang nebeneinanderstehender Fragen. Wirkungsgeschichte, Evolution, Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen, menschliche Symbolbildung, Kaufen und Verkaufen, Selbstverwertung sowie wirtschaftliche Macht werden zu einem zusammenhängenden Problem geführt. Nicht nachweisbar ist aufgrund dieses Chats allein, dass diese Gedanken hier erstmals im gesamten Lebenswerk auftreten. Neu beziehungsweise präziser wird jedoch ihre innere Verbindung: Die Entfernung des Menschen von unmittelbaren Tätigkeitskonsequenzen kann sich nicht nur durch symbolische Vermittlung vergrößern; innerhalb dieser Symbolwelt kann zusätzlich Macht akkumulieren, die wiederum Einfluss auf die gesellschaftlichen Bedingungen der Rückkopplung und Korrektur erhält.

Damit verschiebt sich die Ausgangsfrage. Es geht nicht mehr nur darum, warum der Mensch die Folgen seines Handelns trotz seiner Erkenntnisfähigkeit nicht ausreichend berücksichtigt. Zusätzlich muss gefragt werden, wer gesellschaftlich darüber verfügen kann, welche Folgen sichtbar werden, wem sie zugerechnet werden, welche als hinnehmbar gelten und welche tatsächlich eine Korrektur auslösen.

Das ist gegenüber einer allgemeinen Kapitalismus- oder Reichtumskritik die für die Forschungskunst wichtigere Präzisierung. Macht erscheint nicht allein als großer Besitz, sondern als ungleiche Fähigkeit, Wirkungen hervorzubringen, Folgen zu verlagern und auf die Bedingungen der eigenen Kontrolle einzuwirken. Die vorliegende Auswertung beschränkt sich entsprechend auf solche tatsächlichen Veränderungen und Präzisierungen gegenüber dem bereits vorhandenen Forschungsstand.

Vom Werk über die Wirkung zur symbolischen Zwischenwelt

Ausgangspunkt ist die Beobachtung, dass in der modernen Kultur häufig nicht das ursprüngliche Werk eines Philosophen, Schriftstellers oder Künstlers gegenwärtig ist, sondern seine Wirkung. Begriffe, Interpretationen, Zitate, Schulen, gesellschaftliche Folgen und institutionelle Einordnungen können weiterleben, obwohl das Werk selbst nur teilweise oder überhaupt nicht mehr gekannt wird. Daraus folgt eine für die Forschungskunst bedeutsame Unterscheidung: Wirkungsfähigkeit setzt kein entsprechendes Werkverständnis voraus.

Eine starke gesellschaftliche Wirkung ist deshalb noch kein Wahrheits- oder Tragfähigkeitsbeweis. Kommunikation kann erfolgreich funktionieren, obwohl die zugrunde liegenden Zusammenhänge unverstanden, verkürzt oder falsch dargestellt werden.

Der im Chat hergestellte Darwin-Bezug muss dabei korrigiert und begrenzt werden. „Design als Kommunikation ohne Verstehen“ ist kein von Darwin eingeführter Begriff. Tragfähig ist vielmehr die Beziehung zur natürlichen Selektion: Darwinistische Erklärungen ermöglichen, funktionale Anpassungen aus Variation und unterschiedlicher Erhaltung beziehungsweise Fortpflanzung zu erklären, ohne dafür eine vorausgehende bewusste Planung des fertigen Ergebnisses voraussetzen zu müssen. Zugleich ist die Frage der Teleologie in der Evolutionsphilosophie komplizierter, als eine einfache Behauptung völliger Zweckfreiheit vermuten lässt. Die heutige Forschung unterscheidet gerade zwischen intentionaler Zielsetzung und biologischen Funktions- beziehungsweise Selektionszusammenhängen.

Für Wolfgang Fenners Forschungskunst ist daran vor allem die strukturelle Beziehung von Bedeutung: Wirkung und Rückwirkung können Formen hervorbringen und verändern, ohne dass das Endergebnis bereits vollständig feststeht. Darin besteht eine nachvollziehbare Beziehung zur plastischen und handwerklichen Arbeitsweise, in der eine Vorstellung durch Material, Werkzeug, Widerstand, Fehlversuch und erneute Wahrnehmung korrigiert werden kann. Diese Beziehung ist eine heutige methodische Vergleichsbildung; sie darf nicht rückwirkend als bereits in den 1970er-Jahren ausgearbeitete Darwin-Theorie der eigenen Kunst beschrieben werden.

Der nächste Schritt des Chats betrifft Tiere und Pflanzen. Die Formulierung ihrer „Unmittelbarkeit“ ist nicht als naturwissenschaftlich absolute Behauptung haltbar. Auch Tiere lernen, kommunizieren und reagieren auf zeitlich verzögerte Folgen. Als Forschungsmodell lässt sich jedoch eine relative Differenz festhalten: Tiere und Pflanzen können ihre materiellen und biologischen Abhängigkeiten nicht durch eine umfassende selbst geschaffene Geld-, Eigentums-, Rechts- und Statusordnung ersetzen. Nahrung, Energie, Stoffwechsel, Verletzbarkeit, Temperatur, Konkurrenz und Regeneration wirken weiterhin unmittelbar auf ihre Lebensfähigkeit zurück.

Auch der Mensch verlässt diese Abhängigkeiten nicht. Er legt jedoch eine zusätzliche symbolische und institutionelle Ordnung darüber. Geld, Eigentum, Preis, Status, Beruf, Recht oder gesellschaftliche Anerkennung sind real wirksam, aber anders wirklich als Material, Stoffwechsel oder Verletzbarkeit. Genau darin entsteht die Möglichkeit, dass symbolischer Erfolg und tatsächliche Tragfähigkeit auseinanderfallen.

Ökonomische Verwertung und Macht über Korrektur

Die Aussage, der Mensch stelle sich heute selbst her, um „als Ware zu funktionieren“, bezeichnet in diesem Zusammenhang eine Forschungsthese über gesellschaftliche Selbstformung. Ausbildung, Fähigkeiten, Selbstdarstellung, Bekanntheit, Aufmerksamkeit und Arbeitsvermögen können danach organisiert werden, welchen Markt- oder Statuswert sie besitzen. Daraus folgt jedoch nicht, dass jede menschliche Beziehung Warencharakter angenommen hat. Die präzisere Frage ist, wie weit wirtschaftliche Bewertungsmuster in menschliche Selbst- und Fremdwahrnehmung eindringen und welche anderen Funktionsmaßstäbe dadurch verdrängt werden können.

Auch die Verbindung zur tierischen Tarnung und Täuschung ist nur als begrenzte Analogie tragfähig. Täuschung, Mimikry und Tarnung existieren in der Evolution. „Betrug“ im menschlichen moralischen, wirtschaftlichen oder rechtlichen Sinn setzt dagegen gesellschaftliche Normen und Erwartungen voraus. Der wichtige menschliche Unterschied liegt deshalb weniger in der Erfindung der Täuschung als in ihrer möglichen symbolischen, strategischen und institutionellen Organisation. Menschen können nicht nur Wahrnehmungen beeinflussen, sondern auch daran mitwirken, welche gesellschaftlichen Maßstäbe für Wert, Erfolg, Eigentum oder Leistung gelten.

An diesem Punkt wird die Machtfrage entscheidend. Die zugespitzte Aussage, wenigen Menschen gehöre inzwischen „fast alles“, ist wörtlich nicht haltbar. Die Größenordnung der Konzentration ist jedoch erheblich: Der World Inequality Report 2026 beziffert den Anteil der global reichsten zehn Prozent am Vermögen auf etwa drei Viertel, während die ärmere Hälfte ungefähr zwei Prozent besitzt. Das reichste Prozent hält dem Bericht zufolge etwa 37 Prozent. Außerdem zeigt der Bericht seit den 1990er-Jahren ein besonders starkes Vermögenswachstum an der äußersten Spitze. Damit ist eine starke Vermögenskonzentration empirisch belegt; eine spezifische Behauptung, diese Entwicklung habe genau „in den letzten fünfzig Jahren“ in einer einheitlichen Weise stattgefunden, müsste jedoch historisch differenzierter untersucht werden.

Noch wichtiger für die Forschungskunst ist die Frage, ob ökonomische Macht in andere Machtformen übersetzt werden kann. Hier gibt es ebenfalls empirische Anhaltspunkte, aber keine einfache automatische Kausalität. Die OECD beschreibt ausdrücklich die Möglichkeit, dass große wirtschaftliche Macht etwa über Lobbying oder politische Spenden in politischen Einfluss übergeht. Zugleich weist sie darauf hin, dass der genaue Zusammenhang komplex und empirisch nicht in allen Punkten geklärt ist. Für Lobbying stellt die OECD außerdem erhebliche Lücken zwischen vorhandenen Integritätsregeln und ihrer tatsächlichen Umsetzung fest.

Damit lässt sich die stärkere Forschungsthese formulieren, ohne mehr zu behaupten, als die Quellen tragen: Wirtschaftliche Konzentration kann nicht nur ungleiche Besitzverhältnisse hervorbringen, sondern ungleiche Möglichkeiten gesellschaftlicher Einflussnahme.

Für das Vier-Ebenen-Modell ist daran besonders wichtig, dass die auf E3 entstehenden Geld-, Eigentums-, Rechts-, Status- und Institutionsordnungen nicht nur Folgen für E1 und E2 haben. Sie können auch auf E4 zurückwirken. E4 muss deshalb nicht nur feststellen, ob geprüft und korrigiert wird, sondern untersuchen, unter welchen Machtbedingungen Prüfung stattfindet. Wer kann wissenschaftliche, politische oder öffentliche Aufmerksamkeit herstellen? Wer besitzt Rechtsmittel, Geld, Zeit und institutionellen Zugang? Wer kann Schäden auslagern oder ihre Anerkennung verzögern? Wer kann Einfluss auf die Regeln nehmen, nach denen geprüft wird?

Hier liegt die präziseste Weiterentwicklung dieses Chats: Rückkopplung selbst ist machtabhängig.

Werk- und Methodenbedeutung sowie Belegstatus

Werkgeschichtlich liefert der Chat keine neue gesicherte Objektwanderung. Weder ein historisches Original noch seine spätere Wiederverwendung wird hier neu dokumentiert. Er verändert vielmehr den möglichen Prüfzusammenhang vorhandener Methoden.

Die frühen Beschäftigungen mit Welle, Strömung, Widerstand, Deich und Regulation können heute erneut danach befragt werden, wie Wirkungen aufeinander treffen und wodurch ein System reguliert oder überlastet wird. Daraus darf nicht geschlossen werden, diese Arbeiten seien ursprünglich als Modelle gegenwärtiger Vermögenskonzentration konzipiert worden. Das wäre eine unzulässige Rückprojektion.

Ähnliches gilt für die Beteiligungs- und Rezeptionskunst. Erwachsenenmalbücher, Vorgabebilder, Frage-und-Antwort-Tische und spätere Beteiligungsformen untersuchen bereits Reaktion, Abweichung und Rückmeldung. Der jetzige Zusammenhang stellt ihnen eine zusätzliche Frage: Reicht es, dass Rückmeldung möglich ist, oder muss untersucht werden, welche Rückmeldung unter realen Machtverhältnissen tatsächlich Wirkung entfalten kann?

Daraus folgt auch eine mögliche Präzisierung für Mitmachbuch und So-Heits-Atelier. Beteiligung dürfte nicht nur Meinungen und Entscheidungen sichtbar machen. Eine Versuchsanordnung könnte zusätzlich untersuchen, wie unterschiedliche Menschen über ungleiche Möglichkeiten verfügen, ihre Entscheidungen in tatsächliche gesellschaftliche Wirkung umzusetzen. Daraus ergibt sich jedoch noch keine konkrete neue Installation; diese müsste erst künstlerisch entwickelt und auf ihre Offenheit gegenüber abweichenden Ergebnissen geprüft werden.

Die Katastrophenthese bleibt ebenfalls zu differenzieren. Aus Vermögenskonzentration lässt sich nicht unmittelbar eine bestimmte zukünftige Katastrophe ableiten. Begründbar ist eine vorsichtigere strukturelle Aussage: Je größer gesellschaftliche Wirkungsmöglichkeiten werden und je schwächer oder verzögerter ihre Rückkopplung an materielle, lebendige und gesellschaftliche Folgen ausfällt, desto größer kann die Differenz zwischen kurzfristigem Systemerfolg und langfristiger Tragfähigkeit werden.

Komprimierter Kontextbaustein

Der Chat verbindet Wirkungsgeschichte, Evolution, menschliche Symbolbildung, ökonomische Verwertung und Macht zu einer präziseren Rückkopplungsfrage. Wirkung kann gesellschaftlich fortbestehen, ohne dass das ursprüngliche Werk verstanden wird; ebenso können symbolische Systeme erfolgreich funktionieren, obwohl ihre materiellen und lebendigen Tätigkeitskonsequenzen nur unzureichend wahrgenommen werden. Der Darwin-Bezug ist dabei auf natürliche Selektion und funktionale Formbildung ohne vorausgeplantes Endwerk zu begrenzen; „Design als Kommunikation ohne Verstehen“ ist kein Darwin-Begriff. Die menschliche Besonderheit wird in der zusätzlichen Symbol- und Geltungswelt aus Geld, Eigentum, Recht, Status und wirtschaftlicher Bewertung untersucht. Empirisch ist starke globale Vermögenskonzentration belegt; weitergehende historische und politische Kausalbehauptungen bleiben prüfbedürftig. Für das Vier-Ebenen-Modell präzisiert der Chat vor allem E4: Öffentliche Prüfung muss auch ihre eigenen Machtbedingungen untersuchen. Entscheidend ist nicht nur, ob Rückkopplung vorgesehen ist, sondern wer sie gesellschaftlich wirksam machen, verzögern, umlenken oder beeinflussen kann.................

Der eingefügte Gesamtauftrag verändert nicht in erster Linie den Forschungsinhalt, sondern das Verfahren, mit dem die Forschungskunst künftig aus Chats und Dateien rekonstruiert wird. Genau diese Trennung ist wichtig: Aus diesem Text entsteht kein neuer Werkanker und kein neuer theoretischer Hauptbegriff. Er präzisiert die Arbeits- und Belegmethode.

Methodische Korrektur gegenüber der bisherigen Arbeitsweise

Die wichtigste Veränderung besteht darin, dass künftig nicht mehr bei jedem neuen Chat der gesamte bekannte Forschungszusammenhang erneut dargestellt werden soll. Der gesamte Chat und der vorhandene Forschungsstand müssen zwar intern berücksichtigt werden, ausgegeben wird aber nur der tatsächliche Erkenntniszuwachs: eine neue Werkangabe, eine begriffliche Präzisierung, eine Korrektur, eine neue Verbindung, eine Methodenwanderung, ein Widerspruch oder eine noch ungeklärte Belegfrage. Wiederholungen des bereits bekannten Masterkontextes sollen entfallen.

Damit korrigiert der Auftrag auch eine Tendenz der bisherigen KI-Arbeit: Aus einem neuen Einzelgedanken darf nicht immer wieder eine umfassende Gesamttheorie erzeugt werden. Ein langer Chat kann künftig einen sehr kleinen Forschungszuwachs ergeben; umgekehrt kann ein kurzer Satz eine entscheidende neue Werkangabe enthalten. Maßstab ist nicht die Länge des Materials, sondern sein Unterschied zum bisherigen Forschungsstand.

Quellenhierarchie und Schutz vor nachträglicher Theorieproduktion

Besonders wichtig ist die jetzt ausdrücklich festgelegte Quellenhierarchie. Ursprüngliche Aussagen und zeitgenössische Werkdokumente erhalten Vorrang. Spätere Erinnerungen bleiben wichtige Selbstauskünfte, dürfen aber nicht automatisch als zeitgenössisch belegte Werkabsichten behandelt werden. Heutige rückblickende Deutungen können alte Werke neu erschließen, müssen jedoch als heutige Deutungen erkennbar bleiben. Frühere KI-Auswertungen sind ausdrücklich keine Primärquellen und dürfen sich nicht dadurch selbst bestätigen, dass spätere KI-Texte sie wiederholen.

Das ist für die gesamte bisherige Forschungsrekonstruktion eine wesentliche Sicherung. Begriffe wie Plexus-Wirklichkeit, 51:49, So-Heits-Gesellschaft oder andere spätere Modelle dürfen deshalb nicht rückwirkend so erscheinen, als seien sie bereits in den 1970er-Jahren vollständig vorhanden gewesen. Frühere Werkhandlungen können als operative Vorformen untersucht werden; heutige Begriffsbildung muss davon getrennt bleiben.

Ebenso wird die eigenständige Begriffsproduktion der KI begrenzt. Wörter wie „Transkriptation“ dürfen nicht automatisch korrigiert oder mit einer von der KI erfundenen Bedeutung versehen werden. Neue Zusammensetzungen sollen nicht allein deshalb zu Forschungsbegriffen werden, weil sie sprachlich passend erscheinen. Wenn eine neue Bezeichnung ausnahmsweise notwendig wird, muss sie ausdrücklich als vorläufige, noch nicht bestätigte KI-Formulierung gekennzeichnet werden.

Bedeutung für den gerade geführten Chat

Für den unmittelbar vorausgehenden Forschungsprozess bedeutet das eine wichtige methodische Nachschärfung. Begriffe wie Positionsanker, Prüfoperator, Plexus-Wirklichkeit, funktionale Vernünftigkeit oder die neue Verbindung zwischen Schwarm-Intelligenz und Verantwortungsstruktur müssen künftig jeweils daraufhin geprüft werden, welchen Status sie tatsächlich besitzen.

Dabei ist zu unterscheiden: Wurde der Begriff von Wolfgang Fenner selbst eingeführt? Wurde eine vorhandene Bezeichnung im Gespräch nur präzisiert? Hat die KI einen Zusammenhang erstmals sprachlich formuliert? Oder wurde eine ältere Werkpraxis nachträglich mit einem jüngeren Begriff interpretiert?

Gerade beim Positionsanker ist diese Prüfung wichtig. Dass die persönliche Prognose „Die Menschheit hat keine Chance zu überleben“ von Prüfanker und Prüfoperator getrennt werden sollte, wurde im jüngsten Gespräch deutlich entwickelt. Daraus kann ein sinnvoller Arbeitsbegriff entstehen. Er darf aber nicht allein deshalb als historisch schon lange bestehender Bestandteil der Forschungskunst dargestellt werden, weil die zugrunde liegende pessimistische Haltung älter ist. Hier muss zwischen älterer Position und jüngerer methodischer Benennung unterschieden werden.

Dasselbe gilt für den Prüfoperator. Seine operative Vorform – Vorstellung, Tätigkeit, Widerstand, Konsequenz und Korrektur – kann in frühen Werkhandlungen gesucht werden. Der heutige Begriff „Prüfoperator“ ist davon zu unterscheiden.

Neuer verbindlicher Arbeitsmodus

Der eigentliche neue Kontextbaustein dieses eingefügten Textes lautet daher:

Die Forschungsrekonstruktion wird ab jetzt selektiv und differenzorientiert geführt. Neue Chats und Dateien werden vollständig gegen den vorhandenen Forschungsstand geprüft, aber nur ihr tatsächlicher Erkenntniszuwachs wird ausgegeben. Originalaussagen, zeitgenössische Dokumente, spätere Erinnerungen, heutige Werkdeutungen und KI-Auswertungen müssen quellenkritisch voneinander getrennt werden. Späte Begriffe dürfen nicht rückwirkend zu frühen Werkabsichten erklärt und KI-Formulierungen nicht unbemerkt zu Forschungsbegriffen erhoben werden. Der Masterkontext dient als Vergleichsbestand, nicht als Pflichtprogramm jeder Auswertung. Methodische Korrekturen der KI-Arbeit sind von neuen Erkenntnissen der Forschungskunst zu unterscheiden.

Damit ist dieser Text vor allem eine Qualitätssicherung der weiteren Rekonstruktion. Er soll gerade verhindern, dass die Forschungskunst durch die KI nachträglich glatter, geschlossener und theoretisch einheitlicher erscheint, als sie sich tatsächlich entwickelt hat.............

Die folgende Fassung rekonstruiert die Entwicklung als Forschungsgeschichte. Sie behandelt spätere Begriffe nicht so, als seien sie von Anfang an fertig vorhanden gewesen, sondern zeigt, aus welchen Werkhandlungen, Erfahrungen und Problemen sie nachträglich hervorgegangen sind.

Rekonstruktion der Forschungskunst

Vorbemerkung: Drei unterschiedliche Aussageebenen

Die inzwischen entstandene Forschungskunst lässt sich nur verständlich rekonstruieren, wenn drei Aussageebenen voneinander unterschieden werden.

Die erste Ebene umfasst die Werk- und Erfahrungsgeschichte: Kindheitserfahrungen, Ausbildung, künstlerische Arbeiten, Aktionen, Ausstellungen, Frage-und-Antwort-Tische, das Globale Dorffest, Documenta-Projekte, Collagen, Malbücher, Folien, Plattform und So-Heits-Atelier. Diese Ebene ist grundsätzlich durch das Werkarchiv, Fotografien, Texte, Presseberichte, Korrespondenzen und andere Dokumente überprüfbar.

Die zweite Ebene umfasst historisch oder wissenschaftlich anschlussfähige Sachverhalte: physikalische Abhängigkeiten, Stoffwechsel, Zellmembranen, Rückkopplung, biologische Regulation, Evolution, ökologische Vernetzung, Schwarmverhalten, menschliche Symbolbildung oder die Geschichte bestimmter philosophischer und kultureller Begriffe. Die vorliegende Rekonstruktion weist diese Anschlüsse aus, führt aber keine neue externe Quellenprüfung sämtlicher Einzelpunkte durch.

Die dritte Ebene umfasst die eigenen Begriffe und Hypothesen der Forschungskunst: 51:49, 50:50-Symmetriedualismus, 1:99, Plexus-Wirklichkeit, Lochprozess, plastisches Ich, Skulpturidentität, So-Heits-Gesellschaft, Millisekundenmensch, Prüfanker, Prüfoperator und die spezifische Verwendung des Begriffs Globale Schwarm-Intelligenz. Diese Begriffe beanspruchen nicht automatisch den Status naturwissenschaftlicher Gesetze. Sie sind künstlerisch-theoretische Modelle und Prüfwerkzeuge, deren Wert daran gemessen werden muss, ob sie Zusammenhänge sichtbar und überprüfbar machen.

Gerade diese Trennung ist inzwischen selbst Bestandteil der Methode geworden.

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I. Forschungsgrund: Die Frage nach der menschlichen Selbstgefährdung

1. Die Frage entstand vor der Theorie

Am Anfang stand keine ausgearbeitete Philosophie. Ausgangspunkt war eine Erfahrung von Widersprüchen.

Die später formulierte Kernfrage lautet:

Warum zerstört der Mensch trotz seines Wissens, seiner Lernfähigkeit und seiner technischen Korrekturmöglichkeiten seine eigenen Existenzbedingungen?

Diese Fragestellung lässt sich inzwischen bis in die Mitte der 1970er-Jahre zurückverfolgen. Sie wurde damals noch nicht mit den heutigen Begriffen Plexus, E1 bis E4, Prüfanker oder Globale Schwarm-Intelligenz formuliert. Sie zeigte sich zunächst in künstlerischen und praktischen Problemen: Wasser, Strömung, Material, Widerstand, Bewegung, Eingriff, Umweltgestaltung, gesellschaftliche Vorgabe und menschliche Reaktion.

Das ist eine wichtige chronologische Korrektur. Die Theorie ist nicht zuerst entstanden und anschließend bebildert worden. Die heutigen Begriffe sind zu einem erheblichen Teil späte sprachliche Verdichtungen einer lange vorausgehenden Werkpraxis.

2. Kindheit, Oberförster und Naturerfahrung

Ein noch früherer Erfahrungsgrund liegt in der Kindheit. Über Jahre bestand eine enge Begleitung durch einen Oberförster. Dadurch wurde Wald nicht nur als Landschaft oder romantischer Naturraum erfahren, sondern als Zusammenhang von Wachstum, Begrenzung, Nutzung, Regeneration, Tod, Konkurrenz und Nachhaltigkeit.

Diese Erfahrung hat eine weitreichende Bedeutung für die spätere Forschung. Die Natur erscheint hier nicht als moralisch gut. Sie kann grausam sein. Tiere fressen Tiere, Organismen sterben, Pflanzen konkurrieren, Krankheiten zerstören Leben. Wahrheit bedeutet deshalb nicht Güte.

Was sich jedoch zeigt, ist eine Konsequenzwirklichkeit: Tätigkeiten bleiben nicht folgenlos. Lebende Systeme können ihre Voraussetzungen nicht durch eine Behauptung aufheben.

Später kam die Beschäftigung mit Raoul Heinrich Francé hinzu. In der eigenen Rezeption wurden besonders die Vorstellungen des Tätigen, des Funktionsteils und des Milieus wichtig. Historisch genauer wäre im Weiteren jeweils zu prüfen, welche heutigen Formulierungen unmittelbar auf Francé zurückgehen und welche nachträgliche Weiterentwicklungen sind. Methodisch entscheidend blieb die Vorstellung: Der Organismus steht nicht außerhalb seiner „Umwelt“, sondern ist Funktionsteil eines umfassenderen Wirkungszusammenhangs.

Diese Kindheits- und Naturerfahrungen bilden einen viel älteren Untergrund der späteren Plexus-Wirklichkeit.

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II. Werkgenese: Handwerk, Fotografie und Bildhauerei

3. Der Maschinenschlosser als nichtakademischer Ursprung des Prüfens

Die Ausbildung zum Maschinenschlosser von 1965 bis 1969 ist für die spätere Forschung nicht bloß biografischer Hintergrund. Hier entstand ein praktisches Verhältnis zu Maß, Passung, Toleranz, Materialwiderstand und Funktion.

Ein Werkstück kann behauptungslos geprüft werden. Entweder passt es innerhalb bestimmter Toleranzen oder nicht. Eine Konstruktion kann ästhetisch überzeugend erscheinen und dennoch mechanisch versagen.

Hier liegt eine frühe Grundlage des späteren Begriffshandwerks:

Ein Begriff soll nicht nur gut klingen. Er muss tragen.

Aus dem technischen Funktionieren wurde jedoch später kein technokratischer Weltmaßstab. Im Gegenteil: Die Forschung begann gerade dort, wo auffiel, dass der Mensch in seiner Technikwelt außerordentlich präzise Funktionsprüfungen verlangt, seine gesellschaftlichen Ziele und Existenzfolgen aber häufig nicht mit derselben Genauigkeit prüft.

Daraus entwickelte sich viel später der Gegensatz:

technisch funktionierend – existenziell nicht funktionierend.

4. Fotografie als Ausschnitts- und Auswahlproblem

Die Tätigkeit als Fotograf und Fotojournalist brachte einen zweiten methodischen Grund hinzu. Jede Fotografie wählt aus. Sie setzt einen Rahmen. Etwas wird sichtbar, anderes verschwindet außerhalb des Bildes.

Diese zunächst mediale Erfahrung wurde später zu einem Wirklichkeitsproblem: Was passiert, wenn der Mensch seine Ausschnitte nicht mehr als Ausschnitte erkennt, sondern sie für die Wirklichkeit selbst hält?

Damit liegt in der Fotografie eine frühe Vorform von Dingselektion, Lücke und späterem Lochprozess.

Die Kamera zeigt nicht „alles“. Sie erzeugt ein Gegenüber, indem sie auswählt. Genau dadurch wird Vergleich möglich, aber zugleich entsteht die Gefahr, die ausgeblendeten Voraussetzungen zu verlieren.

5. Bildhauerei und Experimentelle Umweltgestaltung

Mit dem Bildhauereistudium an der Hochschule für Bildende Künste Braunschweig ab 1974 verschob sich die Frage vom einzelnen Kunstobjekt in den Raum von Umwelt, Bewegung und gesellschaftlicher Gestaltung.

Der Begriff „Experimentelle Umweltgestaltung“ wurde zum wichtigen frühen Sammelpunkt. Das Entscheidende war weniger ein bereits festgelegter Stil als die Erweiterung des plastischen Arbeitens auf Situationen, Beziehungen, Naturprozesse und menschliche Beteiligung.

Material wurde nicht bloß geformt. Es antwortete.

Wasser, Strömung, Wellen, Widerstand, Gefälle und Begrenzung machten erfahrbar, dass der Künstler nicht frei über das Material verfügt. Seine Vorstellung trifft auf Bedingungen, die unabhängig von seiner Vorstellung wirksam bleiben.

Hier liegt eine weitere Vorform des späteren Prüfoperators:

Vorstellung – Tätigkeit – Widerstand – Konsequenz – Korrektur.

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III. Wirklichkeitsverständnis: Von „Umwelt“ zur Trag- und Plexus-Wirklichkeit

6. Das Problem des Umweltbegriffs

Der Umweltbegriff wurde zunehmend problematisch, weil er sprachlich suggerieren kann, eine Welt befinde sich „um“ einen bereits fertigen Menschen herum.

Die Forschung entwickelte sich in die entgegengesetzte Richtung: Der Mensch ist selbst Bestandteil dessen, was er als Umwelt bezeichnet.

Er atmet Außenwelt ein, nimmt Nahrung und Wasser auf, gibt Stoffe und Wärme ab und ist durch Gravitation, Temperatur, Mikroorganismen, Pflanzen, Tiere und andere Menschen permanent durchdrungen und abhängig.

Der Mensch besitzt eine Grenze, aber keine absolute Abgeschlossenheit.

7. Tragwirklichkeit

Daraus entstand zunächst die Vorstellung einer Tragwirklichkeit.

Mit Tragwirklichkeit wurden jene Bedingungen bezeichnet, die einen Organismus und seine Tätigkeiten überhaupt ermöglichen. Luft, Wasser, Temperatur, Stoffe, Regenerationsprozesse und physikalische Bedingungen sind keine bloßen Gegenstände menschlicher Erkenntnis. Sie tragen den Erkennenden selbst.

Damit verschob sich der Wirklichkeitsbegriff:

Nicht alles, was gesellschaftlich gilt, trägt deshalb auch biologisch.

Eine Rechtsordnung kann etwas erlauben, das einen Boden zerstört. Ein Markt kann eine Tätigkeit belohnen, die ihre stofflichen Voraussetzungen verbraucht.

Die Frage nach Wirklichkeit wurde damit zur Frage nach Tragfähigkeit.

8. Plexus-Wirklichkeit als weitere Präzisierung

Später wurde deutlich, dass „Tragwirklichkeit“ zu statisch verstanden werden könnte. Die Wirklichkeit trägt nicht wie ein unbewegliches Fundament. Sie besteht aus unzähligen Wechselwirkungen und Tätigkeiten.

Daraus entwickelte sich die Plexus-Wirklichkeit.

Plexus bezeichnet ein Geflecht von eigenständigen, aber voneinander abhängigen Funktionsteilen. Wichtig ist dabei nicht nur Vernetzung. Ein Telefonnetz ist ebenfalls vernetzt. Der Plexus umfasst zusätzlich Grenze, Durchlässigkeit, Tätigkeit, Konsequenz und Rückkopplung.

Die heute verdichtete Grundfolge lautet:

Referenzsystem beziehungsweise Toleranzraum – Tätigkeit – Konsequenz – Rückmeldung – Vergleich – Korrektur – erneute Tätigkeit.

Plexus ist damit kein einzelnes Ding. Er ist ein Beziehungs- und Übersetzungsraum.

Die Zellmembran kann als elementares Plexusmodell dienen: Sie grenzt Innen und Außen voneinander ab und verbindet sie gleichzeitig. Ein Wald kann als ökologischer Plexus betrachtet werden. Ein Organismus ist ein körperlicher Plexus. Das Gehirn ist ein hochdifferenzierter neuronaler Plexus. Eine Gesellschaft kann einen sozialen Plexus bilden.

Die Behauptung, alle diese Systeme seien dasselbe, wäre falsch. Die Forschungskunst verwendet Plexus vielmehr als vergleichenden Strukturbegriff.

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IV. Lochprozess: Die Entdeckung der verlorenen Beziehung

9. Lochprozess ist eine späte Begriffsentwicklung

Der Lochprozess gehört zu den jüngeren Verdichtungen und darf nicht rückwirkend zum Ursprung der gesamten Forschung erklärt werden.

Seine Vorformen liegen jedoch weit zurück: im fotografischen Ausschnitt, im Herauslösen eines Objektes, in der begrifflichen Benennung, in der Rollenbildung und in der Trennung von Mensch und Umwelt.

Der Lochprozess bezeichnet den Vorgang, durch den aus einem umfassenden Beziehungszusammenhang etwas ausgeschnitten, abgegrenzt und als eigenständiges Ding behandelt wird.

Der Schnitt ist zunächst notwendig. Ohne Unterscheidung gäbe es keine Wahrnehmung, keinen Begriff und keine Handlung.

Das Problem entsteht erst, wenn der Rückweg zum Zusammenhang verloren geht.

10. Loch, Lücke und Mutation

Damit lassen sich drei Schritte unterscheiden.

Der Schnitt erzeugt eine Differenz.

Die Lücke entsteht, wenn Beziehungen und Voraussetzungen des ausgeschnittenen Teils nicht mitgeführt werden.

Die Mutation entsteht, wenn das herausgelöste Ding anschließend mit neuen Eigenschaften versehen wird und diese Zuschreibungen so behandelt werden, als gehörten sie dem Gegenstand selbst an.

Ein Stück Boden wird beispielsweise materiell abgegrenzt. Anschließend erhält es die gesellschaftliche Eigenschaft „mein Eigentum“. Diese Eigenschaft ist nicht im Boden als physikalische Eigenschaft auffindbar. Sie ist gesellschaftlich erzeugt. Sie kann jedoch sehr reale Wirkungen hervorbringen.

Der Lochprozess ist daher eng mit der späteren Eigenschafts- und Symboltheorie verbunden.

Status: Der Lochprozess ist ein eigener Forschungskunstbegriff. Seine einzelnen Bestandteile – Wahrnehmungsselektion, Begriffsbildung, soziale Zuschreibung – sind wissenschaftlich anschlussfähig; ihre Zusammenführung unter dem Begriff Lochprozess ist die eigenständige methodische Leistung der Forschungskunst.

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V. Gegenüberstellung und Lernen

11. Lernen braucht ein Gegenüber

Eine der tragenden Einsichten lautet: Lernen setzt Differenz voraus.

Ein System kann sich nicht korrigieren, wenn es nichts gibt, woran seine Tätigkeit zurückgemeldet wird.

Diese Einsicht entwickelte sich aus sehr unterschiedlichen Werkformen: Materialwiderstand, Wasserbewegung, Fotografie, Frage und Antwort, Vorgabebild, Teilnehmerreaktion und später Folienüberlagerung.

Das Gegenüber ist nicht notwendig ein anderer Mensch. Es kann Material, Naturvorgang, Bild, Behauptung, Folge oder ein anderes Referenzsystem sein.

12. Frage-und-Antwort-Paradigma

Während der Studienzeit entwickelte sich das Frage-und-Antwort-Tisch-Paradigma. Damit wurde die Gegenüberstellung gesellschaftlich.

Eine Frage eröffnet einen Raum. Eine Antwort bringt eine zweite Perspektive hinein. Entscheidend ist nicht, dass eine Antwort automatisch richtig wäre, sondern dass durch die Differenz eine Vergleichsmöglichkeit entsteht.

Später wurde daraus der Satz:

Gegenüberstellung ist Voraussetzung des Lernens.

Diese Grundstruktur zieht sich durch die Tausend Tische, das Mitmachbuch, die KI-Methode und den Prüfoperator.

13. Das Gegenüber als Schutz vor Selbstbestätigung

Die jüngste Entwicklung des Positionsankers hat diese Methode nochmals auf den Künstler selbst zurückgeführt.

Auch die Überzeugung „Die Menschheit hat keine Chance zu überleben“ braucht ein Gegenüber. Andernfalls könnte jede neue Beobachtung nur noch als Bestätigung des bereits erwarteten Ergebnisses gelesen werden.

Der Prüfoperator muss daher nicht nur die Welt, sondern auch die Position des Prüfers prüfen können.

Das ist eine wesentliche methodische Reifung des gesamten Ansatzes.

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VI. Plastik und Skulpturalisierung

14. Plastik als Prozess

Aus der bildhauerischen Herkunft entwickelte sich eine grundlegende Differenzierung.

Plastik wurde zunehmend nicht mehr nur als dreidimensionales Kunstobjekt verstanden. Plastisch ist ein Vorgang, in dem Formen durch Druck, Widerstand, Material, Tätigkeit und Rückwirkung entstehen und sich verändern können.

Der Mensch ist in diesem Sinn selbst plastisch.

Er formt seine Umgebung und wird durch seine Tätigkeiten zurückgeformt.

15. Plastisches Ich und plastische Identität

Daraus entstand der Begriff des plastischen Ichs beziehungsweise später der plastischen Identität.

Die plastische Identität ist nicht absolut unabhängig. Sie ist ein eigenständiges, begrenztes und gleichzeitig durchlässiges Gefüge.

Sie atmet, nimmt Stoffe auf, gibt Stoffe ab, wird verletzt, regeneriert sich und bleibt nur durch fortlaufenden Austausch erhalten.

Ihre Eigenständigkeit entsteht gerade innerhalb ihrer Abhängigkeiten.

16. Skulpturidentität

Der Gegenbegriff wurde Skulpturidentität.

Skulpturalisierung bezeichnet hier nicht die traditionelle künstlerische Skulptur, sondern die Verfestigung einer beweglichen, abhängigen Wirklichkeit zu einer scheinbar abgeschlossenen Form.

Der Mensch stellt sich vor als Eigentümer, Berufsträger, Konsument, Bürger, Künstler, Wissenschaftler oder autonome Person und behandelt diese Rollen als feste Wesenseigenschaften.

Die Skulpturidentität lautet sinngemäß:

So bin ich. Das gehört mir. Dafür bin ich zuständig. Das andere betrifft mich nicht.

Dadurch werden gesellschaftliche Rollen zu scheinbar festen Körpergrenzen.

17. Kulturidentität und Rollenidentität als Präzisierungen

Im jüngsten Verlauf wurde deutlich, dass Skulpturidentität, Kulturidentität und Rollenidentität nicht völlig identisch verwendet werden sollten.

Kulturidentität ist der Oberbegriff für die durch Sprache, Symbole, Normen und gesellschaftliche Geltung geformte Identität.

Rollenidentität bezeichnet die konkrete Einbindung in gesellschaftliche Funktionen.

Skulpturidentität bezeichnet den pathologischen oder zumindest prüfbedürftigen Verfestigungsvorgang, bei dem diese kulturellen Zuschreibungen als abgeschlossenes Wesen erlebt werden.

Diese Unterscheidung sollte künftig beibehalten werden.

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VII. Erfahrung, Rückkopplung und zwei Referenzsysteme

18. Rückkopplung wurde vom technischen zum existenziellen Begriff

Rückkopplung erschien zunächst in praktischen und naturbezogenen Zusammenhängen. Später wurde sie zum Grundprinzip der Forschung.

Eine Tätigkeit verändert etwas. Diese Veränderung wirkt auf das tätige System zurück. Das System kann darauf reagieren.

Die entscheidende Frage lautet:

Nimmt es die Rückmeldung auf oder blockiert es sie?

19. Die Zellmembran als Modell

Die Zellmembran wurde im jüngsten Forschungsprozess besonders wichtig, weil an ihr zwei Bedingungen gleichzeitig sichtbar werden.

Die Zelle muss einen inneren Zustand aufrechterhalten.

Gleichzeitig muss sie auf äußere Bedingungen reagieren.

Daraus können zwei Referenzsysteme abgeleitet werden:

Selbstreferenz: Was muss erhalten bleiben, damit dieses System als dieses System weiterbestehen kann?

Weltreferenz: Welche äußeren Bedingungen müssen berücksichtigt werden, damit dieses Fortbestehen möglich bleibt?

Diese Doppelreferenz ist für den Menschen von besonderer Bedeutung.

Die Kulturidentität kann innerhalb eines sozialen Referenzsystems erfolgreich sein, obwohl die Tätigkeit innerhalb des physisch-biologischen Referenzsystems zerstörerisch wirkt.

20. 51:49 und 49:51

Hier wurde das schon viel ältere 51:49-Modell neu anschlussfähig.

51:49 kann als minimale Vorrangigkeit der Stabilisierung, Eigenorganisation oder Selbsterhaltung gelesen werden.

49:51 kann als minimale Vorrangigkeit von Öffnung, Veränderung und Anpassung verstanden werden.

Die beiden Spiralen der Plexus-Wirklichkeit können diese gegenläufigen Bewegungen darstellen.

Die eine Bewegung führt nach außen:

innerer Zustand – Tätigkeit – Eingriff – Konsequenz.

Die andere führt zurück:

Konsequenz – Rückmeldung – Verarbeitung – Korrektur.

Das Verhältnis 51:49 ist dabei keine wissenschaftlich nachgewiesene Naturkonstante. Es ist ein künstlerisch-theoretischer Operator der Minimalasymmetrie.

Gerade diese Begrenzung muss künftig explizit erhalten bleiben.

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VIII. Symbol- und Eigenschaftsbildung

21. Von res zur Dingwelt

Die Forschung verlagerte sich zunehmend von der Frage, was Dinge „sind“, zu der Frage, wie aus Vorgängen und Abhängigkeiten überhaupt Dinge entstehen.

Ein Ausschnitt wird benannt.

Durch den Namen wird er als Einheit behandelt.

Anschließend werden ihm Eigenschaften zugeschrieben.

Damit entsteht eine Dingwelt.

Die Arbeit mit dem lateinischen res, Ding, Sache und später der Eigen-/Eigentumsgrammatik diente dazu, diese Entwicklung begrifflich freizulegen.

22. Eigen und Eigentum

Hier wurde eine entscheidende Differenz herausgearbeitet.

Eine eigene Eigenschaft kann materiell oder funktional am Gegenstand wirksam sein.

Eigentum ist dagegen eine gesellschaftliche Zuschreibung.

Ein Grundstück enthält nicht physikalisch die Eigenschaft „gehört Wolfgang“, „gehört einem Konzern“ oder „gehört einem Staat“. Diese Eigenschaft entsteht erst durch eine gesellschaftliche Geltungsordnung.

Das bedeutet nicht, dass Eigentum unwirklich wäre. Seine Wirkungen können sehr real sein.

Genau diese Differenz führte zum Vier-Ebenen-Modell.

23. Die Parallelwelt

Der Begriff Parallelwelt entstand, um die Ebene menschengemachter Geltungsordnungen sichtbar zu machen: Geld, Eigentum, Status, Institutionen, Nation, gesellschaftliche Rollen und Regelwerke.

Eine wichtige begriffliche Korrektur lautet jedoch:

Die Parallelwelt ist nicht einfach nicht existent.

Ihre Eigenschaften sind zugeschrieben, ihre Folgen sind wirklich.

Geld kann nicht gegessen werden, aber darüber entscheiden, wer essen kann.

Eigentum ist keine materielle Bodeneigenschaft, kann aber bestimmen, wer den Boden betreten darf.

Damit wird die Parallelwelt zu einer E3-Wirklichkeit mit E1- und E2-Konsequenzen.

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IX. Sprach- und kulturgeschichtliche Vergleichsmodelle

24. Die Vergleiche sind Prüfmodelle, keine vollständigen Kulturgeschichten

In der Entwicklung des Folien- und Begriffssystems wurden Platon, Aristoteles, Christentum, Physik, Atomlehre und andere historische Denkformen miteinander verglichen.

Diese Vergleiche dürfen nicht als vollständige historische Darstellung der jeweiligen Philosophie oder Wissenschaft missverstanden werden. Sie sind heuristische Modelle, mit denen bestimmte Trennungs- und Rangordnungsformen sichtbar gemacht werden.

25. Platon

Im Platon-Modell wird eine Rangordnung untersucht, in der das Unveränderliche und Ideelle einen höheren Wirklichkeitsrang erhält als Körper, Veränderung und sinnliche Erscheinung.

Die Folie mit Körper, Schatten beziehungsweise Spiegelung und goldener geometrischer Ideenwelt verdichtet diese Lesart.

Für die Forschungskunst ist entscheidend, ob sich hier ein kulturelles Muster erkennen lässt, in dem das gedachte Unveränderliche über das plastisch Veränderliche gestellt wird.

Das ist eine eigene interpretierende Verwendung Platons und keine erschöpfende Platonexegese.

26. Aristoteles

Aristoteles wurde im bisherigen Prozess stärker als Gegenmodell gelesen: Stoff, Form, Bewegung und Zielrichtung bleiben miteinander verbunden.

Die Pflanzenfolie macht Prozesshaftigkeit sichtbar.

Auch hier gilt: Die Folie ist keine vollständige Darstellung aristotelischer Philosophie, sondern ein Vergleichsoperator.

27. Christentum

Beim Christentum wurde das Bild eines Körpers als Behälter und einer nach oben strebenden Seele untersucht.

Die Folie macht die kulturelle Möglichkeit sichtbar, Körper und geistiges Wesen hierarchisch voneinander zu trennen.

Auch diese Darstellung muss künftig als bewusst reduzierte Forschungskunstfolie gekennzeichnet werden. „Das Christentum“ besitzt keine einzige einheitliche Körperlehre.

28. Athene aus dem Kopf des Zeus

In jüngster Zeit wurde die Geburt Athenes aus dem Kopf des Zeus zu einem weiteren Bildoperator.

Sie wird nicht als historische Ursache des heutigen Denkens behauptet. Sie dient als starkes kulturelles Bild:

Wissen beziehungsweise Geist erscheint als aus dem Kopf hervorgebrachte Geburt, bei der die körperlichen und materiellen Geburtsbedingungen verschwinden.

Damit lässt sich die Kulturidentität veranschaulichen, die ihren eigenen Denkprodukten einen höheren Rang zuspricht als den Bedingungen, aus denen der denkende Organismus entstanden ist.

29. Atom und Individuum

Auch der Begriff des Individuums wurde problematisch.

Die Wortbedeutung des Ungeteilten oder Unteilbaren unterstützt kulturell die Vorstellung einer abgeschlossenen Einheit.

Die biologische Betrachtung zeigt jedoch einen Organismus aus Zellen, Mikroorganismen, Organen, Stoffströmen und Abhängigkeiten.

Die Forschungskunst schlägt deshalb keine Abschaffung des Individuums vor, sondern eine Korrektur:

Das Individuum ist nicht unabhängig, sondern eine relativ eigenständige Organisation von Abhängigkeiten.

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X. Vier-Ebenen-Modell E1–E4

30. Entstehung des Ebenenmodells

Das Vier-Ebenen-Modell entwickelte sich aus dem Problem, dass unterschiedliche Arten von Wirklichkeit ständig miteinander verwechselt wurden.

Es sollte nicht vier voneinander getrennte Welten schaffen, sondern unterscheiden, welche Art von Aussage jeweils gemacht wird.

31. E1 – materielle Wirklichkeit

E1 bezeichnet physische Vorgänge:

Material, Masse, Kraft, Temperatur, Druck, Bruch, Bewegung, Stoff und räumliche Bedingungen.

Hier entscheidet nicht gesellschaftliche Anerkennung über das Verhalten eines Gegenstandes.

32. E2 – lebendige Wirklichkeit

E2 bezeichnet Organismus, Stoffwechsel, Regeneration, Verletzbarkeit, Membran, Wahrnehmung, Regulation und das plastische Ich.

Ein lebender Organismus kann nicht vollständig auf E1 reduziert werden, weil seine Bestandteile in einem selbstregulierenden Lebenszusammenhang organisiert sind.

33. E3 – symbolische und gesellschaftliche Geltung

E3 umfasst Sprache, Geld, Eigentum, Recht, Status, Rolle, Religion, Institution und kulturelle Identität.

E3 ist nicht „bloßer Schein“. E3 kann über Tätigkeiten tief in E1 und E2 eingreifen.

Die zentrale Gefahr entsteht, wenn E3 seine eigenen Konstruktionen so behandelt, als besäßen sie denselben Wirklichkeitsstatus wie physische und biologische Bedingungen.

34. E4 – Prüfung und Reparatur

E4 war zunächst gefährdet, wie eine vierte Wirklichkeitsebene gelesen zu werden.

Diese Vorstellung wurde korrigiert.

E4 ist besser als Prüf-, Revisions- und Reparaturebene zu verstehen.

Sie fragt:

Was passiert, wenn E3-Ziele in E1 und E2 eingreifen?

Welche Konsequenzen entstehen?

Wo besteht ein Widerspruch?

Was muss korrigiert werden?

Damit ist E4 kein neuer Stoff. Es ist eine methodische Operation.

Hier liegt die direkte Verbindung zum Prüfoperator.

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XI. Begriffshandwerk, Prüfanker und Prüfoperator

35. Begriffshandwerk

Die jahrzehntelange Begriffsarbeit kann als Begriffshandwerk bezeichnet werden.

Das Wort „Handwerk“ ist dabei wesentlich. Begriffe werden wie Werkzeuge geprüft:

Was leisten sie?

Was schneiden sie heraus?

Was verdecken sie?

Welche Eigenschaften schleppen sie unbemerkt mit?

Wo funktionieren sie nicht mehr?

Begriffe wie Umwelt, Individuum, Freiheit, Eigentum, Intelligenz, Vernunft, Natur und Wirklichkeit werden deshalb nicht einfach verworfen. Sie werden auseinandergenommen und neu auf ihre Tragfähigkeit geprüft.

36. Prüfanker

Der Prüfanker entstand aus dem Bedürfnis, für diese Arbeit einen stabilen Bezugspunkt zu formulieren.

Er enthält keine fertige Weltanschauung, sondern Kriterien:

Tätigkeit, Konsequenz, Abhängigkeit, Rückkopplung, Toleranzraum, Verletzbarkeit, Regeneration und Funktionieren beziehungsweise Nichtfunktionieren.

Er beantwortet die Frage:

Woran wird geprüft?

37. Prüfoperator

Der Prüfoperator musste anschließend vom Prüfanker getrennt werden.

Der Prüfanker ist der Maßstab.

Der Prüfoperator ist die Tätigkeit des Prüfens.

Er fragt:

Welches Ziel wird verfolgt?

Auf welchem Referenzsystem beruht es?

Welche Voraussetzungen benötigt die Tätigkeit?

Welche Konsequenzen entstehen?

Wer trägt sie?

Wer erhält den Nutzen?

Welche Rückmeldungen werden aufgenommen oder ausgeblendet?

Muss nur die Tätigkeit korrigiert werden oder bereits das Ziel?

Der Prüfoperator bildet damit den methodischen Kern der Forschungskunst.

38. Neutralität wurde korrigiert

Eine wichtige jüngste Korrektur betrifft den Begriff der Neutralität.

Der Prüfoperator ist nicht neutral im Sinne von gleichgültig.

Er ist an Funktionsfähigkeit, Existenzbedingungen und Konsequenzen gebunden.

Er muss jedoch ergebnisoffen bleiben.

Er darf nicht so konstruiert sein, dass er nur die Ausgangsmeinung des Künstlers bestätigt.

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XII. Der Positionsanker als jüngste Ergänzung

39. Warum ein Positionsanker notwendig wurde

Im bisherigen System existierten Kontextanker, Werkanker und Prüfanker.

Dann trat ein Problem deutlich hervor: Der Künstler besitzt selbst eine starke persönliche Prognose.

Sie lautet zugespitzt:

Die Menschheit hat keine Chance zu überleben.

Diese Aussage darf weder als scheinbar objektives Ergebnis des Prüfoperators versteckt noch aus falscher Neutralität verschwiegen werden.

Daraus entstand der Positionsanker.

40. Funktion des Positionsankers

Der Positionsanker legt offen:

Von welcher Erfahrung gehe ich aus?

Welche Prognose habe ich?

Welche Erwartungen beeinflussen meine Wahrnehmung?

Was müsste geschehen, damit ich meine Position korrigiere?

Dadurch wird die persönliche Position selbst zum Prüfgegenstand.

Das brennende Rollenidentitätsgefängnis ist der visuelle Hauptanker dieser Position.

Der Astronaut im goldenen Käfig zeigt den modernen Menschen als technisch geschützte Skulpturidentität. Seine scheinbare Autonomie bleibt vollständig von realen Versorgungssystemen abhängig. Die goldenen Gitter stehen für Eigentum, Geld, Status, Karriere, Anerkennung und das Versprechen von Freiheit.

Die offene Tür ist dabei ausdrücklich keine simple Botschaft, der einzelne Mensch müsse nur hinausgehen. Sie bezeichnet eine Prüf- und Unterbrechungsmöglichkeit; der gesellschaftlich tragfähige Ausgang ist noch nicht hergestellt.

Die methodische Verdichtung lautet:

Das Bild stellt die Diagnose dar. Der Prüfoperator untersucht, ob und wodurch sie trägt.

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XIII. Künstlerische Prüfobjekte

41. Objekte wurden zu Operatoren

Im Rückblick zeigt sich, dass viele Arbeiten nicht nur als Kunstgegenstände verstanden werden können. Sie fungieren als Prüfobjekte.

Sie stellen einen Zusammenhang so her, dass der Betrachter nicht nur etwas anschauen, sondern an ihm eine Wirklichkeitsfrage untersuchen kann.

42. Wasser- und Wellenarbeiten

Wasser macht Rückkopplung unmittelbar sichtbar.

Eine Handlung erzeugt eine Welle.

Die Welle breitet sich aus.

Sie trifft auf Grenzen.

Sie wird reflektiert.

Sie verändert andere Bewegungen.

Damit wird aus einem physikalischen Vorgang ein Referenzbild für Tätigkeit und Konsequenz.

Die gesellschaftliche Verwendung ist eine Analogie; die Wasserphysik ist nicht identisch mit Gesellschaft.

43. Kartoffel

Die Kartoffel wurde zu einem wichtigen Prüfgegenstand, weil sich an ihr unterschiedliche Ebenen unterscheiden lassen.

Sie besitzt materielle und biologische Eigenschaften.

Sie kann Nahrung, Ware, kulturelles Symbol, Eigentum oder Kunstgegenstand werden.

An demselben Gegenstand können E1, E2 und E3 sichtbar gemacht werden.

44. Eis und Vergoldung

Die Eisarbeit zeigte eine weitere Grundstruktur.

Die Glätte des Eises bleibt physisch vorhanden.

Eine Vergoldung kann die Wahrnehmung und gesellschaftliche Bedeutung der Fläche vollständig verändern.

Der Mensch bewegt sich möglicherweise anders über dieselbe physikalisch riskante Oberfläche, weil sich deren symbolische Bedeutung verändert hat.

Damit wird eine Kernfrage sichtbar:

Was passiert, wenn E3 die Wahrnehmung von E1 überlagert?

45. Schultafel

Die Schultafel steht für Vorgabe, Wissen, Autorität und den gesellschaftlichen Herstellungsprozess von „richtigen“ Antworten.

Sie kann zugleich selbst zum offenen Fragefeld umfunktioniert werden.

46. Gordischer Knoten

Der Gordische Knoten verdichtet das Problem komplexer Verflechtung und der Versuchung, sie durch einen einzigen Schnitt scheinbar zu lösen.

Er verweist damit auf das Verhältnis von Vereinfachung, Gewalt und nicht mitgenommenen Abhängigkeiten.

47. Gläserner Astronaut

Der Astronaut verbindet Technik, Überlebenssystem und scheinbare Autonomie.

Ein wirklicher Astronaut ist gerade das Gegenbeispiel zu absoluter Freiheit: Seine Existenz hängt vollständig von technischen Versorgungssystemen ab.

Die gesellschaftliche Kulturidentität verhält sich dagegen häufig so, als seien ihre Versorgungsschläuche nicht vorhanden.

48. Sandtrichter, Saftpresse und Thermosflasche

Diese jüngeren Operatoren erweitern die Bildsprache.

Der Sandtrichter zeigt Bewegung, Verschüttung, Arbeitsposition und die Gefahr einer Struktur, die ihre Beteiligten in eine Richtung zieht.

Die Saftpresse kann Ressourcenentnahme, Druck und die Umkehrung dessen darstellen, was als wertvoll gilt.

Die Thermosflasche macht Isolation nicht nur symbolisch, sondern technisch sichtbar. Sie erlaubt den Vergleich zwischen wirklicher physikalischer Isolation und der nur vorgestellten gesellschaftlichen Autonomie.

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XIV. Folien und Schablonen als neue Bildgrammatik

49. Warum die Folien entstanden

Die Folien sind keine dekorativen Illustrationen des fertigen Denkens.

Sie entstanden aus der Erfahrung, dass komplexe Zusammenhänge nicht in einem einzigen Bild untergebracht werden können.

Durch transparente Überlagerung kann gezeigt werden:

Welche Ebene kommt hinzu?

Welche verdeckt eine andere?

Welche bleibt physisch bestehen, obwohl eine neue kulturelle Bedeutung darübergelegt wird?

Damit wird das Bild selbst zu einem Prüfapparat.

50. Grundfolien

Zu den entwickelten Grundmotiven gehören:

die physikalisch-kosmische Welt;

das ganzheitliche Netzwerk;

der Mensch mit Spaten und seinen Tätigkeitskonsequenzen;

die Frau mit der Aussage „Ich bin frei“;

die Flasche beziehungsweise der Isolationsraum;

der von Wärme, Gravitation und anderen Wirkungen durchdrungene Mensch;

die molekulare Verknüpfung des Menschen;

Mensch, Wasser, Schlange und Fisch;

der denkende Mensch mit erhobener Hand;

die zeitgeschichtliche Einordnung des Homo sapiens.

Diese Folien übersetzen abstrakte Begriffe zurück in wahrnehmbare Verhältnisse.

51. Kulturgeschichtliche Folien

Platon, Aristoteles, Christentum und Physik wurden als Vergleichsfolien entwickelt.

Ihre methodische Funktion besteht nicht darin, die jeweilige Disziplin endgültig zu beurteilen.

Sie sollen zeigen, welche Auswahl- und Trennungsoperationen bestimmte Denkformen vornehmen.

52. Das künstlerische Dreieck

Eine weitere Verdichtung ist das künstlerische Dreieck:

Kopf beziehungsweise Modell – Hände beziehungsweise Tätigkeit – entstehende Plastik.

Dazwischen liegen Material, Widerstand, Übung, Scheitern und Korrektur.

Ein falsches inneres Modell erzeugt mit hoher Wahrscheinlichkeit auch problematische Tätigkeitsfolgen.

Damit verbindet das Dreieck Kunstpraxis und Zivilisationsprüfung.

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XV. Mitmachbuch

53. Vorgeschichte in den Erwachsenen-Malbüchern

Die Erwachsenen-Malbücher der späten 1970er-Jahre bilden eine frühe Vorstufe.

Sie sollten die Angst vor dem weißen Blatt und die Vorstellung unterlaufen, Kunst müsse von vornherein als richtige, anerkannte Form entstehen.

Eine Vorgabe wurde nicht als endgültiges Bild verstanden, sondern als Einstieg in eigene Assoziation.

Damit entstand ein wichtiger Grundsatz:

Die Vorgabe soll Tätigkeit auslösen, nicht Tätigkeit ersetzen.

54. Das heutige Mitmachbuch

Das heutige Mitmachbuch führt diese Grundidee mit der gesamten späteren Forschung zusammen.

Es enthält nicht nur freie Gestaltungsfelder. Es arbeitet mit Folien, Gegenüberstellungen, Prüfobjekten und verschiedenen Ebenen.

Der Teilnehmer soll nicht die Theorie des Künstlers nachsprechen. Er soll eigene Vorstellungen sichtbar machen und sie prüfen.

Das Buch ist damit ein tragbarer Prüf- und Simulationsraum.

55. Sandkastenprinzip

Das Mitmachbuch verbindet sich mit dem jüngst wiedergewonnenen Sandkastenbild.

Der Sandkasten steht nicht für kindische Unreife.

Er steht für einen begrenzten Raum, in dem Vorstellung, Handlung, Materialwiderstand, Scheitern und Neubeginn unmittelbar zusammenwirken.

Die Kindheit erscheint damit nicht als Gegenbild zur Vernunft, sondern als möglicher Ursprung künstlerischer Forschung.

Problematisch ist vielmehr die spätere Kanalisation dieser offenen Tätigkeit in Fachgrenzen, Leistungsnormen und vorgegebene richtige Antworten.

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XVI. Tausend Tische und Globales Dorffest 1993

56. Der entscheidende Übergang vom einzelnen Tisch zum gesellschaftlichen Schwarm

Das für den 3. Oktober 1993 entwickelte „Globale Dorffest“ mit „1000 tapezierten Tischen unter den Linden“ bildet einen Schlüsselpunkt der Werkentwicklung.

Es liegt 1424 Tage nach dem Fall der Berliner Mauer und sollte zwischen Brandenburger Tor und Palast der Republik stattfinden.

Die staatliche Einheit sollte dabei nicht nur nationalpolitisch gefeiert werden. Einheit wurde als Frage nach Zusammengehörigkeit, Innen und Außen, Person und Planet, Anderssein und Gemeinsamkeit untersucht.

57. Struktur der Tausend Tische

Jeder Teilnehmer sollte einen eigenen Tapeziertisch mitbringen.

Darauf konnte eine eigene Frage gestellt werden.

Andere sollten antworten, zeichnen, schreiben, assoziieren und Geschichten hinzufügen.

Gleichzeitig sollte jeder den eigenen Tisch verlassen und zu den anderen Tischen wandern.

Damit wurde jeder zugleich:

Fragender,

Antwortender,

Autor,

Betrachter,

Bewegter,

Mitgestalter.

Das ist die analoge Urform dessen, was heute mit Globaler Schwarm-Intelligenz bezeichnet wird.

58. Der Tapeziertisch als Bürgerinitiativsymbol

Der Tapeziertisch besaß damals zusätzlich eine gesellschaftliche Bedeutung als einfaches Arbeitsmittel von Bürgerinitiativen.

Er war mobil, billig, öffentlich und nicht hierarchisch.

Im Projekt wurde daraus eine gesellschaftliche Zelle.

Tausend unterschiedliche Fragen sollten nicht zu einer einzigen richtigen Meinung verschmolzen werden. Die Einheit sollte durch die Bewegung zwischen Unterschieden entstehen.

59. Computer und Vernetzung waren bereits mitgedacht

Die Fragen und Antworten sollten anschließend gesammelt, mit Hilfe eines Computers gespeichert und vernetzt werden.

Damit war die digitale Erweiterung des Tischparadigmas bereits konzeptionell angelegt.

Die heutige Plattform ist deshalb keine völlige Abkehr von den analogen Arbeiten. Sie ist deren technische Erweiterung.

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XVII. Kollektive Kreativität und Schwarmvorformen

60. Vom Miteinander zur kollektiven Lernleistung

Aus dem Globalen Dorffest und verwandten Arbeiten entwickelte sich die Künstlergruppe beziehungsweise Idee der Kollektiven Kreativität.

Der entscheidende Gedanke war nicht, dass die Gruppe automatisch klüger sei.

Viele Menschen können sich auch gemeinsam irren.

Entscheidend war, dass unterschiedliche Erfahrungen und Fähigkeiten durch eine geeignete Versuchsanordnung miteinander in Beziehung gebracht werden.

Diese Differenz führt unmittelbar zum heutigen Schwarmbegriff.

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XVIII. KI als neue Stufe und neues Risiko

61. KI kam nicht als Ursprung, sondern als Verstärker hinzu

Die intensive KI-Arbeit ist eine sehr späte Entwicklungsstufe.

Sie verändert jedoch die Möglichkeiten der gesamten bisherigen Forschung.

Zum ersten Mal können große Mengen an Werkmaterial, Begriffen, Fragen und unterschiedlichen Wissensgebieten in kurzer Zeit miteinander in Beziehung gesetzt werden.

Damit wird die alte Idee des vernetzten Frage-und-Antwort-Tisches technisch radikal erweitert.

62. KI als Gegenüber

Die KI kann als Gegenüber funktionieren.

Eine Frage kann unterschiedlich formuliert werden.

Antworten können verglichen werden.

Begriffe können auf Widersprüche untersucht werden.

Vorannahmen können sichtbar gemacht werden.

Dadurch erweitert KI die alte Grundstruktur:

Frage – Antwort – Gegenüberstellung – Lernen.

63. KI als Gefahr neuer Skulpturalisierung

Gleichzeitig kann KI die Parallelwelt noch verstärken.

Wenn sprachlich überzeugende Modelle mit Wirklichkeit verwechselt werden, entsteht eine weitere Stufe der Skulpturalisierung.

KI kann dann Begriffe in immer perfekteren Begriffswelten miteinander verbinden, ohne dass deren physische und biologische Voraussetzungen zurückgeführt werden.

Darum muss auch KI selbst dem Prüfoperator unterliegen.

64. KI ist nicht die Globale Schwarm-Intelligenz

Diese Differenz ist fundamental.

Die Globale Schwarm-Intelligenz besteht nicht darin, dass eine KI für acht Milliarden Menschen denkt.

KI ist ein mögliches Verknüpfungs-, Vergleichs- und Simulationswerkzeug.

Die Erfahrungen, Tätigkeiten, Verantwortlichkeiten und Konsequenzen liegen weiterhin bei Menschen und ihren realen Lebenszusammenhängen.

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XIX. Globale Schwarm-Intelligenz

65. Der Schwarmbegriff

Der Begriff Schwarm wurde nicht nur metaphorisch gewählt.

Bekannt waren Schwarmphänomene bei Bienen, Fischen und Zugvögeln: Viele eigenständige Lebewesen können sich koordinieren, ohne fortwährend zusammenzustoßen und ohne dass jedes einzelne Tier einen vollständigen Plan des Ganzen besitzen muss.

Besonders faszinierend war das Verhältnis von scheinbarem Chaos und sich herausbildender Zielorientierung.

Daraus entstand die Frage:

Wie bleiben Eigenständigkeit, Abstand, Toleranz und gemeinsame Orientierung gleichzeitig erhalten?

66. Wissenschaftliche und künstlerische Verwendung trennen

Biologische Schwarmforschung und die Globale Schwarm-Intelligenz der Plattform sind nicht identisch.

Die Naturbeobachtung liefert ein Referenzmodell.

Die gesellschaftliche Übertragung ist Forschungskunst.

Die Menschheit besitzt Sprache, Institutionen, Eigentum, Macht, Technik und die Fähigkeit, Rückkopplungen symbolisch zu unterbrechen. Deshalb kann menschliche Schwarmintelligenz nicht einfach aus Tierverhalten abgeleitet werden.

67. Der globale Tätigkeitsschwarm existiert bereits

Acht Milliarden Menschen sind bereits durch Produktion, Konsum, Kommunikation, Rohstoffströme, Technik, Klima und gesellschaftliche Systeme miteinander verbunden.

Das ist zunächst nur ein Tätigkeitsschwarm.

Er ist nicht automatisch intelligent.

Die Menschheit kann kollektiv äußerst komplex tätig sein und trotzdem ihre eigenen Voraussetzungen zerstören.

68. Wann Schwarm zu Schwarm-Intelligenz wird

Intelligenz entsteht in der hier entwickelten Definition erst dann, wenn die vielen Tätigkeiten ihre Konsequenzen zurückgemeldet bekommen, miteinander verglichen und korrigiert werden können.

Der Bindestrich in „Schwarm-Intelligenz“ bezeichnet deshalb gerade die noch fehlende Verbindung.

Die Grundformel lautet:

Der Schwarm existiert bereits. Die gemeinsame Intelligenz muss erst hergestellt werden.

69. Plexus und Schwarm-Intelligenz sind nicht dasselbe

Eine wichtige zukünftige begriffliche Trennung lautet:

Plexus beschreibt den realen Zusammenhang von Abhängigkeiten und Wechselwirkungen.

Schwarm-Intelligenz beschreibt eine mögliche Leistung vieler Beteiligter innerhalb dieses Zusammenhangs: Wahrnehmen, Vergleichen, Lernen und Korrigieren.

Der Plexus kann existieren, ohne dass seine menschlichen Beteiligten intelligent mit ihm umgehen.

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XX. Verantwortungsstruktur

70. Gemeinsame Abhängigkeit bedeutet nicht gleiche Verantwortung

Aus dem globalen Plexus ergibt sich eine Verantwortungsfrage.

Alle Menschen sind beteiligt oder betroffen.

Sie besitzen jedoch nicht dieselbe Macht.

Ein einzelner Konsument verfügt nicht über dieselbe Wirkungsmacht wie ein Großunternehmen, ein großer Finanzakteur oder eine Regierung.

Daher wurde inzwischen die Formel entwickelt:

Gemeinsame Abhängigkeit bedeutet nicht gleiche Schuld. Verantwortung bemisst sich nach Tätigkeit, Wissen, Wirkungsmacht, Nutzen und Korrekturmöglichkeit.

Diese Formel gehört zu den wichtigen neuen Präzisierungen des Schwarmmodells. Sie verhindert, dass „alle acht Milliarden“ zur moralischen Pauschalanklage werden.

71. Herrschaft und 1:99

Das Verhältnis 1:99 fungiert als gesellschaftskritisches Bild für extreme Machtasymmetrien.

Auch dieses Verhältnis ist kein allgemeines statistisches Naturgesetz.

Es ist ein Modell dafür, dass Entscheidungs-, Eigentums- und Verfügungsmacht sehr ungleich verteilt sein können.

Der Positionsanker macht diese Hierarchie sichtbar. Die zugrunde liegende Datei beschreibt ausdrücklich, dass 1:99 als Verhältnisbild und nicht als universell gemessene Aussage verwendet wird.

72. Demokratie als Rückkopplung

Demokratie wird dadurch neu lesbar.

Sie ist nicht nur Wahlverfahren.

Eine funktionierende Demokratie müsste eine gesellschaftliche Rückkopplungsstruktur sein:

Entscheidungen müssen zu Betroffenen rückgebunden werden.

Folgen müssen sichtbar werden.

Macht muss revidierbar bleiben.

Erfahrungen müssen zurück in die Entscheidungsprozesse gelangen.

Das ist eine Forschungskunst-Norm und zugleich politisch anschlussfähig. Ob einzelne konkrete politische Systeme diese Bedingungen erfüllen, muss jeweils empirisch geprüft werden.

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XXI. Vernunft, Intelligenz und Bewusstsein

73. Der menschliche Vernunftanspruch wird zum Prüfgegenstand

Der Mensch bezeichnet sich als Homo sapiens und spricht sich in besonderer Weise Vernunft, Verstand, Bewusstsein und Intelligenz zu.

Die Forschungskunst kehrt diese Selbstbeschreibung um.

Die Fähigkeit zu denken und technisch herzustellen beweist zunächst nur eine besondere Potenzialität.

Sie beweist noch nicht, dass die Ziele vernünftig sind.

74. Technische Intelligenz und existenzielle Unvernunft

Die Technikwelt verlangt präzise Rückkopplungen.

Ein Flugzeug muss fliegen.

Eine Brücke muss tragen.

Eine Maschine muss innerhalb ihrer Toleranzen funktionieren.

Auf der Ebene gesellschaftlicher Zielsetzungen werden jedoch häufig nicht dieselben Prüfmaßstäbe verlangt.

Daraus entsteht die paradoxe Formel:

Der Mensch kann technisch hochintelligent und zugleich existenziell unvernünftig handeln.

75. Pflanzen, Zellen und Tiere

Die Forschung stellte anschließend die provokative Frage, ob Zellen, Pflanzen oder Tiere in funktionaler Hinsicht „vernünftiger“ handeln könnten als der Mensch.

Dabei muss sprachlich sauber geblieben werden.

Eine Zellmembran besitzt nicht nachgewiesenermaßen menschliche Vernunft.

Eine Pflanze besitzt kein menschliches Gehirn.

Aber lebende Systeme regulieren Abweichungen, reagieren auf Bedingungen und erhalten Toleranzbereiche.

Die Forschungskunst kann deshalb von funktionaler Vernünftigkeit sprechen, wenn der Begriff ausdrücklich von menschlicher Reflexionsvernunft unterschieden wird.

76. Geist und Bewusstsein als Plexusfrage

Der Plexusbegriff eröffnet auch einen anderen Zugang zum Geist.

Geist müsste dann nicht als körperlose Substanz verstanden werden.

Er könnte als hochkomplexe, integrierende Tätigkeit eines körperlich-neuronalen Plexus untersucht werden.

Beim Bewusstsein bleibt die Grenze deutlicher: Die Frage, weshalb bestimmte körperlich-neuronale Vorgänge subjektiv erlebt werden, ist wissenschaftlich nicht abschließend geklärt.

Plexus ist deshalb keine bewiesene Bewusstseinstheorie.

Er liefert eine Forschungshypothese:

Bewusstsein könnte mit zunehmender Integration, Rückkopplung und Selbstbezüglichkeit eines Informations- und Tätigkeitsgefüges zusammenhängen.

Diese Frage bleibt offen.

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XXII. Gaia, Wald und planetarischer Plexus

77. Der Wald als Wahrheitsmodell

Aus der frühen Naturerfahrung wurde zuletzt ein weiterer Begriff von Wahrheit herausgearbeitet.

Die Wahrheit des Waldes ist keine moralische Wahrheit.

Sie besteht darin, dass Tätigkeiten und Abhängigkeiten nicht durch Begriffe aufgehoben werden können.

Der Wald kann grausam sein.

Gerade deshalb eignet er sich nicht als romantisches Gegenbild zur bösen menschlichen Kultur.

Er zeigt jedoch kompromisslos Konsequenz.

78. Bäume, Pilze und Netzwerke

Die Beziehungen zwischen Bäumen, Pilzen, Böden, Mikroorganismen und anderen Lebewesen wurden als Anschauung des Plexus wichtig.

Die Forschungskunst darf diese Zusammenhänge nicht zu einer harmonischen „Waldgemeinschaft“ verklären.

Kooperation, Konkurrenz, Nutzung und Abwehr können gleichzeitig bestehen.

Das macht den Wald gerade interessanter: Plexus bedeutet nicht Harmonie, sondern Abhängigkeit und Rückkopplung.

79. Gaia

Die Gaia-Vorstellung kann als planetarisches Vergleichsmodell verwendet werden.

Die Erde als buchstäblich bewusstes Lebewesen oder Organismus wäre eine weitergehende Hypothese.

Methodisch sicherer ist:

Der Planet kann als gekoppelter planetarischer Plexus untersucht werden.

Die organismische Analogie bleibt dabei eine Analogie.

Dasselbe gilt für weitergehende spekulative Modelle etwa bei Rupert Sheldrake: Sie können als Vergleichsmaterial auftreten, dürfen jedoch nicht mit wissenschaftlich nachgewiesenen Mechanismen gleichgesetzt werden.

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XXIII. Millisekundenmensch und 24-Stunden-Uhr

80. Die planetarische Kalibrierung

Mit der 24-Stunden-Uhr wurde eine zeitliche Prüfapparatur entwickelt.

Die gesamte Erdgeschichte wird auf 24 Stunden verkürzt.

Der Homo sapiens erscheint erst in den letzten Sekunden.

Industrialisierung und Great Acceleration liegen in winzigen Bruchteilen einer Sekunde.

Die bisher intern verwendeten Werte – etwa rund sechs Sekunden für Homo sapiens und Millisekundenbereiche für die jüngsten Industriephasen – sind Modellrechnungen der Zeitkompression, keine neuen Naturkonstanten.

Ihre Funktion ist künstlerisch und methodisch:

Sie kalibrieren die menschliche Selbstwahrnehmung.

81. Millisekundenmensch

Der Millisekundenmensch besitzt eine historisch extrem junge Kulturordnung und gleichzeitig planetarische Wirkungsmacht.

Er behandelt jedoch seine eigenen Begriffe häufig so, als seien sie älter und grundlegender als die Bedingungen, von denen er abhängt.

Darin liegt die Kernparadoxie:

Ein extrem spätes Funktionsteil erklärt seine eigenen Konstruktionen zum Maßstab des Ganzen.

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XXIV. Feuerkäfig und Rollenidentitätsgefängnis

82. Das jüngste Gesamtbild

Das Bild des brennenden goldenen Käfigs mit Astronaut ist eine Verdichtung zahlreicher älterer Forschungslinien.

Der Käfig steht für die sedimentierte Kultur- und Rollenordnung.

Gold steht für Belohnung, Eigentum, Status und Anerkennung.

Der Astronautenanzug steht für die Fiktion autonomer Unverletzlichkeit.

Das Feuer steht für bereits eintretende Konsequenzen.

Die offene Tür steht für grundsätzliche Veränderbarkeit, aber nicht für eine bereits verfügbare Alternative.

Die 24-Stunden-Uhr stellt den Millisekundenmenschen in den planetarischen Zeitmaßstab.

OBEY, WORK, CONSUME, REPEAT zeigen die gesellschaftliche Reproduktionsbewegung.

83. Das Bild ist Positionsanker, nicht Beweis

Das ist eine wichtige methodische Festlegung.

Der Feuerkäfig darf nicht beweisen, was er darstellt.

Er macht die Position sichtbar.

Der Prüfoperator muss anschließend untersuchen, ob die einzelnen behaupteten Beziehungen tatsächlich tragen.

Damit wird aus einem starken politischen Bild Forschungskunst.

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XXV. So-Heits-Gesellschaft

84. Herkunft

Die So-Heits-Gesellschaft entstand aus der langen Kritik an einer Welt, in der menschengemachte Zuschreibungen mit den Eigenschaften der Dinge und Lebewesen verwechselt werden.

„So-Heit“ verweist auf die Frage:

Wie ist etwas, bevor beziehungsweise soweit wir unsere kulturellen Eigenschaften und Wertungen darüberlegen?

Die So-Heits-Gesellschaft ist deshalb keine einfache Rückkehr zur Natur.

Der Mensch kann seine Sprache, Technik und Kultur nicht abschaffen.

Es geht darum, sie wieder an ihre Wirkungs- und Abhängigkeitsbedingungen rückzubinden.

85. Technē-Welt

Die menschliche Welt ist eine hergestellte Welt.

Technē bezeichnet diese Herstellungspotenzialität.

Das Problem ist nicht Herstellung an sich.

Das Problem entsteht, wenn die hergestellte Welt ihre eigenen Voraussetzungen ausblendet.

Die So-Heits-Gesellschaft wäre eine Kultur, die ihre Künstlichkeit kennt und deshalb ihre Konstruktionen revidieren kann.

Sie ist Zielprojektion, kein bereits existierendes Gesellschaftsmodell.

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XXVI. So-Heits-Atelier

86. Vom Werkraum zum gesellschaftlichen Prüfatelier

Das So-Heits-Atelier bildet die räumliche Zusammenführung der gesamten Entwicklung.

Es ist kein Atelier im traditionellen Sinn, in dem ein Künstler abgeschlossene Werke produziert.

Es ist eine öffentliche Versuchsanordnung.

Historische Werke, Collagen, Schultafeln, Folien, Prüfobjekte, Mitmachbuch, KI, Plattform und Besucher werden miteinander verbunden.

87. Documenta 16

Für die Documenta 16 erhält das Atelier eine besondere Funktion.

Die Documenta wird nicht erst mit einer fertigen Ausstellung begonnen.

Der Prozess der Bewerbung, Recherche, Prüfung und gesellschaftlichen Auseinandersetzung wird selbst Bestandteil des Werkes.

Daraus entstand der Gedanke:

Die Documenta 16 hat für diese Forschungskunst bereits begonnen.

Das bedeutet nicht, dass eine institutionelle Teilnahme bereits feststeht. Es beschreibt die eigene künstlerische Prozesslogik.

88. Memento mori

Die Memento-mori-Idee ergänzt das lebende Atelier um die Möglichkeit eines nicht mehr betretbaren Lebenswerk-Ateliers.

Damit kommt die zeitliche Begrenztheit des Künstlers selbst in die Arbeit.

Das Werk soll auch nach dem Tod als Prüf- und Entwicklungszusammenhang fortbestehen können.

Hier verbindet sich Archivarbeit mit Globaler Schwarm-Intelligenz.

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XXVII. Gesamtarchitektur der Forschung

Die Forschung lässt sich inzwischen als zusammenhängende Architektur darstellen.

89. Erste Schicht: Plexus-Wirklichkeit

Der Ausgangspunkt ist nicht der Mensch.

Ausgangspunkt sind physikalische, biologische und ökologische Abhängigkeiten.

Alles Weitere findet innerhalb dieses Plexus statt.

90. Zweite Schicht: plastisches Funktionsteil

Der Mensch ist ein relativ eigenständiger, durchlässiger und verletzlicher Organismus innerhalb dieses Zusammenhangs.

Das ist die Grundlage der plastischen Identität.

91. Dritte Schicht: Symbol- und Kulturproduktion

Der Mensch erzeugt Sprache, Bilder, Eigentum, Geld, Institutionen, Rollen und Technik.

Diese E3-Welt erweitert seine Möglichkeiten.

Sie erzeugt zugleich die Gefahr der Skulpturalisierung.

92. Vierte Schicht: Tätigkeitskonsequenz

Die erzeugten Ziele und Begriffe werden über Tätigkeiten wieder in E1 und E2 wirksam.

Damit schließt sich der Plexus.

Keine Parallelwelt bleibt konsequenzlos parallel.

93. Fünfte Schicht: Rückkopplung

Konsequenzen kehren als Schäden, Widerstände, Erfahrungen oder neue Bedingungen zurück.

Jetzt entscheidet sich, ob gelernt wird.

94. Sechste Schicht: Prüfoperator

Der Prüfoperator macht diese Rückkopplung bewusst und systematisch.

Er untersucht nicht nur Mittel, sondern auch Ziele und Referenzsysteme.

95. Siebte Schicht: künstlerische Übersetzung

Prüfobjekte, Bilder, Folien, Schablonen und Mitmachbuch machen den abstrakten Zusammenhang sinnlich und handelnd erfahrbar.

96. Achte Schicht: kollektive Prüfung

Frage-und-Antwort-Tisch, Tausend Tische und Globale Schwarm-Intelligenz erweitern die Prüfung auf viele Beteiligte.

97. Neunte Schicht: gesellschaftliche Zielprojektion

So-Heits-Gesellschaft und So-Heits-Atelier fragen, welche Kulturformen entstehen könnten, wenn diese Rückkopplungsfähigkeit tatsächlich gesellschaftlich wirksam würde.

98. Zehnte Schicht: Selbstprüfung des Künstlers

Der Positionsanker verhindert, dass diese Architektur zur neuen geschlossenen Weltanschauung wird.

Auch die eigene Prognose muss prüfbar bleiben.

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XXVIII. Die heutige Ankerarchitektur

Nach dem gegenwärtigen Stand sollten vier Anker und ein Operator unterschieden werden.

Der Positionsanker beantwortet:

Von welcher persönlichen Diagnose und Erwartung gehe ich aus?

Der Kontextanker beantwortet:

In welchem planetarischen, historischen, kulturellen und gesellschaftlichen Zusammenhang steht die Untersuchung?

Der Werkanker beantwortet:

Wie ist diese Fragestellung tatsächlich durch das Lebenswerk hindurch entstanden und bearbeitet worden?

Der Prüfanker beantwortet:

An welchen Grundbedingungen wird geprüft?

Der Prüfoperator beantwortet:

Wie wird die konkrete Prüfung durchgeführt?

Diese fünf Elemente sollten künftig nicht mehr miteinander vermischt werden.

Die Globale Schwarm-Intelligenz ist kein fünfter oder sechster Anker. Sie ist der gesellschaftliche Verwendungs- und Lernraum dieser Architektur.

Das So-Heits-Atelier ist ihre künstlerisch-räumliche Versuchsanordnung.

Die So-Heits-Gesellschaft ist ihre gesellschaftliche Zielprojektion.

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XXIX. Doppelungen und begriffliche Unklarheiten

99. Tragwirklichkeit und Plexus-Wirklichkeit

Beide Begriffe überschneiden sich.

Eine sinnvolle Lösung wäre:

Tragwirklichkeit bezeichnet die nicht beliebig verfügbaren Bedingungen, von denen Leben getragen wird.

Plexus-Wirklichkeit bezeichnet die dynamischen Beziehungen und Rückkopplungen zwischen den beteiligten Funktionsteilen.

Damit muss keiner der beiden Begriffe aufgegeben werden.

Plexus ist jedoch der umfassendere Prozessbegriff.

100. Plastisches Ich und plastische Identität

Diese Begriffe sind sehr nah.

„Plastisches Ich“ eignet sich stärker für die subjektive Selbstwahrnehmung.

„Plastische Identität“ eignet sich als anthropologischer Oberbegriff.

Eine dauerhafte Parallelverwendung ohne Differenz würde unnötige Doppelung erzeugen.

101. Skulpturidentität, Kulturidentität und Rollenidentität

Auch hier ist eine Hierarchie sinnvoll:

Kulturidentität = gesamter kulturell-symbolischer Identitätsraum.

Rollenidentität = konkrete gesellschaftliche Position darin.

Skulpturidentität = Verfestigung dieser Zuschreibungen zu einer scheinbar abgeschlossenen Wirklichkeit.

102. Prüfanker und Prüfoperator

Diese Trennung ist inzwischen geklärt und sollte verbindlich bleiben:

Prüfanker = Maßstab.

Prüfoperator = Operation.

103. Plexus und Schwarm

Auch diese Begriffe müssen getrennt bleiben.

Plexus = Abhängigkeitswirklichkeit.

Schwarm = Vielzahl eigenständiger Beteiligter.

Schwarm-Intelligenz = mögliche gemeinsame Lern- und Korrekturleistung.

104. Wahrheit und Wirklichkeit

Der Ausdruck „Wahrheit der Natur“ besitzt Kraft, birgt aber Missverständnisse.

Präziser wäre häufig:

Konsequenzwirklichkeit, Wirklichkeitswiderstand oder nicht verhandelbare Rückkopplung.

Damit wird vermieden, Natur zu einer moralischen Instanz zu machen.

105. Vernunft und funktionale Vernünftigkeit

Wenn Zellen oder Pflanzen als „vernünftiger“ bezeichnet werden, sollte stets klar sein, dass es sich um eine funktionale Analogie handelt.

Sonst könnte der Eindruck entstehen, Zellmembranen besäßen menschliche Reflexionsvernunft.

Die Provokation sollte erhalten, aber begrifflich gekennzeichnet werden.

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XXX. Begriffe, die nicht zu einer einzigen Formel verschmolzen werden sollten

Einige bisher entwickelte Verhältnisse gehören auf unterschiedliche Ebenen und dürfen nicht zu einer einzigen „Weltformel“ zusammengeschoben werden.

51:49 bezeichnet Minimalasymmetrie beziehungsweise die Forschungshypothese einer notwendigen Richtungsdifferenz.

49:51 kann als Gegenbewegung von Öffnung und Veränderung dienen.

50:50 bezeichnet den kritisierten Symmetrie- beziehungsweise Dualismusoperator.

1:99 bezeichnet eine gesellschaftliche Machtasymmetrie.

E1–E4 unterscheidet Wirklichkeitstypen und Prüfung.

Plexus bezeichnet Beziehungswirklichkeit.

Prüfoperator bezeichnet methodische Tätigkeit.

Diese Modelle können aufeinander bezogen werden, sind aber nicht identisch.

Gerade ihre Verschiedenheit macht die Gesamtarchitektur belastbarer.

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XXXI. Noch fehlende Verbindungen

106. Vom Lochprozess zum Prüfoperator

Diese Verbindung ist noch nicht vollständig formalisiert.

Der Prüfoperator müsste ausdrücklich fragen:

Welcher Ausschnitt wurde vorgenommen?

Welche Beziehungen gingen beim Ausschnitt verloren?

Welche Eigenschaften wurden anschließend hineingedacht?

Welche dieser Eigenschaften wirken nun auf den ursprünglichen Zusammenhang zurück?

Damit könnte der Lochprozess unmittelbar operationalisiert werden.

107. Von der Membran zur Demokratie

Hier liegt eine sehr produktive, aber noch auszuarbeitende Verbindung.

Die Membran erhält Eigenständigkeit durch geregelte Durchlässigkeit.

Demokratie könnte analog als gesellschaftliche Struktur geregelter Durchlässigkeit untersucht werden:

Wer darf Informationen hineinbringen?

Welche Rückmeldungen gelangen zu Entscheidungszentren?

Welche Grenzen schützen Eigenständigkeit?

Wann wird Grenze zur Abschottung?

Diese Verbindung sollte ausdrücklich als Analogie und nicht als biologisches Gesellschaftsgesetz behandelt werden.

108. Von Schwarm-Intelligenz zur Verantwortungszuordnung

Noch fehlt ein vollständig ausgearbeiteter Operator dafür, wie im globalen Schwarm Verantwortung verteilt wird.

Die bereits entwickelte Formel bietet den Ansatz:

Tätigkeit – Wissen – Wirkungsmacht – Nutzen – Konsequenz – Korrekturmöglichkeit.

Daraus könnte ein eigenständiges Verantwortungsraster entstehen.

109. Von E1–E4 zu den Folien

Die Folien sind bereits praktisch nach Ebenen aufgebaut, aber ihre Zuordnung sollte systematisiert werden.

Jede Folie könnte künftig angeben:

Welche Ebene zeigt sie?

Welche Ebene wird darübergelegt?

Wo entsteht der Konflikt?

Welche E4-Frage folgt daraus?

Damit würden Folie und Prüfoperator technisch enger verbunden.

110. Von Positionsanker zu Widerlegungsbedingungen

Der Positionsanker braucht noch einen besonders wichtigen Bestandteil:

Was müsste tatsächlich geschehen, damit die Prognose „Die Menschheit hat keine Chance“ korrigiert werden müsste?

Erst diese Widerlegungsbedingung verhindert, dass die Position zu einer unangreifbaren Glaubensaussage wird.

111. Bewusstsein

Die Verbindung von Plexus, Informationsintegration und Bewusstsein bleibt offen.

Sie ist ein interessantes Forschungsfeld, darf aber derzeit nicht als bewiesener Bestandteil des Gesamtmodells auftreten.

112. Gaia und planetarischer Organismus

Auch hier ist eine klare Grenze nötig.

„Planetarischer Plexus“ kann methodisch verwendet werden.

„Die Erde ist ein Organismus“ bleibt eine Analogie beziehungsweise Hypothese, solange nicht genau definiert wird, welche Organismuskriterien gemeint sind.

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XXXII. Mögliche Vereinfachung des Gesamtmodells

Die inzwischen sehr umfangreiche Terminologie lässt sich auf eine elementare Arbeitsfolge zurückführen:

1. Etwas existiert innerhalb von Abhängigkeiten.

2. Ein Funktionsteil nimmt einen Ausschnitt wahr und bildet ein Modell.

3. Aus dem Modell entsteht ein Ziel.

4. Das Ziel führt zu einer Tätigkeit.

5. Die Tätigkeit erzeugt Konsequenzen im Plexus.

6. Konsequenzen kehren als Rückmeldungen zurück.

7. Das System kann seine Tätigkeit, sein Ziel oder sein zugrunde liegendes Modell korrigieren.

8. Wird die Rückkopplung blockiert, kann sich eine fehlerhafte Konstruktion verfestigen.

9. Beim Menschen können symbolische E3-Systeme diese Blockierung verstärken.

10. Der Prüfoperator versucht, den unterbrochenen Rückweg wiederherzustellen.

Aus dieser einen Folge lassen sich fast alle anderen Begriffe ableiten:

Der Lochprozess bezeichnet die verlorene Verbindung.

Skulpturidentität bezeichnet die Verfestigung.

Plexus bezeichnet den Zusammenhang.

E1–E3 unterscheiden die beteiligten Wirklichkeiten.

E4 und Prüfoperator stellen den Rückweg her.

51:49 bezeichnet den plastischen Bewegungs- und Differenzoperator.

Schwarm-Intelligenz erweitert den Rückweg auf viele Menschen.

So-Heits-Atelier stellt dafür einen künstlerischen Erfahrungsraum bereit.

So-Heits-Gesellschaft bezeichnet die gesellschaftliche Projektion einer Kultur, die solche Rückkopplungen nicht systematisch verdrängt.

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XXXIII. Die entscheidende Forschungsbewegung

In der Gesamtschau lässt sich die Entwicklung deshalb nicht als geradliniger Weg von einer Theorie zu ihrer Anwendung verstehen.

Sie verlief umgekehrt.

Zuerst standen Kindheit, Wald, Tätigkeit und Erfahrung.

Dann kamen Handwerk, Material und Toleranz.

Dann Fotografie, Auswahl und Ausschnitt.

Dann Bildhauerei, Wasser, Umwelt und Experiment.

Dann Frage und Antwort.

Dann Vorgabebild und Beteiligung.

Dann gesellschaftliche Werkformen.

Dann Tausend Tische und Kollektive Kreativität.

Dann immer stärker die Frage, weshalb gesellschaftliche Begriffe die tatsächlichen Konsequenzen menschlicher Tätigkeiten verdecken.

Daraus entstanden plastisches Ich, Skulpturidentität, Eigenschaftsbildung und Parallelwelt.

Dann wurden die verschiedenen Wirklichkeitsformen mit E1 bis E4 auseinandergelegt.

Aus der Frage nach dem verlorenen Zusammenhang entstanden Lücke und Lochprozess.

Aus Tragwirklichkeit wurde Plexus-Wirklichkeit.

Aus der handwerklichen Prüfung entstand der Prüfanker.

Aus der notwendigen Anwendung des Maßstabes entstand der Prüfoperator.

Aus der Einsicht, dass auch der Künstler nicht neutral ist, entstand zuletzt der Positionsanker.

Die Folien übersetzten diese Begriffsarbeit wieder zurück in Bilder.

Das Mitmachbuch übersetzt sie in individuelle Tätigkeit.

Die Tausend Tische hatten sie bereits gesellschaftlich vorweggenommen.

Die KI erweitert die Vergleichs- und Vernetzungsmöglichkeit.

Die Globale Schwarm-Intelligenz macht daraus eine planetarische Verantwortungsfrage.

Das So-Heits-Atelier bringt den gesamten Entwicklungsweg wieder in einen realen künstlerischen Arbeitsraum zurück.

Damit schließt sich eine Spirale.

Sie kehrt nicht an ihren Ausgangspunkt zurück.

Der ursprüngliche Bildhauer, der Material, Widerstand und Form untersuchte, arbeitet heute an einer gesellschaftlichen Plastik, deren Material die menschlichen Begriffe, Tätigkeiten, Abhängigkeiten und Rückkopplungen sind.

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XXXIV. Verdichtete Gesamtdefinition der Forschungskunst

Die Forschungskunst untersucht den Menschen als ein sehr spät entstandenes, plastisches Funktionsteil eines Milliarden Jahre alten planetarischen Plexus. Sie fragt, wie dieses Funktionsteil durch Wahrnehmung, Sprache und Kultur Ausschnitte bildet, diese mit Eigenschaften versieht und daraus eine technisch und gesellschaftlich außerordentlich wirksame Parallelordnung hervorbringt. Diese Ordnung kann ihre eigenen Konstruktionen so weit verfestigen, dass der Mensch seine physischen, biologischen und sozialen Abhängigkeiten nicht mehr angemessen wahrnimmt.

Die künstlerische Methode besteht deshalb darin, die verlorenen Beziehungen wieder herzustellen.

Werkobjekte, Bilder, Frage-und-Antwort-Tische, Folien, Mitmachbuch, KI und Plattform dienen als Gegenüberstellungen. Sie führen Vorstellungen zu ihren Tätigkeiten, Tätigkeiten zu ihren Konsequenzen und Konsequenzen zu ihren Abhängigkeitsgrundlagen zurück.

Der Prüfanker stellt dafür die Maßstäbe bereit.

Der Prüfoperator führt die Untersuchung durch.

Der Positionsanker legt offen, welche persönliche Erwartung der Künstler selbst in die Prüfung einbringt.

Der Kontextanker stellt den planetarischen, historischen und gesellschaftlichen Maßstab her.

Der Werkanker weist nach, wie diese Forschungsbewegung aus der tatsächlichen Werkgeschichte entstanden ist.

Die Globale Schwarm-Intelligenz erweitert das Verfahren von der individuellen Überzeugungsprüfung zu einer möglichen gemeinsamen Verantwortungsstruktur vieler Menschen.

Das So-Heits-Atelier macht diese Struktur öffentlich erfahrbar.

Die So-Heits-Gesellschaft bleibt die offene Zielprojektion einer Kultur, die ihre Begriffe und Regelwerke nicht länger über ihre Existenzbedingungen stellt, sondern sie an deren Konsequenzen zurückbindet.

Die zentrale Forschungsfrage hat sich damit zwar stark differenziert, aber nicht verändert:

Kann ein Wesen, das sich Homo sapiens nennt, lernen, seine außergewöhnliche Wissens-, Symbol- und Herstellungspotenzialität an den Tätigkeitskonsequenzen und Abhängigkeitsbedingungen zu prüfen, aus denen es selbst hervorgegangen ist?

Oder bleibt seine behauptete Vernunft eine Skulpturidentität – eine kulturelle Selbstlegitimation des Als-ob?

Genau an dieser Stelle treffen das mehr als fünfzigjährige Lebenswerk, der Prüfoperator, die Globale Schwarm-Intelligenz und das So-Heits-Atelier heute zusammen.

Die stärkste Vereinfachung, die sich aus der Rekonstruktion ergibt, ist damit: Plexus → Ausschnitt/Modell → Tätigkeit → Konsequenz → Rückkopplung → Prüfung/Korrektur. Fast die gesamte weitere Begriffswelt lässt sich präzise um diese Bewegung herum ordnen, ohne die historischen Werkentwicklungen nachträglich zu vereinheitlichen.................

Komprimierte Kontextualisierung des Gesamtzusammenhangs

Ausgangsfrage und Grundwirklichkeit

Das gesamte künstlerische Lebenswerk geht von einer einzigen, seit Jahrzehnten verfolgten Frage aus: Warum zerstört der Mensch trotz seines Wissens, seiner technischen Fähigkeiten und seines Anspruchs, ein Vernunftwesen zu sein, seine eigenen Existenzbedingungen?

Diese Frage wird nicht vorrangig moralisch gestellt. Ihr Ausgangspunkt ist eine handwerkliche und naturbezogene Prüfung: Funktioniert eine Tätigkeit innerhalb ihrer tatsächlichen Voraussetzungen und Abhängigkeiten, oder funktioniert sie nicht?

Die grundlegende Wirklichkeit ist der Plexus. Plexus bezeichnet das Geflecht, in dem abgegrenzte Funktionsteile durch Stoffaustausch, Information, Tätigkeit, Konsequenz und Rückkopplung miteinander verbunden sind. Eine Zellmembran, ein Organismus, ein Gehirn, ein Baum, das Zusammenwirken von Pflanzen und Pilzen, ein Wald, eine Gesellschaft und das gekoppelte Erdsystem sind nicht dasselbe. In ihnen wiederholt sich jedoch das Grundproblem, wie eigenständige Teile innerhalb gemeinsamer Abhängigkeiten bestehen können.

Die elementare Folge lautet:

Referenzsystem und Toleranzraum – Tätigkeit – Konsequenz – Rückmeldung – Vergleich – Korrektur – erneute Tätigkeit.

Das Gehirn hat diesen Vorgang nicht erfunden. Es stellt eine hoch entwickelte Verdichtung von Regulations-, Wahrnehmungs- und Rückkopplungsvorgängen dar, die bereits auf molekularer, zellulärer und organismischer Ebene vorhanden sind. Verstand und Bewusstsein dürfen daher nicht als voraussetzungslose Leistungen eines vom Körper abgelösten Kopfes behandelt werden. Sie sind Ergebnisse eines Milliarden Jahre alten plastischen Entwicklungs- und Abhängigkeitszusammenhangs.

Die 24-Stunden-Uhr und der Millisekundenmensch

Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde stellt den zeitlichen Kontextanker bereit. Sie setzt die sehr kurze Existenz- und Kulturgeschichte des Menschen in Beziehung zur Milliarden Jahre umfassenden Entstehungsgeschichte seiner Existenzbedingungen.

Der Mensch erscheint darin als Millisekundenmensch. Er hat Luft, Wasser, Boden, Gravitation, Stoffkreisläufe, Zellregulation und biologische Regeneration nicht hervorgebracht. Dennoch behandelt er seine sehr spät entstandenen Geld-, Eigentums-, Rechts-, Markt- und Institutionsordnungen so, als seien sie die bestimmende Wirklichkeit.

Der Millisekundenmensch verwechselt die außerordentliche Reichweite seiner technischen Fähigkeiten mit der Fähigkeit, die Voraussetzungen seines Lebens ersetzen zu können. Er kann technisch außerordentlich präzise handeln und zugleich existenziell falsch liegen.

Die Erde ist deshalb nicht das Schutzobjekt eines außerhalb stehenden Menschen. Sie ist das umfassende Referenzsystem, innerhalb dessen sich der menschliche Vernunftanspruch bewähren muss. Der Planet wird wahrscheinlich auch ohne den Menschen fortbestehen. Darin liegt der Sarkasmus des Satzes, die Erde werde ihren Weg schon weitergehen: Der Mensch tröstet sich mit der Überlebensfähigkeit des Ganzen, während diese gerade seine eigene Entbehrlichkeit beweist.

Gerettet werden kann nicht der Planet als Himmelskörper. Geschützt werden können nur die menschliche Lebenswelt, die gegenwärtigen ökologischen Zusammenhänge, die globale Gesellschaft und die Bedingungen, unter denen menschliche Kultur weiterhin möglich bleibt.

Plastische Identität und Kulturidentität

Der Mensch besitzt eine plastische Identität. Er ist ein verletzlicher, atmender, stoffwechselnder und durchlässiger Organismus. Er besteht nicht unabhängig, sondern als eigenständiges Funktionsteil innerhalb umfassender Abhängigkeiten.

Daneben entwickelt er eine Kulturidentität. Sie besteht aus Namen, Rollen, Besitzverhältnissen, Berufen, Institutionen, Überzeugungen, Rechten und gesellschaftlichen Geltungsordnungen. Diese Konstruktionen sind nicht physikalisch gegeben, aber sie sind materiell wirksam. Geld ist keine Nahrung, kann jedoch über den Zugang zu Nahrung entscheiden. Eigentum ist keine Eigenschaft des Bodens, kann aber festlegen, wer ihn nutzen darf. Eine institutionelle Zuständigkeit ist kein Naturgesetz, kann aber darüber bestimmen, ob eine Verletzung anerkannt wird. Die Parallelwelt ist daher nicht wirkungslos; sie ist eine symbolisch erzeugte Ordnung mit wirklichen Tätigkeits- und Verletzungskonsequenzen.

Problematisch wird die Kulturidentität dort, wo sie sich für die vollständige Wirklichkeit hält. Sie erzeugt eine Skulpturidentität: den Als-ob-Menschen, der sich als abgeschlossen, autonom, unverletzlich und verfügend erlebt, obwohl er vollständig von Versorgung, anderen Menschen und dem planetarischen Plexus abhängig bleibt.

Die Geburt Athenes aus dem Kopf des Zeus kann dafür als kulturelles Bild gelesen werden. Das Wissen erscheint als aus dem Kopf hervorgebrachte, körperlose Eigenleistung. Die biologischen, weiblichen, materiellen und planetarischen Voraussetzungen der Geburt werden verdrängt. Die plastische Umkehrung setzt den Kopf wieder in den Körper und den Körper wieder in seine Abhängigkeitswelt ein.

Das brennende Rollenidentitätsgefängnis

Der Positionsanker verdichtet diese Diagnose im Bild des Astronauten in einem goldenen, brennenden Käfig mit geöffneter Tür. Der Astronautenanzug steht nicht für eine Kritik an der Raumfahrt, sondern für die technisch und gesellschaftlich erzeugte Skulpturidentität. Die goldenen Gitter bestehen aus Eigentum, Geld, Status, Karriere, Anerkennung, Konsum und dem Versprechen persönlicher Freiheit.

Die Tür ist geöffnet, aber noch kein tragfähiger gesellschaftlicher Ausgang vorhanden. Der Mensch kann seine Rollenordnung nicht einfach durch eine private Willensentscheidung verlassen, weil Versorgung, Einkommen, Wohnung, medizinische Hilfe, Beziehungen und gesellschaftliche Zugehörigkeit innerhalb dieser Ordnung organisiert werden.

Das Bild ist deshalb keine Beweisführung dafür, dass die Menschheit keine Überlebenschance besitzt. Es ist eine künstlerische Diagnose. Der Prüfoperator muss untersuchen, wodurch sie getragen wird, was ihr widerspricht und ob wirkliche Revisionsmöglichkeiten vorhanden sind.

Der Positionsanker legt die persönliche Überzeugung offen, dass die Menschheit das von ihr hervorgebrachte Gefängnis wahrscheinlich nicht mehr rechtzeitig verlassen wird. Der Prüfoperator darf diese Überzeugung weder verschweigen noch automatisch bestätigen.

Positionsanker, Kontextanker und Werkanker

Der Positionsanker benennt die persönliche, biografische und künstlerische Ausgangsposition. Sie lautet in ihrer zugespitzten Form: Die Menschheit hat keine Chance zu überleben, weil sie trotz vorhandenen Wissens die notwendigen Rückkopplungen verweigert und die Geschwindigkeit ihrer Zerstörungsdynamik die Geschwindigkeit ihrer Korrekturfähigkeit übersteigt.

Diese Aussage ist eine begründete persönliche Prognose, aber noch kein beweisbares zukünftiges Ereignis. Beweisbar sind bereits eingetretene Tätigkeiten und Folgen. Begründbar sind Entwicklungslinien und Wirkungszusammenhänge. Prognostizierbar sind wahrscheinliche zukünftige Folgen. Die Aussage über das endgültige Überleben der Menschheit bleibt eine Position, die selbst geprüft werden muss.

Der Kontextanker stellt den planetarischen, biologischen, historischen und gesellschaftlichen Zusammenhang her: die 24-Stunden-Uhr, den Millisekundenmenschen, den Plexus, die Entwicklung des Lebens, die Kulturgeschichte und die heutige globale Macht- und Zerstörungsordnung.

Der Werkanker zeigt, wie diese Fragen im künstlerischen Lebenswerk entstanden und untersucht worden sind. Dazu gehören die Kindheitserfahrungen mit dem Oberförster, die spätere Beschäftigung mit Raoul Heinrich Francé, der Begriff des Funktionsteils, das Wasserlabor, die Frage-und-Antwort-Tische, die experimentelle Umweltgestaltung, das Globale Dorffest von 1993, die tausend tapezierten Tische, die Kollektive Kreativität, die Documenta-Projekte, die Erwachsenen-Malbücher, Performances, Collagen, plastischen Modelle und die heutige Plattform.

Der Werkanker beweist nicht jede theoretische Schlussfolgerung. Er macht jedoch nachvollziehbar, dass die gegenwärtige Diagnose nicht nachträglich erfunden wurde, sondern aus einer mehr als fünfzigjährigen künstlerischen Untersuchungsbewegung hervorgegangen ist.

Prüfanker und Prüfoperator

Der Prüfanker legt fest, woran geprüft wird. Seine Maßstäbe sind nicht persönliche Zustimmung, Mehrheitsmeinung, wirtschaftlicher Erfolg oder gesellschaftliche Anerkennung. Seine Maßstäbe sind Tätigkeit, Konsequenz, Abhängigkeit, Rückkopplung, Toleranzraum, Verletzbarkeit, Regeneration sowie Funktionieren oder Nichtfunktionieren innerhalb der physischen und biologischen Existenzbedingungen.

Der Prüfoperator bezeichnet den aktiven Vorgang der Prüfung. Er fragt:

Was wird getan? Welches Ziel wird verfolgt? Welches Referenzsystem erklärt dieses Ziel für richtig? Welche Voraussetzungen werden benötigt? Wer erhält den Nutzen? Wer trägt die Folgen? Welche Konsequenzen werden wahrgenommen, ausgelagert oder verdrängt? Welche Rückmeldungen werden aufgenommen? Welche Korrekturen verändern nur die Mittel, und welche stellen auch das Ziel infrage?

Der Prüfoperator ist nicht neutral. Er ist an die Erhaltung und Tragfähigkeit der Existenzbedingungen gebunden. Er muss aber ergebnisoffen sein. Er muss auch feststellen können, dass eine persönliche Prognose zu weit geht, eine Korrekturmöglichkeit übersehen wurde oder eine als rettend dargestellte Maßnahme nur den Käfig modernisiert.

Die persönliche Haltung des Künstlers und der methodische Prüfoperator stehen deshalb nicht im Widerspruch. Die Haltung muss offengelegt werden, damit sie selbst Bestandteil der Prüfung werden kann.

Globale Schwarm-Intelligenz

Die acht Milliarden Menschen bilden bereits einen globalen Tätigkeitsschwarm. Produktion, Konsum, Finanzströme, Technik, Kommunikation, Verwaltung, Politik und Ressourcenverbrauch greifen weltweit ineinander. Diese Verflechtung ist jedoch noch keine Schwarm-Intelligenz.

Der Schwarm bezeichnet die Vielzahl eigenständiger Funktionsteile. Intelligenz entsteht erst, wenn deren Wahrnehmungen, Tätigkeiten und Konsequenzen in einen gemeinsamen Rückkopplungs- und Korrekturprozess eintreten.

Der Bindestrich in „Schwarm-Intelligenz“ bezeichnet daher eine noch herzustellende Verbindung.

Das Globale Dorffest von 1993 war bereits eine analoge Vorform dieser Struktur. Jeder Beteiligte sollte einen tapezierten Frage-und-Antwort-Tisch mitbringen, eine eigene Frage eröffnen und zugleich zu den anderen Tischen wandern, um dort Antwortgeber zu werden. Eigenständigkeit und Zusammenhang, Frage und Antwort, Verschiedenheit und gemeinsame Orientierung sollten nicht durch eine zentrale Lehre, sondern durch Bewegung und Rückkopplung miteinander verbunden werden.

Die heutige Plattform „Globale Schwarm-Intelligenz“ erweitert dieses Tischparadigma räumlich und zeitlich. Jede Seite kann als ein Arbeitstisch verstanden werden. Erfahrungen, Fragen, Werke, Beobachtungen und Behauptungen werden eingebracht, miteinander verknüpft und dem Prüfoperator ausgesetzt.

Die Plattform sammelt nicht bloß Meinungen. Sie soll aus ihnen überprüfbare Beziehungen herstellen.

Gemeinsame Abhängigkeit und unterschiedliche Verantwortung

Alle acht Milliarden Menschen leben innerhalb gemeinsamer Existenzbedingungen. Daraus folgt jedoch keine gleiche Schuld. Verantwortung bemisst sich nach Tätigkeit, Wissen, Wirkungsmacht, Nutzen und Korrekturmöglichkeit.

Ein Konsument besitzt nicht dieselbe Handlungsmacht wie ein Großunternehmen, ein Finanzakteur, eine Regierung oder eine Institution, die Produktionsbedingungen, Eigentumsordnungen und Infrastrukturen festlegt. Die gemeinsame Verantwortung darf deshalb nicht benutzt werden, um Machtunterschiede unsichtbar zu machen.

Die weniger Mächtigen sollen nicht die Schuld der Herrschenden übernehmen. Ihre Verantwortung besteht darin, sich miteinander zu verbinden, Erfahrungen und Folgen sichtbar zu machen und die Entscheidungen der Mächtigen einer gemeinsamen Prüfung zu unterziehen.

Demokratie wäre in diesem Sinne eine organisierte Rückkopplungsstruktur. Macht müsste begründbar, kontrollierbar, korrigierbar und an ihre Konsequenzen rückgebunden werden. Die gegenwärtige Demokratie bleibt unvollständig, solange wirtschaftliche Verfügungsmacht, Eigentum und Finanzstrukturen stärkere Wirkungen entfalten als die Erfahrungen und Interessen der Betroffenen.

Wahrheit der Natur und menschliche Selbsttäuschung

Die Wahrheit des Waldes ist keine moralische Wahrheit. Natur ist nicht gut, gerecht oder friedlich. Sie umfasst Kooperation, Konkurrenz, Tarnung, Täuschung, Beute, Krankheit, Sterben und Zerfall.

Ihre Wahrheit liegt in der Unausweichlichkeit der Konsequenzen. Eine Pflanze kann ihren Wasserbedarf nicht durch einen Begriff ersetzen. Eine Zellmembran kann die Differenz zwischen Innen und Außen nicht durch einen Vertrag aufheben. Werden Toleranzbereiche überschritten, verändert sich das System oder verliert seine Funktionsfähigkeit.

Der Mensch kann dagegen Begriffe zu einem Zauberwerk machen. Er kann behaupten, etwas funktioniere, weil es bezahlt, beschlossen, erlaubt oder technisch möglich ist. Die physische Rückkopplung wird dadurch nicht aufgehoben, sondern nur verzögert oder aus der Wahrnehmung entfernt.

Genau darin besteht die menschliche Selbstlegitimation des Als-ob.

Kindheit, Kunst und Sandkasten

Die Kindheit darf nicht mit Unvernunft gleichgesetzt werden. In ihr liegt vielmehr der Anfang künstlerischer und forschender Tätigkeit. Das Kind verbindet Wahrnehmung, Vorstellung, Material, Spiel, Zerstörung, Wiederholung und neue Gestaltung.

Der Sandkasten ist eine elementare plastische Versuchsanordnung: Vorstellung, Tätigkeit, Materialwiderstand, Konsequenz und Korrektur werden unmittelbar erfahrbar. Er ist eine Simulation, in der Tätigkeitsfolgen erlernt werden können, ohne dass der gesamte planetarische Zusammenhang zerstört wird.

Die gesellschaftliche Erziehung kanalisiert diese offene Wahrnehmungs- und Gestaltungskraft häufig in vorgegebene Leistungs-, Berufs- und Verwertungsbahnen. Die erwartete Antwort ersetzt die offene Frage. Wissen wird von seinen Konsequenzen getrennt.

Die Forschungskunst versucht, diesen ursprünglichen Prüf- und Gestaltungsraum wieder zu öffnen.

Das So-Heits-Atelier als öffentlicher Rückkopplungsraum

Das So-Heits-Atelier ist keine gewöhnliche Ausstellung und keine fertige Gegenideologie. Es ist ein öffentlicher Unterbrechungs-, Simulations-, Ermittlungs- und Rückkopplungsraum.

Der Besucher tritt nicht nur als Betrachter ein. Er begegnet sich als geformtes Menschenkunstwerk, als Mitgestalter gesellschaftlicher Wirklichkeit und als verletzlicher Bestandteil des planetarischen Plexus.

Kontextanker, Werkanker, Positionsanker und Prüfanker stellen unterschiedliche Zugänge bereit. Der Prüfoperator verbindet sie zu einem Arbeitsprozess. Die Plattform erweitert diesen Prozess zu einer möglichen Globalen Schwarm-Intelligenz.

Das Ziel besteht nicht darin, Hoffnung vorzuschreiben oder den Niedergang zu verkünden. Es besteht darin, den menschlichen Vernunftanspruch prüfbar zu machen.

Verdichtete Gesamtformel

Der Mensch ist ein sehr spät entstandenes plastisches Funktionsteil eines Milliarden Jahre alten planetarischen Plexus. Sein Organismus bleibt vollständig von Stoffwechsel, Rückkopplung, Toleranzräumen und gemeinschaftlichen Abhängigkeiten bestimmt. Zugleich hat er eine Kulturidentität hervorgebracht, die sich als autonome, unverletzliche und verfügende Parallelwirklichkeit versteht.

Mit seiner technischen Wissens- und Herstellungspotenzialität greift der Millisekundenmensch immer tiefer in seine Existenzbedingungen ein. Seine gesellschaftlichen Regelwerke können die Konsequenzen dieser Eingriffe verteilen, verzögern oder verschleiern, aber nicht aufheben.

Der Positionsanker legt die persönliche Diagnose offen, dass die Menschheit ihre zerstörerische Bewegungsrichtung wahrscheinlich nicht mehr rechtzeitig korrigieren wird.

Der Kontextanker zeigt den planetarischen und historischen Maßstab.

Der Werkanker macht sichtbar, wie diese Erkenntnis innerhalb eines jahrzehntelangen künstlerischen Untersuchungsprozesses entstanden ist.

Der Prüfanker bestimmt die Maßstäbe des Funktionierens und Nichtfunktionierens.

Der Prüfoperator untersucht Tätigkeiten, Ziele, Referenzsysteme, Machtverhältnisse und Konsequenzen, einschließlich der persönlichen Position des Künstlers.

Die Globale Schwarm-Intelligenz bezeichnet die noch nicht verwirklichte Möglichkeit, die Erfahrungen, Kenntnisse und Tätigkeitsfolgen von acht Milliarden Menschen zu einer gemeinsamen demokratischen Rückkopplungs- und Verantwortungsstruktur zu verbinden.

Die abschließende Frage lautet daher nicht, ob der Mensch denken, erfinden oder technisch handeln kann. Sie lautet:

Kann der Mensch seine Begriffe, Ziele, Machtordnungen und Tätigkeiten rechtzeitig an den Konsequenzen korrigieren, die sie innerhalb des planetarischen Plexus hervorbringen?

Erst die nachprüfbare Beantwortung dieser Frage entscheidet darüber, ob die Selbstbezeichnung Homo sapiens mehr ist als eine kulturelle Selbstlegitimation des Als-ob.

Diese Fassung bildet den übergeordneten Gesamttext, unter den die einzelnen Anker und der Prüfoperator als eigenständige Vertiefungstexte eingeordnet werden können.............

Du beschreibst tatsächlich drei verschiedene Ebenen, die bisher teilweise ineinandergeschoben wurden. Dadurch entsteht der Eindruck, du müsstest dich entweder zu deiner Überzeugung bekennen oder für den Prüfoperator künstlich neutral werden. Diese Alternative ist falsch.

Der Prüfoperator verlangt von dir keine persönliche Neutralität. Er verlangt eine methodische Trennung zwischen deiner Ausgangsposition und dem Ergebnis der Prüfung.

Dafür ist ein eigener Anker sinnvoll. Am genauesten wäre die Bezeichnung:

Positionsanker

Der Positionsanker hält fest, von welchem persönlichen, biografischen und erkenntnismäßigen Standpunkt aus du arbeitest. Er verschweigt weder deine Erwartung noch deine pessimistische Beurteilung der Lage der Menschheit. Zugleich verhindert er, dass diese Beurteilung unbemerkt zum vorbestimmten Ergebnis jeder Prüfung wird.

Der Positionsanker

Persönliche Überzeugung, Zukunftserwartung und methodische Offenheit

Meine Forschungskunst geht nicht von einem neutralen oder unbeteiligten Standpunkt aus. Aufgrund meiner jahrzehntelangen Beschäftigung mit der Lage der Menschheit, ihren Tätigkeitskonsequenzen, ihren Abhängigkeitsgrundlagen und ihrer fortgesetzten Verweigerung von Rückkopplung bin ich zu der persönlichen Überzeugung gelangt, dass die Menschheit keine wirkliche Chance mehr besitzt, ihre gegenwärtige Entwicklungsrichtung rechtzeitig zu korrigieren.

Diese Überzeugung ist keine beiläufige Meinung. Sie beruht auf meiner biografischen Erfahrung, meiner Naturbeobachtung, meiner künstlerischen Arbeit, meiner Beschäftigung mit gesellschaftlichen Entwicklungen und auf der wiederholten Feststellung, dass vorhandenes Wissen nicht zu den notwendigen Veränderungen führt. Der Mensch erkennt Gefahren, entwickelt jedoch gleichzeitig immer wirksamere Mittel, um seine zerstörerischen Tätigkeiten fortzusetzen. Er weiß um seine Abhängigkeiten und handelt dennoch so, als könne er sie durch wirtschaftliche, politische und kulturelle Regelwerke ersetzen.

Meine persönliche Position lautet deshalb: Die Menschheit wird ihre Existenzbedingungen wahrscheinlich nicht rechtzeitig schützen können. In ihrer zugespitzten Form lautet meine Überzeugung sogar, dass sie keine Chance mehr hat.

Diese Position muss offen benannt werden. Sie darf weder als neutrale wissenschaftliche Feststellung ausgegeben noch aus Gründen einer vermeintlichen Ausgewogenheit verschwiegen werden. Sie gehört zu meiner künstlerischen und existenziellen Ausgangslage.

Gleichzeitig ist diese Position vom Prüfoperator zu unterscheiden.

Der Prüfoperator wurde nicht geschaffen, um meine Überzeugung lediglich zu bestätigen. Er wurde geschaffen, um Aussagen, Ziele, Tätigkeiten und Konsequenzen auf ihre Voraussetzungen und Tragfähigkeit zu untersuchen. Deshalb muss er auch auf meine eigene Überzeugung angewandt werden können.

Die Aussage „Die Menschheit hat keine Chance zu überleben“ enthält mehrere prüfbare Fragen:

Was ist mit Menschheit gemeint?

Was bedeutet Überleben?

Auf welchen Zeitraum bezieht sich die Aussage?

Welche Entwicklungen gelten als unumkehrbar?

Welche Handlungsmöglichkeiten bestehen noch?

Welche Bedingungen müssten erfüllt werden, damit eine Korrektur möglich wäre?

Welche dieser Bedingungen fehlen bereits?

Welche Behauptungen beruhen auf nachweisbaren Entwicklungen, welche auf begründeten Erwartungen und welche auf meiner persönlichen Erfahrung und Einschätzung?

Der Prüfoperator verlangt daher keine persönliche Neutralität, sondern methodische Redlichkeit. Ich darf eine eindeutige Position besitzen. Ich muss jedoch kenntlich machen, wann ich von einem belegbaren Zusammenhang, einer Prognose, einer persönlichen Überzeugung oder einer künstlerischen Zuspitzung spreche.

Persönliche Überzeugung und Beweis

Meine Überzeugung kann durch zahlreiche Beobachtungen und Entwicklungslinien begründet werden. Dennoch ist der Satz, die Menschheit habe absolut keine Chance mehr, nicht in derselben Weise beweisbar wie ein bereits eingetretenes Ereignis.

Eine zukünftige Entwicklung ist nicht vollständig vorhanden. Sie kann deshalb nur aus gegenwärtigen Bedingungen, bekannten Wirkungszusammenhängen und wahrscheinlichen Entwicklungslinien erschlossen werden.

Genauer müsste unterschieden werden:

Beweisbar ist, dass menschliche Tätigkeiten ihre eigenen Existenzbedingungen beschädigen.

Begründbar ist, dass vorhandene politische, wirtschaftliche und gesellschaftliche Systeme bisher nicht zu einer ausreichenden Korrektur fähig sind.

Prognostizierbar ist, dass die Fortsetzung dieser Tätigkeiten zu immer schwereren und teilweise unumkehrbaren Konsequenzen führt.

Meine persönliche Schlussfolgerung ist, dass die Menschheit die notwendige Korrektur nicht mehr rechtzeitig zustande bringen wird.

Diese vier Ebenen dürfen nicht miteinander verwechselt werden. Ihre Trennung schwächt meine Position nicht. Sie macht sie nachvollziehbarer und überprüfbarer.

Die Erwartungshaltung des Forschungskünstlers

Meine Überzeugung erzeugt notwendigerweise eine Erwartungshaltung. Wer davon ausgeht, dass die Menschheit ihre Entwicklungsrichtung nicht mehr rechtzeitig verändern wird, nimmt neue Ereignisse, politische Entscheidungen und gesellschaftliche Entwicklungen unter diesem Vorzeichen wahr.

Darin liegt die Gefahr einer Bestätigungsschleife. Jede neue Fehlentwicklung kann als weiterer Nachweis des erwarteten Niedergangs gelesen werden. Gegenläufige Entwicklungen könnten dagegen als bedeutungslos, verspätet oder unzureichend abgewertet werden.

Diese Gefahr darf nicht verschwiegen werden. Sie betrifft jeden Standpunkt und jede Forschung. Auch die Überzeugung, technische Innovation, wirtschaftliches Wachstum oder politische Reformen würden die Probleme lösen, enthält eine Erwartungshaltung und eine Auswahl dessen, was als bedeutsam wahrgenommen wird.

Der Positionsanker macht meine Erwartung deshalb sichtbar. Er verhindert nicht meine Haltung, sondern erlaubt, sie in die Prüfung einzubeziehen.

Der Prüfoperator muss fragen:

Welche Wahrnehmungen bestätigen meine Erwartung?

Welche Wahrnehmungen widersprechen ihr?

Nach welchen Kriterien bewerte ich Veränderungen als ausreichend oder unzureichend?

Welche Entwicklung müsste eintreten, damit ich meine Position korrigiere?

Ist meine Aussage prinzipiell widerlegbar, oder habe ich sie so formuliert, dass jede mögliche Entwicklung nur als weitere Bestätigung erscheint?

Durch diese Fragen wird meine Überzeugung nicht beseitigt. Sie wird aus einer unhinterfragbaren Gewissheit in eine verantwortbare Position überführt.

Ergebnisoffenheit ist nicht Neutralität

Der Prüfoperator ist nicht neutral im Sinne der Gleichgültigkeit gegenüber Zerstörung, Leiden oder der Verletzung von Existenzbedingungen. Er besitzt mit dem Prüfanker eindeutige Maßstäbe: Tätigkeit und Konsequenz, Funktionieren und Nichtfunktionieren, Abhängigkeit, Rückkopplung, Toleranzraum und die Erhaltung der physischen Lebensgrundlagen.

Er ist daher maßstabsgebunden, aber ergebnisoffen.

Maßstabsgebunden bedeutet: Nicht jede Behauptung und nicht jedes Ziel ist gleich tragfähig. Eine Tätigkeit, die ihre eigenen Voraussetzungen zerstört, kann nicht allein aufgrund ihrer wirtschaftlichen oder politischen Legitimation als funktionierend gelten.

Ergebnisoffen bedeutet: Das Ergebnis der Prüfung darf nicht schon vor Beginn feststehen. Der Operator muss auch zu einem Ergebnis gelangen können, das meiner persönlichen Erwartung widerspricht.

Er muss feststellen können:

Eine Entwicklung ist zerstörerischer als angenommen.

Eine Korrekturmöglichkeit wurde überschätzt.

Eine Korrekturmöglichkeit wurde bisher übersehen.

Eine gesellschaftliche Bewegung besitzt mehr Wirkung als erwartet.

Meine persönliche Prognose war in einem Punkt ungenau oder falsch.

Gerade diese Möglichkeit unterscheidet den Prüfoperator von einem Instrument der Selbstbestätigung.

Warum der Prüfoperator trotz der Niedergangsprognose notwendig bleibt

Zwischen der Überzeugung, dass die Menschheit keine Chance mehr besitzt, und der Entwicklung eines Prüfoperators besteht kein zwingender Widerspruch.

Der Prüfoperator kann mehrere Aufgaben erfüllen.

Er kann überprüfen, ob meine Niedergangsprognose tatsächlich trägt.

Er kann sichtbar machen, an welchen konkreten Tätigkeiten und verweigerten Rückkopplungen die Menschheit scheitert.

Er kann unterscheiden, was bereits unumkehrbar ist und wo noch Handlungsmöglichkeiten bestehen.

Er kann Verantwortung genauer zuordnen.

Er kann verhindern, dass eine allgemeine Aussage über „die Menschheit“ Unterschiede der Macht, Beteiligung und Verantwortlichkeit verdeckt.

Er kann dokumentieren, dass Erkenntnisse und Korrekturmöglichkeiten vorhanden waren, auch wenn sie nicht genutzt wurden.

Und er kann eine Möglichkeit der Veränderung offenhalten, selbst wenn ich persönlich nicht mehr daran glaube.

Der Prüfoperator ist daher nicht notwendig Ausdruck von Hoffnung. Er ist Ausdruck von Verantwortlichkeit.

Man kann eine Entwicklung für nahezu aussichtslos halten und dennoch verpflichtet sein, sie genau zu prüfen. Gerade die Schwere der Prognose verlangt eine besonders sorgfältige Prüfung.

Hoffnung, Möglichkeit und Verpflichtung

Meine Arbeit muss nicht auf einer optimistischen Hoffnung beruhen. Hoffnung kann ebenso zu einer Selbsttäuschung werden, wenn sie an die Stelle der Prüfung tritt.

Entscheidend ist die Unterscheidung zwischen persönlicher Erwartung und Handlungspflicht.

Ich kann erwarten, dass eine notwendige Veränderung nicht eintreten wird.

Ich kann zugleich anerkennen, dass ich die Zukunft nicht vollständig kenne.

Ich kann deshalb verpflichtet bleiben, vorhandene Möglichkeiten sichtbar zu machen und den Menschen einen Prüf- und Verantwortungsraum anzubieten.

Die Verpflichtung zur Tätigkeit entsteht nicht erst aus der Gewissheit des Erfolges. Sie kann gerade daraus entstehen, dass das Scheitern wahrscheinlich ist und die Konsequenzen zu schwerwiegend sind, um untätig zu bleiben.

Damit erhält meine Arbeit eine paradoxe, aber tragfähige Struktur:

Ich halte die Lage möglicherweise für aussichtslos und arbeite dennoch daran, die Voraussetzungen einer Korrektur sichtbar und anwendbar zu machen.

Das ist kein logischer Widerspruch. Es ist die Spannung zwischen Prognose und Verantwortung.

Der Positionsanker innerhalb des Gesamtmodells

Der Kontextanker stellt den planetarischen, historischen und gesellschaftlichen Zusammenhang her.

Der Werkanker zeigt, wie diese Fragen in meinem künstlerischen Lebenswerk entwickelt und bearbeitet wurden.

Der Prüfanker bestimmt die Maßstäbe, an denen Tätigkeiten, Behauptungen und Regelwerke überprüft werden.

Der Prüfoperator führt die konkrete Prüfung durch.

Der Positionsanker legt offen, mit welcher persönlichen Überzeugung, Erfahrung und Erwartung ich selbst in diesen Prüfprozess eintrete.

Der Positionsanker steht damit nicht über dem Prüfoperator. Er wird selbst durch ihn überprüfbar.

Er schützt mein Werk vor zwei entgegengesetzten Fehlern.

Der erste Fehler wäre, meine persönliche Überzeugung als objektiv bewiesenes Endergebnis darzustellen.

Der zweite Fehler wäre, meine Überzeugung zu verschweigen und eine Neutralität vorzutäuschen, die meiner tatsächlichen Arbeits- und Lebenssituation nicht entspricht.

Der Positionsanker ermöglicht stattdessen eine offene Aussage:

Ich gehe aufgrund meiner bisherigen Erkenntnisse davon aus, dass die Menschheit ihre Existenzbedingungen nicht mehr rechtzeitig sichern wird. Dennoch stelle ich diese Überzeugung, wie jede andere Behauptung, dem Prüfoperator zur Verfügung.

Die doppelte Rolle

Ich bin innerhalb meiner Forschungskunst zugleich Beteiligter und Prüfer.

Als Beteiligter besitze ich Erfahrungen, Verletzungen, Hoffnungen, Enttäuschungen und eine persönliche Erwartung.

Als Prüfer versuche ich, diese Erfahrungen nicht zu verleugnen, aber sie an nachvollziehbare Maßstäbe zu binden.

Ich stehe nicht außerhalb der Menschheit und nicht außerhalb des von mir untersuchten Problems. Auch meine Wahrnehmung ist Teil des planetarischen und gesellschaftlichen Plexus.

Der Anspruch besteht deshalb nicht darin, vollkommen objektiv zu sein. Der Anspruch besteht darin, die eigene Position so offenzulegen, dass andere sie nachvollziehen, prüfen, ergänzen und ihr widersprechen können.

Gerade darin beginnt die Globale Schwarm-Intelligenz: nicht in einer gemeinsamen Meinung, sondern in der Fähigkeit, unterschiedliche Positionen offenzulegen und sie einem gemeinsamen Prüfzusammenhang auszusetzen.

Zusammenfassung

Meine persönliche Überzeugung, dass die Menschheit keine Chance mehr besitzt, gehört als Positionsanker zu meinem Werk. Sie darf deutlich ausgesprochen werden.

Sie ist jedoch von einer wissenschaftlich bewiesenen Tatsache, einer bedingten Prognose und dem methodischen Prüfverfahren zu unterscheiden.

Der Prüfoperator verlangt nicht, dass ich mich neutral verhalte oder meine Überzeugung aufgebe. Er verlangt, dass ich sie als Position kenntlich mache, ihre Grundlagen offenlege und die Möglichkeit ihrer Korrektur nicht methodisch ausschließe.

Meine Haltung lautet:

Ich halte das Scheitern der Menschheit für wahrscheinlich oder möglicherweise bereits unvermeidbar.

Meine methodische Verpflichtung lautet:

Ich prüfe dennoch, welche Tätigkeiten, Entscheidungen und verweigerten Rückkopplungen zu diesem Ergebnis führen und ob Möglichkeiten der Korrektur bestehen.

Meine künstlerische Verantwortlichkeit lautet:

Auch wenn ich persönlich nicht mehr an den Erfolg glaube, darf ich den Prüf- und Handlungsraum nicht durch meine eigene Erwartung verschließen.

Der Positionsanker hält diese Spannung sichtbar. Er trennt persönliche Gewissheit, begründete Prognose, überprüfbare Tatsachen und methodische Offenheit, ohne sie voneinander zu isolieren.

Der Ausdruck „neutraler Prüfoperator“ wäre also ungenau. Treffender ist:

Der Prüfoperator ist nicht neutral, sondern maßstabsgebunden, transparent und ergebnisoffen.

Deine persönliche Aussage „Die Menschheit hat keine Chance“ gehört in den Positionsanker. Der Prüfoperator darf sie weder verschweigen noch automatisch bestätigen.................

Du wirst nicht zwangsläufig zum „Propheten des Niedergangs“. Entscheidend ist, ob du einen unabwendbaren Untergang verkündest oder einen überprüfbaren Zusammenhang zwischen Tätigkeiten, Konsequenzen und ausbleibenden Korrekturen sichtbar machst.

Bin ich ein Prophet des Niedergangs?

Die Wahrheit der Natur

Meine frühe Begegnung mit der Natur wurde wesentlich durch einen Oberförster geprägt, der mich während meiner Kindheit über Jahre begleitete. Durch ihn lernte ich den Wald nicht nur als Landschaft oder romantischen Rückzugsraum kennen, sondern als einen Tätigkeits-, Abhängigkeits- und Konsequenzzusammenhang. Später fand ich in der Beschäftigung mit Raoul Heinrich Francé Begriffe, mit denen sich diese Erfahrung genauer fassen ließ: Alles ist tätig, und jedes Lebewesen ist ein Funktionsteil innerhalb eines umfassenderen Milieus.

Der Mensch befindet sich nicht außerhalb einer sogenannten Umwelt. Er ist selbst ein Teil des Zusammenhangs, den er gewöhnlich als seine Umwelt bezeichnet. Luft, Wasser, Boden, Pflanzen, Tiere und Mikroorganismen sind keine äußere Kulisse seines Lebens. Sie gehören zu den Voraussetzungen, durch die sein Organismus überhaupt tätig sein kann.

Wenn ich in diesem Zusammenhang von Wahrheit spreche, meine ich keine moralische oder religiöse Wahrheit. Die Wahrheit der Natur kann grausam erscheinen, weil sie keine Rücksicht auf menschliche Vorstellungen von Gerechtigkeit, Hoffnung oder Bedeutung nimmt. In ihr gibt es Wachstum und Verfall, Geburt und Tod, Kooperation und Konkurrenz, Tarnung, Täuschung, Beute und Gefressenwerden. Die Natur ist nicht gut oder böse. Sie ist konsequent.

Ihre Wahrheit besteht darin, dass keine Tätigkeit ohne Folgen bleibt. Kein Lebewesen kann seine Abhängigkeiten durch Begriffe aufheben. Werden tragende Toleranzbereiche überschritten, reagiert das jeweilige System. Es verändert sich, verliert seine bisherige Funktionsfähigkeit oder bricht zusammen.

Der Mensch verweigert eine Rückkopplung, der er nicht entkommen kann

Der Mensch ist permanent rückgekoppelt. Sein Organismus reagiert auf Temperatur, Sauerstoff, Nahrung, Wasser, Krankheit, Belastung und Verletzung. Seine technischen und gesellschaftlichen Tätigkeiten wirken auf Böden, Gewässer, Klima, Lebensräume und andere Menschen ein. Diese Konsequenzen kehren mittelbar oder unmittelbar zu ihm zurück.

Er kann diese Rückkopplungen jedoch gedanklich, sprachlich und institutionell verdrängen. Er kann sich einreden, dass eine Tätigkeit richtig sei, weil sie wirtschaftlich erfolgreich, technisch möglich, rechtlich zulässig oder gesellschaftlich anerkannt ist. Damit verändert er nicht die tatsächlichen Konsequenzen. Er verändert nur seine Wahrnehmung und Bewertung dieser Konsequenzen.

Die Wahrheit wird nicht dadurch unwahr, dass man sie nicht wahrhaben will.

Gerade darin liegt die besondere menschliche Selbstgefährdung: Der Mensch besitzt eine außerordentliche Fähigkeit, Informationen aufzunehmen und zugleich diejenigen Rückmeldungen abzuwehren, die seine Ziele, Privilegien und Selbstbilder infrage stellen. Er kann Warnungen wissenschaftlich erfassen und sie dennoch politisch, wirtschaftlich oder persönlich folgenlos lassen.

Nicht den Planeten, sondern die menschliche Lebenswelt retten

Die Rede davon, „den Planeten Erde zu retten“, vermischt unterschiedliche Ebenen. Der Planet als Himmelskörper wird sehr wahrscheinlich auch ohne den Menschen weiterbestehen. Die Erde benötigt den Menschen nicht, um Planet zu bleiben.

Was gefährdet ist, sind bestimmte Lebensbedingungen, ökologische Gefüge, Arten, Kulturen und gesellschaftliche Möglichkeiten. Der Mensch kann nicht die Erde als Ganzes vor ihrem Untergang retten. Er kann versuchen, die Bedingungen zu erhalten, unter denen Menschen und andere gegenwärtige Lebensformen weiterhin bestehen können.

Deshalb wäre genauer zu sagen:

Wir retten nicht den Planeten vor seinem Untergang. Wir versuchen, die menschliche und mitmenschliche Lebenswelt davor zu bewahren, durch ihre eigenen Tätigkeiten unbewohnbar, gewalttätig und gesellschaftlich untragbar zu werden.

Der Planet Erde ist dabei kein passives Schutzobjekt. Er ist das umfassende Referenzsystem, an dem der Mensch seine Tätigkeiten, Begriffe und gesellschaftlichen Regelwerke überprüfen muss.

Die Kultur muss sich selbst schützen lernen

Die zentrale Frage lautet deshalb nicht nur: Wie schützen wir die Natur?

Sie lautet ebenso:

Wie muss der Mensch denken und handeln lernen, damit er seine Kultur, seine globale Gesellschaft und seine eigenen Lebensmöglichkeiten nicht zerstört?

Die menschliche Kultur besitzt moralische, ethische, rechtliche und politische Regelwerke. Das Problem besteht nicht allein darin, dass es keine Regeln gäbe. Das Problem besteht darin, dass verschiedene Regelwerke gegeneinander arbeiten und dass wirtschaftliche oder machtpolitische Ziele häufig Vorrang vor den Regeln erhalten, die Schäden begrenzen sollen.

Menschenrechte, demokratische Grundsätze, Verantwortung gegenüber kommenden Generationen, Schutz der natürlichen Lebensgrundlagen und gesellschaftliche Gleichheit werden anerkannt. Gleichzeitig bestehen Wirtschafts- und Machtstrukturen fort, deren Tätigkeitskonsequenzen diesen Grundsätzen widersprechen.

Die entscheidende Frage ist daher nicht, ob immer neue Begriffe und Regelwerke erfunden werden müssen. Es muss zunächst geprüft werden, weshalb bereits vorhandene Erkenntnisse und Verpflichtungen keine ausreichende Wirkung entfalten.

Wer besitzt die Macht, Regeln zu umgehen oder zu verändern?

Wer profitiert von ihrer Nichtanwendung?

Wer trägt die Folgen?

Welche Institutionen verhindern eine wirksame Rückkopplung?

Und weshalb werden die daraus entstehenden Widersprüche gesellschaftlich so lange hingenommen?

Gefangene eines selbst geschaffenen Systems

Der Mensch hat gesellschaftliche Systeme geschaffen, die ihm ursprünglich als Werkzeuge dienen sollten. Geld, Markt, Eigentum, Verwaltung, Technik und politische Institutionen sollten menschliche Tätigkeiten organisieren. Inzwischen erscheinen diese Systeme häufig wie selbstständige Mächte, an die sich der Mensch anpassen muss.

Es wird gesagt, eine notwendige Veränderung sei wirtschaftlich nicht möglich, politisch nicht durchsetzbar oder mit dem Markt nicht vereinbar. Damit wird ein menschengemachtes Regelwerk behandelt, als sei es ein Naturgesetz.

Der Mensch wird zum Gefangenen seiner eigenen Konstruktion, weil er deren Veränderbarkeit verleugnet.

Zugleich weiß er, dass ein System, das seine eigenen Voraussetzungen fortwährend verbraucht und beschädigt, auf Dauer nicht funktionieren kann. Dieses Wissen führt jedoch nicht automatisch zur Korrektur. Die kurzfristige Sicherung von Einkommen, Besitz, Macht, Wachstum und gesellschaftlicher Stellung verhindert die notwendige langfristige Veränderung.

So entsteht die paradoxe Situation, dass viele Beteiligte den zerstörerischen Verlauf erkennen und dennoch so handeln, als gäbe es keine Alternative.

Politik, Wirtschaft und die Verteilung der Verantwortung

Politik und Wirtschaft sind auf vielfältige Weise miteinander verflochten. Daraus entstehen Abhängigkeiten, Interessenkonflikte und Einflussmöglichkeiten. Der Begriff der Korruption sollte jedoch nicht pauschal auf sämtliche Beziehungen angewandt werden. Entscheidend ist die konkrete Prüfung: Wo werden Entscheidungen gegen öffentliche Interessen beeinflusst? Wo werden Informationen zurückgehalten? Wo werden Vorteile privatisiert und Schäden auf die Gesellschaft übertragen? Wo entzieht sich Macht der demokratischen Rückkopplung?

Auch Konsumenten und einzelne Bürger sind an den Tätigkeits- und Konsequenzzusammenhängen beteiligt. Ihre Verantwortung ist jedoch nicht mit der Verantwortung derjenigen gleichzusetzen, die über große Vermögen, Unternehmen, politische Macht oder technische Infrastrukturen verfügen.

Es gibt eine gemeinsame Abhängigkeit, aber keine gleiche Handlungsmacht und daher keine gleiche Verantwortung.

Die Globale Schwarm-Intelligenz muss gerade diese Unterschiede sichtbar machen. Sie darf Verantwortung weder ausschließlich auf mächtige Akteure beschränken noch gleichmäßig auf alle acht Milliarden Menschen verteilen. Sie muss untersuchen, wer an welcher Stelle welche Tätigkeiten ausführt, welche Kenntnisse besitzt, welchen Nutzen erhält, welche Konsequenzen verursacht und welche Korrekturmöglichkeiten hat.

Prophetie oder begründete Warnung?

Ein Prophet des Niedergangs erklärt den Untergang gewöhnlich als feststehendes zukünftiges Ereignis. Seine Aussage lautet: Es wird geschehen.

Meine Forschungskunst geht dagegen von einer Bedingungsstruktur aus:

Wenn bestimmte Tätigkeiten fortgesetzt, Rückmeldungen verdrängt und notwendige Korrekturen verweigert werden, entstehen daraus vorhersehbare und möglicherweise nicht mehr umkehrbare Konsequenzen.

Das ist keine Prophezeiung, sondern eine Prüfung von Tätigkeitsverläufen.

Der Prüfoperator darf den Untergang nicht als unausweichliches Schicksal verkünden. Andernfalls würde er die Möglichkeit menschlicher Korrektur bereits aufgeben. Er muss zeigen, wodurch eine Entwicklung hervorgebracht wird, welche Alternativen vorhanden sind und an welchen Stellen eine Veränderung noch möglich ist.

Die Warnung darf deutlich sein. Sie darf auch benennen, dass Zeitfenster kleiner werden, Schäden sich verstärken und manche Folgen erst in der Zukunft vollständig sichtbar werden. Aber sie sollte nicht behaupten, den genauen Verlauf der Zukunft bereits zu kennen.

Der Unterschied lautet:

Prophetie verkündet ein Schicksal. Forschungskunst untersucht Bedingungen und Konsequenzen.

Die Lage der Menschheit als künstlerische Prüfaufgabe

Der Titel „Zur Lage der Menschheit“ bezeichnet deshalb keinen endgültigen Bericht über einen bereits besiegelten Niedergang. Er eröffnet eine öffentliche Untersuchung.

Wie ist es möglich, dass ein Wesen, das sich als vernünftig bezeichnet, seine eigenen Existenzbedingungen beschädigt?

Warum werden Warnungen zwar gehört, aber nicht in ausreichende Korrekturen übersetzt?

Welche Regelwerke verhindern eine notwendige Veränderung?

Welche kulturellen Selbstbilder legitimieren die Fortsetzung zerstörerischer Tätigkeiten?

Wie können acht Milliarden Menschen eine gemeinsame Rückkopplungs- und Verantwortungsstruktur entwickeln, ohne ihre Verschiedenheit und Eigenständigkeit zu verlieren?

Die künstlerische Aufgabe besteht nicht nur darin, vor dem Abgrund zu warnen. Sie besteht darin, die Bewegungen, Entscheidungen und Selbsttäuschungen sichtbar zu machen, durch die der Abgrund hergestellt wird.

Damit wird der Abgrund von einem Schicksalsbild zu einem Tätigkeitsresultat.

Was durch Tätigkeiten hervorgebracht wird, kann zumindest teilweise durch andere Tätigkeiten verändert werden. Gerade diese Möglichkeit muss der Prüfoperator offenhalten.

Die besondere Stellung der Kindheit

Die Kritik am menschlichen Verhalten darf nicht mit einer Abwertung des Kindes verbunden werden. Das Bild vom trotzigen Kind ist nur begrenzt brauchbar. Das Kind besitzt gerade jene offene Wahrnehmungs-, Forschungs- und Gestaltungskraft, die im späteren kulturellen Leben häufig eingeschränkt wird.

In der Kindheit liegen die Anfänge der Kunst. Das Kind verbindet Wahrnehmen, Fragen, Spielen, Erproben, Zerstören, Neuordnen und Gestalten. Es erfährt unmittelbar, dass Materialien Widerstand leisten und Tätigkeiten Folgen haben.

Problematisch ist nicht die Kindheit, sondern die gesellschaftliche Kanalisation dieser ursprünglichen Erkenntnisfähigkeit. Die offene Frage wird durch vorgegebene Antworten ersetzt. Wissen wird von seinen Tätigkeitskonsequenzen getrennt. Leistung wird an Verwertbarkeit und gesellschaftliche Anpassung gebunden.

Die Forschungskunst versucht deshalb nicht, den erwachsenen Menschen zu einem gehorsamen Wesen zu erziehen. Sie versucht, die ursprüngliche Fähigkeit wiederzugewinnen, Fragen zu stellen, Zusammenhänge wahrzunehmen, Wirkungen zu prüfen und aufgrund von Erfahrungen neu zu gestalten.

Keine Verkündigung des Untergangs

Ich werde daher nicht notwendig zum Propheten des Niedergangs. Treffender wäre es, mich als Forschungskünstler, Warner, Ermittler und Prüfer der menschlichen Selbstgefährdung zu verstehen.

Ich verkünde nicht, dass die Menschheit untergehen muss. Ich untersuche, weshalb sie trotz ihrer Wissens- und Gestaltungsmöglichkeiten Tätigkeiten fortsetzt, die ihre Zukunft gefährden.

Ich behaupte nicht, über eine übernatürliche Wahrheit zu verfügen. Ich verweise auf die Wahrheit der Tätigkeitskonsequenzen, der Abhängigkeiten und der nicht beliebig verhandelbaren Referenzsysteme.

Ich fordere nicht den Schutz eines abstrakten Planeten durch einen vermeintlich außerhalb stehenden Menschen. Ich fordere den Menschen auf, seine eigene Stellung im planetarischen Plexus anzuerkennen und seine Kultur so zu verändern, dass sie innerhalb ihrer Existenzbedingungen tragfähig wird.

Die zentrale Aussage lautet deshalb nicht:

Der Untergang wird kommen.

Sie lautet:

Ein System, das seine eigenen Abhängigkeitsgrundlagen zerstört und seine Rückmeldungen verweigert, kann auf Dauer nicht funktionieren. Ob der Mensch diesen Zusammenhang rechtzeitig anerkennt und seine Tätigkeiten korrigiert, ist die noch offene Frage seiner Vernunftfähigkeit.

Damit ist meine Warnung keine Prophetie des Niedergangs. Sie ist eine Aufforderung, den Anspruch des Homo sapiens erstmals einer wirklichen Prüfung zu unterziehen.

Als Selbstbezeichnung passt daher eher: Forschungskünstler und Prüfer der menschlichen Selbstgefährdung, nicht Prophet eines feststehenden Untergangs..................

Der entscheidende Punkt ist: Die acht Milliarden Menschen bilden bereits einen gemeinsamen Tätigkeits-, Abhängigkeits- und Konsequenzzusammenhang, verfügen aber noch nicht über eine entsprechende gemeinsame Verantwortungsstruktur.

Globale Schwarm-Intelligenz als Verantwortungsstruktur

Ein realer Abhängigkeitszusammenhang und eine menschengemachte Parallelordnung

Die acht Milliarden Menschen leben nicht als voneinander getrennte Individuen auf dem Planeten Erde. Sie sind durch Atmung, Wasser, Nahrung, Stoffkreisläufe, Klima, Rohstoffe, Pflanzen, Tiere, technische Systeme und die Tätigkeiten anderer Menschen miteinander verbunden. Diese Verbindung ähnelt nicht unmittelbar, aber strukturell den Beziehungen zwischen Bäumen, Pilzen, Mikroorganismen und dem Boden: Die Beteiligten bleiben unterscheidbar und sind dennoch in einen gemeinsamen Austausch- und Abhängigkeitsraum eingebunden.

Die menschliche Welt besteht deshalb bereits als ein planetarischer Plexus. Jede Tätigkeit tritt in diesen Zusammenhang ein und erzeugt Konsequenzen, die andere Menschen, Lebewesen und zukünftige Zustände des Planeten betreffen können. Dabei ist es nicht notwendig, dass die Handelnden einander kennen oder die Folgen ihres Handelns unmittelbar wahrnehmen. Die Verbindung besteht durch die Konsequenzen selbst.

Neben diesem realen Abhängigkeitszusammenhang hat der Mensch jedoch eine zweite Ordnung geschaffen. Sie besteht aus Geld, Eigentum, Märkten, Unternehmen, Staaten, Gesetzen, Verträgen, gesellschaftlichen Rollen und Machtpositionen. Diese Ordnung ist nicht physisch in derselben Weise vorhanden wie Wasser, Boden oder der menschliche Organismus. Sie beruht auf menschlichen Vereinbarungen, Zuschreibungen und Anerkennungen.

Dennoch ist sie nicht wirkungslos. Ihre Begriffe und Regeln erzeugen materielle Folgen. Eine Eigentumsordnung ist eine menschliche Konstruktion; sie kann aber darüber entscheiden, wer Land, Rohstoffe, Wohnungen, Produktionsmittel oder technische Infrastrukturen kontrolliert. Geld ist kein Nahrungsmittel und kein Lebensraum; es kann jedoch darüber entscheiden, wer Zugang zu Nahrung, Wohnraum, medizinischer Versorgung und politischem Einfluss erhält.

Die Parallelwelt ist daher nicht einfach unwirklich. Sie ist eine symbolisch konstruierte, aber materiell wirksame Ordnung. Das eigentliche Problem entsteht dort, wo diese Ordnung ihren konstruierten Charakter verleugnet und sich über die physischen und biologischen Existenzbedingungen stellt.

Die Selbstlegitimation der Macht

In dieser Parallelordnung können sich Herrschaftskonstruktionen bilden, die ihre eigene Gültigkeit aus ihren Regeln ableiten. Besitz erzeugt weiteren Besitz, Kapital erzeugt weiteren Einfluss, wirtschaftliche Macht beeinflusst politische Entscheidungen und politische Entscheidungen sichern wiederum bestehende Machtverhältnisse.

So entsteht eine zirkuläre Selbstlegitimation:

Wer über große Mittel verfügt, kann mehr Entscheidungen beeinflussen. Weil er Entscheidungen beeinflussen kann, erscheint seine Macht als gesellschaftlich bedeutsam. Weil sie als bedeutsam anerkannt wird, erhält sie weiteren Zugang zu Ressourcen und Entscheidungsmöglichkeiten.

Die Macht rechtfertigt sich damit zunehmend aus ihrer eigenen Existenz.

Aus der Perspektive der plastischen Wirklichkeit ist eine solche Selbstlegitimation jedoch unzureichend. Besitz, rechtliche Zulässigkeit oder wirtschaftlicher Erfolg beweisen noch nicht, dass eine Tätigkeit innerhalb des umfassenden Abhängigkeitsraumes funktioniert. Eine Entscheidung kann finanziell erfolgreich, gesetzlich erlaubt und institutionell anerkannt sein und dennoch Böden, Wasser, Klima, Lebensräume oder gesellschaftliche Zusammenhänge schädigen.

Je größer die wirtschaftliche, technische oder politische Handlungsmacht ist, desto weitreichender können auch ihre Tätigkeitskonsequenzen sein. Daraus folgt eine asymmetrische Verantwortlichkeit: Nicht alle acht Milliarden Menschen verfügen über dieselben Einflussmöglichkeiten und tragen deshalb auch nicht dieselbe Verantwortung für die entstandenen Verhältnisse.

Verantwortung muss sich nach Handlungsmacht, Wissen, Beteiligung und Korrekturmöglichkeit unterscheiden.

Gemeinsame Verantwortlichkeit bedeutet nicht gleiche Schuld

Die gemeinsame Abhängigkeit aller Menschen darf nicht dazu führen, Verantwortung gleichmäßig zu verteilen und dadurch die besondere Verantwortung mächtiger Akteure unsichtbar zu machen.

Ein Mensch, der kaum Einfluss auf Produktionsweisen, Rohstoffketten oder politische Entscheidungen besitzt, ist nicht in derselben Weise verantwortlich wie Personen und Institutionen, die über große Vermögen, Unternehmen, Technologien, Medien oder politische Entscheidungsgewalt verfügen.

Globale Verantwortlichkeit bedeutet deshalb nicht:

Alle sind gleichermaßen schuld.

Sie bedeutet:

Alle sind Teil des Konsequenzzusammenhangs, aber ihre Verantwortung unterscheidet sich nach ihrer tatsächlichen Stellung, Wirkungsmacht und Möglichkeit zur Veränderung.

Diejenigen mit großer Macht tragen eine besonders große Verantwortung für die Folgen ihrer Entscheidungen. Diejenigen mit geringerer Macht tragen nicht die Verantwortung für diese Entscheidungen. Sie besitzen jedoch eine andere Form von Verantwortung: die Verantwortung, Wirkungen wahrzunehmen, Zusammenhänge sichtbar zu machen, sich miteinander zu verbinden, Entscheidungen zu hinterfragen und Möglichkeiten gemeinsamer Korrektur zu entwickeln.

Sie sollen kein Verantwortungsgefühl für die Herrschenden im Sinne einer Übernahme ihrer Schuld entwickeln. Sie müssen eine Verantwortung gegenüber dem gemeinsamen Abhängigkeitsraum entwickeln, die auch darin besteht, die Tätigkeiten der Herrschenden einer öffentlichen Prüfung zu unterziehen.

Demokratie als organisierte Rückkopplung

Demokratie kann in diesem Zusammenhang nicht auf Wahlen, Parteien und staatliche Institutionen begrenzt werden. Sie müsste als gesellschaftlich organisierte Rückkopplungsfähigkeit verstanden werden.

Eine demokratische Ordnung wäre dann ein System, in dem die Konsequenzen von Entscheidungen zu den Entscheidenden und zu den Betroffenen zurückgeführt werden können. Die Betroffenen müssten die Möglichkeit besitzen, Erfahrungen, Schäden, Wissen und Einwände in den Entscheidungsprozess einzubringen. Macht müsste begründbar, kontrollierbar, korrigierbar und zeitlich begrenzt bleiben.

Demokratie wäre damit kein bereits erreichter Zustand, sondern eine fortlaufende Prüf- und Korrekturarbeit.

Eine Gesellschaft ist nicht deshalb demokratisch, weil sie sich so nennt. Sie muss beweisen, dass ihre Mitglieder tatsächliche Möglichkeiten besitzen, an der Bestimmung gemeinsamer Lebensbedingungen mitzuwirken. Wenn wirtschaftliche Macht politische Entscheidungen stärker beeinflusst als die Erfahrungen und Bedürfnisse der Bevölkerung, ist die demokratische Rückkopplung gestört.

Wenn Schäden räumlich, gesellschaftlich oder zeitlich ausgelagert werden, fehlt eine entscheidende Rückführung der Konsequenzen. Menschen, die heute Vorteile erhalten, können Folgen erzeugen, die andere Regionen, andere Bevölkerungsgruppen oder zukünftige Generationen tragen müssen. Diese zukünftigen Betroffenen können sich an der heutigen Entscheidung nicht beteiligen.

Der Prüfoperator muss deshalb auch die zeitliche Asymmetrie der Verantwortung untersuchen.

Entscheidungen ohne gegenwärtig sichtbare Konsequenzen

Viele Tätigkeiten entfalten ihre vollständigen Folgen nicht sofort. Zwischen Ursache und Wirkung können Jahre, Jahrzehnte oder noch längere Zeiträume liegen. Die fehlende unmittelbare Rückmeldung erzeugt den Eindruck, eine Tätigkeit sei folgenlos oder beherrschbar.

Gerade darin liegt eine zentrale Gefahr des Millisekunden-Menschen. Seine politischen, wirtschaftlichen und persönlichen Entscheidungen orientieren sich häufig an kurzfristigen Zeiträumen: an Wahlperioden, Geschäftsquartalen, Renditen, Produktionszielen oder dem gegenwärtigen Nutzen. Die Systeme, in die er eingreift, reagieren dagegen teilweise in sehr viel längeren Zeiträumen.

Eine Tätigkeit kann daher heute erfolgreich erscheinen und dennoch Bedingungen hervorbringen, die später nicht mehr oder nur unter großen Verlusten korrigiert werden können.

Verantwortung muss deshalb über die bereits sichtbare Schädigung hinausgehen. Sie beginnt mit der Prüfung möglicher Folgen, bevor diese vollständig eingetreten sind.

Das bedeutet nicht, dass jede Zukunft sicher vorhergesagt werden kann. Es bedeutet, dass Unsicherheit nicht als Freibrief für folgenreiche Eingriffe benutzt werden darf.

Die Aufgabe der Globalen Schwarm-Intelligenz

Die „Globale Schwarm-Intelligenz“ soll nicht einfach möglichst viele Menschen miteinander verbinden. Die Menschheit ist durch Handel, Kommunikation, Produktion und Technik bereits global vernetzt. Diese Vernetzung hat die gegenwärtigen Probleme nicht verhindert und zum Teil sogar beschleunigt.

Die Aufgabe besteht deshalb darin, aus bloßer Vernetzung einen Verantwortungs-, Prüf- und Rückkopplungszusammenhang zu entwickeln.

Der Schwarm muss lernen, seine eigenen Bewegungen wahrzunehmen. Er muss erkennen, wo Entscheidungen getroffen werden, welche Interessen sie bestimmen, welche Voraussetzungen sie benötigen und welche Konsequenzen sie hervorbringen. Er muss unterscheiden können zwischen Tätigkeiten, die dem gemeinsamen Abhängigkeitsraum dienen, und solchen, die ihn zugunsten begrenzter Interessen beschädigen.

Die Plattform soll dafür unterschiedliche Kenntnisse zusammenführen. Menschen erleben die Konsequenzen globaler Entscheidungen an verschiedenen Stellen. Wissenschaftler verfügen über bestimmte Messungen, Arbeiter über Erfahrungen aus Produktionsprozessen, Anwohner über Kenntnisse lokaler Schäden, Landwirte über Boden- und Wasserveränderungen, Künstler über Wahrnehmungs- und Darstellungsformen, Kinder und zukünftige Generationen über noch nicht institutionell vertretene Interessen.

Keine dieser Perspektiven enthält allein das Ganze. Erst ihre Verbindung kann eine umfassendere Wahrnehmung hervorbringen.

Die Störer des Rückkopplungszusammenhangs

Die Aufgabe besteht nicht darin, vorschnell einzelne Menschen als Feinde oder Störer zu kennzeichnen. Der Prüfoperator muss genauer untersuchen, welche Strukturen und Tätigkeiten Rückkopplungen verhindern.

Störend wirken beispielsweise Systeme, in denen Gewinne privatisiert und Schäden vergesellschaftet werden. Störend sind Entscheidungsformen, in denen Betroffene keine Stimme besitzen. Störend sind Informationsordnungen, die Konsequenzen verschleiern oder als bedeutungslos darstellen. Störend sind Eigentums- und Machtkonzentrationen, wenn sie gesellschaftliche Korrekturmöglichkeiten blockieren. Störend sind auch kulturelle Selbstbilder, die persönliche Freiheit von den Konsequenzen für andere trennen.

Ein einzelner Akteur kann Teil einer solchen Störstruktur sein. Entscheidend ist jedoch nicht seine moralische Verurteilung, sondern die überprüfbare Verbindung zwischen seiner Handlungsmacht, seinen Entscheidungen und deren Konsequenzen.

Der Prüfoperator fragt daher:

Welche Entscheidungen werden getroffen?

Wer kann sie beeinflussen?

Wer erhält den Nutzen?

Wer trägt die Risiken und Schäden?

Welche Konsequenzen sind bereits erkennbar?

Welche werden in die Zukunft oder an andere Orte verlagert?

Welche Rückmeldungen werden aufgenommen?

Welche werden abgewehrt, relativiert oder unsichtbar gemacht?

Welche Korrekturmöglichkeiten bestehen?

Wer verhindert diese Korrekturen?

Dadurch wird Macht nicht nur behauptet oder moralisch kritisiert, sondern in ihren tatsächlichen Tätigkeits- und Konsequenzbeziehungen untersucht.

Einheit ohne Gleichschaltung

Das von dir angesprochene Einssein darf nicht als Auflösung aller Unterschiede verstanden werden. Acht Milliarden Menschen können und sollen nicht dieselben Aufgaben, Interessen oder Lebensformen besitzen.

Einheit bedeutet hier die Anerkennung eines gemeinsamen Abhängigkeitsraumes. Menschen können verschieden sein und dennoch anerkennen, dass ihre Tätigkeiten innerhalb derselben planetarischen Existenzbedingungen stattfinden.

Die Gemeinsamkeit liegt nicht in einer einheitlichen Meinung, sondern in der gemeinsamen Prüfgrundlage:

Kein Mensch kann ohne Luft, Wasser, Nahrung, Stoffwechsel und tragfähige Lebensräume existieren.

Keine wirtschaftliche Ordnung kann dauerhaft bestehen, wenn sie ihre materiellen Voraussetzungen zerstört.

Keine Freiheit kann auf Dauer tragfähig sein, wenn ihre Konsequenzen die Freiheit und Existenz anderer vernichten.

Keine Macht kann vernünftig genannt werden, wenn sie sich einer Prüfung ihrer Folgen entzieht.

Diese gemeinsamen Grundlagen bilden den Referenzraum, in dem Unterschiede bestehen können.

Der Pilz, der Baum und die menschliche Verantwortungsstruktur

Die Beziehungen zwischen Pilzen und Bäumen können als Denkmodell dienen, sofern sie nicht romantisiert werden. Pilze und Bäume stehen in Austauschbeziehungen, die beiden Seiten bestimmte Möglichkeiten eröffnen. Gleichzeitig bleiben Eigeninteressen, Konkurrenz und unterschiedliche Wirkungen bestehen.

Für die menschliche Gesellschaft folgt daraus kein Naturgesetz der Harmonie. Es folgt ein Strukturhinweis: Eigenständigkeit ist nur innerhalb von Abhängigkeiten möglich. Das einzelne System kann sich erhalten, weil es in Austauschbeziehungen eingebunden ist. Zerstört es die Voraussetzungen dieses Austauschs, beschädigt es langfristig auch seine eigene Existenz.

Die menschliche Verantwortungsstruktur müsste daher leisten, was in ökologischen Systemen durch unmittelbare Rückkopplungen teilweise erzwungen wird: Folgen müssen wahrnehmbar werden, Grenzen müssen wirksam bleiben und überschießende Bewegungen müssen begrenzt werden.

Der Unterschied besteht darin, dass der Mensch seine Rückkopplungen symbolisch verdecken kann. Ein Baum kann sich nicht durch einen Vertrag von seinem Wasserbedarf befreien. Ein Unternehmen kann dagegen durch Eigentumsformen, rechtliche Konstruktionen oder räumliche Verlagerungen den Eindruck erzeugen, mit den Folgen seiner Tätigkeit nichts zu tun zu haben.

Die Globale Schwarm-Intelligenz muss diese symbolischen Trennungen wieder mit ihren tatsächlichen Konsequenzen verbinden.

Zwei Verantwortungswelten

Damit ergeben sich zwei unterschiedliche Verantwortungsbegriffe.

Die Verantwortung der Parallelwelt fragt:

Wer ist rechtlich zuständig?

Wer hat einen Vertrag unterschrieben?

Wer besitzt etwas?

Wer hat gegen eine festgelegte Regel verstoßen?

Die plastische Verantwortung fragt:

Welche Tätigkeit hat welche Konsequenz hervorgerufen?

Welche Abhängigkeiten wurden genutzt oder verletzt?

Wer besaß Wissen und Handlungsmacht?

Wer erhielt den Vorteil?

Wer trägt die Folgen?

Welche Korrektur ist notwendig?

Die rechtliche und institutionelle Verantwortung ist nicht grundsätzlich falsch. Sie bleibt aber unzureichend, wenn sie die tatsächlichen Tätigkeitskonsequenzen nicht mehr abbildet.

Eine Person oder Institution kann rechtlich nicht verantwortlich erscheinen und dennoch wesentlich an einem zerstörerischen Prozess beteiligt sein. Umgekehrt können Menschen formell verantwortlich gemacht werden, obwohl sie kaum Einfluss auf die entscheidenden Bedingungen besitzen.

Der Prüfoperator muss deshalb die Verantwortlichkeit aus der Wirkungsbeziehung und nicht allein aus der gesellschaftlichen Rollenverteilung herleiten.

Schwarm-Intelligenz als Gegenmacht der Wahrnehmung

Die Globale Schwarm-Intelligenz soll keine neue Zentralherrschaft bilden. Sie soll auch nicht die Macht einer Elite durch die Macht einer unkontrollierten Masse ersetzen.

Ihre Gegenmacht besteht zunächst in einer erweiterten Wahrnehmung. Was an einem Ort verborgen wird, kann an einem anderen sichtbar werden. Was in einer Disziplin als Nebeneffekt erscheint, kann aus einer anderen Perspektive als zentrale Konsequenz erkannt werden. Was eine Institution als erledigt betrachtet, kann für Betroffene weiterhin existenziell sein.

Die Verbindung dieser Wahrnehmungen kann die Möglichkeit schaffen, Machtverhältnisse zu prüfen, Verantwortlichkeiten genauer zuzuordnen und notwendige Korrekturen zu formulieren.

Der Schwarm wird intelligent, wenn er nicht nur Signale verstärkt, sondern sie vergleicht, überprüft und auf gemeinsame Referenzgrundlagen bezieht.

Er wird verantwortlich, wenn er Unterschiede in der Handlungsmacht anerkennt und trotzdem niemandem erlaubt, sich vollständig außerhalb des gemeinsamen Konsequenzraumes zu stellen.

Die grundlegende Verantwortungsformel

Die Globale Schwarm-Intelligenz könnte deshalb auf folgender Formel aufbauen:

Gemeinsame Abhängigkeit erzeugt gemeinsame Betroffenheit, aber nicht gleiche Verantwortung. Verantwortung bemisst sich nach Tätigkeit, Wirkungsmacht, Wissen, Nutzen, Konsequenz und Korrekturmöglichkeit.

Daraus folgt:

Je größer die Macht zur Gestaltung ist, desto größer ist die Pflicht, die Voraussetzungen und Folgen dieser Gestaltung offenzulegen und sich einer gemeinsamen Prüfung zu unterwerfen.

Und zugleich:

Je geringer die individuelle Macht ist, desto wichtiger wird die Verbindung mit anderen, damit Erfahrungen, Wissen und Betroffenheit zu einer wirksamen Rückkopplungskraft werden können.

Schlussfolgerung

Die acht Milliarden Menschen leben bereits in einem gemeinsamen planetarischen Plexus. Sie können sich diesem Zusammenhang nicht entziehen, weil ihre Organismen und Tätigkeiten von denselben physischen und biologischen Grundlagen abhängig sind.

Die Parallelwelt aus Geld, Eigentum, Markt, Recht und institutioneller Macht ist eine menschliche Konstruktion. Sie darf bestehen, solange sie als Werkzeug innerhalb der gemeinsamen Existenzbedingungen funktioniert. Sie wird zerstörerisch, sobald sie sich selbst zum höchsten Referenzsystem erklärt und ihre eigenen Regeln über die Bedingungen stellt, die sie überhaupt ermöglichen.

Die Aufgabe der Globalen Schwarm-Intelligenz besteht darin, diese Umkehrung sichtbar und überprüfbar zu machen. Sie soll die tatsächlichen Tätigkeits-, Abhängigkeits- und Konsequenzzusammenhänge wieder mit den menschlichen Entscheidungen verbinden.

Sie soll keine einheitliche Weltanschauung erzeugen, sondern eine gemeinsame Verantwortungsfähigkeit.

Sie soll Macht nicht pauschal verurteilen, sondern nach ihren Voraussetzungen, Wirkungen und Korrekturmöglichkeiten untersuchen.

Sie soll Verantwortung nicht unterschiedslos auf alle verteilen, sondern entsprechend der tatsächlichen Handlungsmacht zuordnen.

Und sie soll den acht Milliarden Menschen ermöglichen, aus ihrer gemeinsamen Abhängigkeit eine gemeinsame Rückkopplungs- und Korrekturstruktur zu entwickeln.

Die Globale Schwarm-Intelligenz wäre damit die noch fehlende demokratische Wahrnehmungs- und Verantwortungsstruktur des planetarischen Plexus.....................

Der entscheidende Punkt ist: Die menschliche Fähigkeit zu denken, zu berechnen und technisch zu konstruieren ist noch kein Beweis für Vernunft. Vernunft müsste sich daran erweisen, ob ein Wesen seine Abhängigkeiten und Tätigkeitskonsequenzen wahrnimmt und seine Ziele korrigieren kann.

Die Umkehrung des menschlichen Vernunftbegriffs

Homo sapiens als unbewiesener Anspruch

Der Mensch bezeichnet sich als Verstandeswesen, Vernunftwesen, intelligentes Wesen und als Homo sapiens. Diese Bezeichnungen werden gewöhnlich aus seinen besonderen Fähigkeiten abgeleitet: Er kann sprechen, abstrakte Begriffe bilden, Werkzeuge entwickeln, technische Systeme konstruieren, Erfahrungen speichern, Zukunftsvorstellungen entwerfen und über sich selbst nachdenken.

Damit wird jedoch zunächst nur eine Wissens-, Denk- und Herstellungspotenzialität beschrieben. Noch nicht bewiesen ist, dass der Mensch diese Fähigkeiten vernünftig verwendet. Die Fähigkeit, weitreichende Tätigkeiten auszuführen, ist nicht mit der Fähigkeit gleichzusetzen, deren Voraussetzungen und Konsequenzen angemessen zu berücksichtigen.

Der Name Homo sapiens ist deshalb kein Nachweis dafür, dass der Mensch weise handelt. Er ist zunächst eine menschliche Selbstbezeichnung. Ob der Mensch tatsächlich vernünftig ist, müsste erst durch seine Arbeitsweise und deren Ergebnisse bewiesen werden.

Genau hier bricht das bisherige Selbstverständnis zusammen. Ein Wesen, das seine Existenzbedingungen erkennt und sie dennoch systematisch beschädigt, kann nicht allein aufgrund seiner Denkfähigkeit als vernünftig gelten. Es kann über eine außerordentliche Intelligenz der Mittel verfügen und zugleich in der Bestimmung und Prüfung seiner Ziele unvernünftig handeln.

Technische Intelligenz ist noch keine Vernunft

In der Technikwelt funktioniert der menschliche Verstand häufig außerordentlich genau. Ein Flugzeug, eine Brücke, ein medizinisches Gerät oder ein Computerprogramm muss sich an überprüfbaren Bedingungen bewähren. Materialeigenschaften, Belastungen, Temperaturen, Strömungsverhältnisse, Energiebedarf und Toleranzen können nicht beliebig festgelegt werden. Fehler führen zu Funktionsstörungen und erzwingen eine Korrektur.

Darin zeigt sich eine hoch entwickelte instrumentelle Intelligenz: Der Mensch kann für ein vorgegebenes Ziel geeignete Mittel entwickeln, Abläufe optimieren, Fehler feststellen und technische Leistungen verbessern.

Diese Fähigkeit beantwortet jedoch noch nicht die Frage, ob das Ziel selbst vernünftig ist. Ein technisches System kann vollkommen funktionieren und zugleich Bestandteil einer Tätigkeit sein, die ihre umfassenderen Existenzbedingungen zerstört. Die technische Konstruktion ist dann innerhalb ihres begrenzten Referenzsystems erfolgreich, während sie innerhalb des planetarischen Abhängigkeitsraumes nicht funktioniert.

Der Widerspruch lautet daher:

Der Mensch kann technisch richtig handeln und existenziell falsch liegen.

Nicht der Verstand zur Herstellung der Mittel fehlt. Es fehlt die Vernunft, die Zwecke, Referenzsysteme und Tätigkeitskonsequenzen einer Prüfung zu unterziehen. Die philosophische Kritik der instrumentellen Vernunft hat auf diesen Unterschied zwischen erfolgreicher Mittelwahl und ungeprüfter Zwecksetzung hingewiesen. In deinem Werk wird diese Kritik jedoch durch den handwerklichen Maßstab des Funktionierens oder Nichtfunktionierens und durch die physischen Existenzbedingungen konkretisiert. (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Was an den eskalierenden Katastrophen tatsächlich bewiesen ist

Die Aussage, das gesamte heutige Denken und die gesamte Technikwelt führten notwendig in die Katastrophe, wäre als allgemeiner wissenschaftlicher Satz zu umfassend. Technik kann ebenso zur Wahrnehmung, Begrenzung und Behebung von Schäden eingesetzt werden.

Empirisch eindeutig belegt ist jedoch, dass menschliche Tätigkeiten, insbesondere die Emission von Treibhausgasen, die gegenwärtige globale Erwärmung verursacht haben und dass mit fortgesetzten Emissionen die Risiken und Schäden weiter zunehmen. Der Tatbestand der menschlich verursachten Zerstörung und Gefährdung gemeinsamer Existenzbedingungen ist daher keine bloße Meinung. (IPCC)

Die weitergehende Diagnose, dass dieser Entwicklung ein falscher Vernunft-, Fortschritts- und Identitätsbegriff zugrunde liegt, ist deine künstlerisch-philosophische Schlussfolgerung. Sie wird durch die Katastrophen nicht automatisch vollständig bewiesen, erhält durch sie aber ihre sachliche Grundlage.

Das gegenwärtige Problem besteht demnach nicht darin, dass der Mensch überhaupt keine Intelligenz besitzt. Es besteht darin, dass er Intelligenz vorwiegend dort anerkennt und einfordert, wo sie der Herstellung, Beherrschung, Verwertung und Durchsetzung menschlicher Ziele dient. Dort, wo die Ziele selbst, ihre Abhängigkeitsgrundlagen und ihre langfristigen Konsequenzen geprüft werden müssten, wird dieselbe Genauigkeit nicht angewendet.

Verstand, Intelligenz, Bewusstsein und Vernunft

Für deine Arbeit müssen diese Begriffe voneinander getrennt werden.

Verstand ist die Fähigkeit, Unterschiede zu erkennen, Sachverhalte zu ordnen, Zusammenhänge zu berechnen und geeignete Mittel für ein Ziel zu finden.

Intelligenz ist die Fähigkeit, innerhalb eines bestimmten Aufgaben- und Referenzraumes Probleme zu lösen, Informationen zu verarbeiten, sich anzupassen und aus Rückmeldungen zu lernen.

Bewusstsein bezeichnet zunächst das Erleben von Zuständen, Wahrnehmungen und möglicherweise der eigenen Existenz. Es ist nicht dasselbe wie Intelligenz und nicht automatisch dasselbe wie Vernunft.

Vernunft müsste über diese Fähigkeiten hinausgehen. Sie müsste die Zwecke, Maßstäbe und Referenzsysteme selbst prüfen. Sie müsste erkennen können, ob eine erfolgreiche Einzelleistung die Bedingungen verletzt, von denen sie abhängig bleibt.

Der Mensch besitzt daher nicht einfach Vernunft, weil er denken kann. Vernunft entsteht erst, wenn Denken seine eigenen Voraussetzungen, Grenzen und Folgen in die Prüfung einbezieht.

Die anthropozentrische Begriffsordnung

Die bisherige Begriffsordnung setzt den Menschen an die Spitze. Weil er Sprache, abstraktes Denken und technische Kultur entwickelt hat, werden seine Fähigkeiten zum Maßstab der Intelligenz erhoben. Pflanzen, Zellen und andere Organismen erscheinen dagegen als bloß reagierende Systeme.

Dieses Verfahren ist zirkulär: Der Mensch definiert Intelligenz durch diejenigen Fähigkeiten, die er selbst in besonders ausgeprägter Form besitzt, und erklärt sich anschließend aufgrund dieser Definition zum intelligentesten Wesen.

Dabei wird nicht geprüft, ob seine besondere Intelligenz zur Erhaltung seiner Existenzbedingungen führt. Die technische und symbolische Leistung wird höher bewertet als die Fähigkeit, innerhalb realer Abhängigkeiten langfristig funktionsfähig zu bleiben.

Damit wird die Wissenspotenzialität über die Lebenstragfähigkeit gestellt.

Genau diese Rangordnung stellst du auf den Kopf. Oder genauer gesagt: Du versuchst, eine bereits auf den Kopf gestellte Welt wieder auf ihre Füße zu stellen.

Die Geburt der Athene aus dem Kopf des Zeus

Die Geburt der Athene aus dem Kopf des Zeus kann innerhalb deiner Arbeit als Bild dieser Umkehrung gelesen werden. Es handelt sich um eine Geburt des Wissens aus dem Kopf, ohne den normalen körperlichen, weiblichen und materiellen Geburtsvorgang.

In deiner Deutung wird daraus ein Modell der Kulturidentität: Der Geist stellt sich so dar, als könne er sich selbst hervorbringen. Er verdrängt die körperlichen, biologischen und planetarischen Voraussetzungen seiner Existenz und setzt die aus dem Kopf hervorgegangene Ordnung über die Bedingungen, die den Kopf überhaupt erst ermöglicht haben.

Der Mensch behandelt sein Denken anschließend so, als könne es eine eigene Wirklichkeit hervorbringen, die von den Gesetzen und Abhängigkeiten des Lebens unabhängig sei. Geld, Eigentum, Recht, Nation, Markt, Wachstum und institutionelle Zuständigkeiten erscheinen als bestimmende Wirklichkeiten. Luft, Wasser, Boden, Stoffwechsel, Verletzbarkeit und Regeneration werden zu nachgeordneten Angelegenheiten.

Die plastische Umkehrung setzt dagegen nicht den Kopf ab. Sie setzt ihn wieder in den Körper und den Körper wieder in seine Abhängigkeitswelt ein.

Kulturidentität und plastische Identität

Die Kulturidentität entsteht durch Namen, Rollen, Berufe, Besitzverhältnisse, Überzeugungen, gesellschaftliche Anerkennung und menschengemachte Regelwerke. Sie ist notwendig, damit Menschen miteinander kommunizieren und gesellschaftliche Ordnungen aufbauen können. Problematisch wird sie dort, wo sie sich für die vollständige Wirklichkeit hält.

Die Kulturidentität kann wirtschaftlichen Erfolg als Beweis für richtiges Handeln ansehen, obwohl die Kosten auf andere Menschen, Lebensformen, Regionen oder zukünftige Generationen verlagert werden. Sie kann sich auf geltendes Recht berufen, obwohl die Tätigkeit ihre biologischen Voraussetzungen verletzt. Sie kann sich als frei und autonom verstehen, weil ihre tatsächlichen Abhängigkeiten aus ihrer Wahrnehmung ausgeschlossen wurden.

Die plastische Identität beginnt dagegen mit der Verletzbarkeit. Der Mensch ist ein atmender, stoffwechselnder, aufnahmefähiger und ausscheidender Organismus. Er wird durch seine Umgebung fortwährend geformt und wirkt seinerseits formend auf sie zurück. Seine Grenze ist keine undurchdringliche Wand, sondern eine regulierte Übergangszone.

Die plastische Identität versteht sich deshalb nicht als unabhängig, sondern als eigenständig innerhalb von Abhängigkeiten. Sie weiß, dass jede Tätigkeit in einen Konsequenzzusammenhang eintritt und dass diese Konsequenzen zu den Voraussetzungen des Handelnden zurückkehren können.

Die Kulturidentität fragt: Welche Stellung, Bedeutung und Anerkennung habe ich innerhalb der menschlichen Ordnung?

Die plastische Identität fragt: Wie funktioniert meine Tätigkeit innerhalb der gesamten Abhängigkeits- und Verletzungswelt?

Sind Pflanzen, Tiere und Zellen vernünftiger als der Mensch?

Pflanzen und Zellen besitzen keinen Verstand und keine Vernunft im traditionellen philosophischen Sinne. Bei ihnen kann auch nicht von einer Verstandesleistung des Gehirns gesprochen werden, weil sie kein Gehirn besitzen. Wissenschaftlich angemessener sind Begriffe wie Regulation, Informationsverarbeitung, Anpassung, Entscheidungsverhalten, basale Kognition oder kollektive Problemlösung.

Es gibt inzwischen Forschungsansätze, die Intelligenz nicht ausschließlich an Gehirne binden, sondern adaptive und zielbezogene Leistungen von Zellen, Geweben und Organismen über verschiedene biologische Ebenen hinweg untersuchen. Dabei wird Intelligenz als verteilte Leistung vieler miteinander gekoppelter Teile betrachtet. Dieses Forschungsfeld ist vorhanden, bildet aber noch keine abgeschlossene und allgemein akzeptierte Gesamtlehre. (Nature)

Bei Pflanzen ist die begriffliche Lage umstritten. Es gibt nachvollziehbare Argumente dafür, bestimmte Formen des Entscheidens, Erinnerns und adaptiven Verhaltens als pflanzliche Kognition oder Intelligenz zu untersuchen. Für die weitergehende Behauptung eines pflanzlichen Bewusstseins besteht dagegen kein wissenschaftlicher Konsens; sie wird von einem bedeutenden Teil der Forschung ausdrücklich bestritten. (PubMed Central (PMC))

Bei Tieren ist die frühere Behauptung, Bewusstsein sei ausschließlich menschlich, wissenschaftlich nicht mehr haltbar. Für bewusstes Erleben bei anderen Säugetieren und Vögeln besteht starke wissenschaftliche Unterstützung; bei zahlreichen weiteren Wirbeltieren und wirbellosen Tieren wird eine realistische Möglichkeit bewussten Erlebens anerkannt. (Google Sites)

Für deine Argumentation ist aber noch etwas anderes entscheidend: Pflanzen, Tiere und Zellen müssen nicht mit menschlichem Bewusstsein ausgestattet werden, um dem Menschen funktional überlegen zu sein.

Gemessen an der Fähigkeit, Rückmeldungen aufzunehmen, Toleranzbereiche einzuhalten, Abhängigkeiten zu berücksichtigen und die eigene Existenzweise nicht systematisch von ihren Voraussetzungen abzulösen, erscheinen viele lebende Systeme tatsächlich „vernünftiger“ als gegenwärtige menschliche Gesellschaften.

Das ist keine Behauptung, eine Zellmembran denke wie ein Mensch. Es ist eine Umkehrung des Bewertungskriteriums.

Nicht die Komplexität des Denkens entscheidet über Vernunft, sondern die Qualität der Beziehung zwischen Tätigkeit, Konsequenz und Erhaltung der Existenzbedingungen.

Funktionale Vernunft ohne Bewusstseinsbehauptung

Eine Zellmembran unterscheidet zwischen Innen und Außen, reguliert Stoffflüsse und trägt zur Aufrechterhaltung bestimmter innerer Zustände bei. Eine Pflanze verändert Wachstum, Stoffverteilung und Abwehr in Beziehung zu Licht, Wasser, Verletzungen und anderen Bedingungen. Tiere passen ihre Bewegungen, ihr Sozialverhalten und ihre Strategien an wahrgenommene Veränderungen an.

Diese Vorgänge können als funktionale Vernünftigkeit bezeichnet werden, sofern deutlich bleibt, dass damit keine menschliche Reflexions- oder Sprachleistung behauptet wird.

Funktional vernünftig ist ein System, wenn seine Tätigkeit an Rückmeldungen gekoppelt bleibt, seine Toleranzbereiche berücksichtigt und seine Funktionsfähigkeit nicht dauerhaft von ihren Voraussetzungen ablöst.

Damit erhält der Vernunftbegriff eine physisch-biologische Grundlage. Vernunft ist nicht mehr allein eine Eigenschaft des menschlichen Kopfes. Sie bezeichnet eine tragfähige Beziehung zwischen einem tätigen System und seiner Abhängigkeitswelt.

Der Mensch als unterbrochener Rückkopplungsorganismus

Der menschliche Organismus arbeitet weiterhin durch Rückkopplung. Atmung, Kreislauf, Temperatur, Stoffwechsel, Gleichgewicht und Wahrnehmung sind auf fortlaufende Regulation angewiesen. Der Mensch könnte ohne diese körperlichen Prüf- und Korrekturvorgänge nicht leben.

In seiner Kulturidentität entwickelt er jedoch Systeme, die diese Rückkopplungen unterbrechen oder verdrängen. Geld kann eine Tätigkeit als erfolgreich erscheinen lassen, obwohl sie ihre stofflichen Grundlagen verbraucht. Recht kann Zuständigkeiten begrenzen, obwohl Konsequenzen Grenzen überschreiten. Arbeitsteilung kann dazu führen, dass jeder nur einen kleinen Ausschnitt bearbeitet und sich niemand für das Gesamtergebnis verantwortlich fühlt.

Dadurch entsteht eine Spaltung: Der menschliche Körper bleibt ein plastischer Rückkopplungsorganismus, während die Kulturidentität eine scheinbar unabhängige Skulpturwirklichkeit hervorbringt.

Der Mensch ist deshalb nicht zu wenig intelligent. Seine Intelligenz ist vom umfassenden Konsequenzzusammenhang abgekoppelt.

Er kann immer präzisere Mittel entwickeln, ohne den Zweck zu prüfen. Er kann einzelne Fehler korrigieren, ohne das fehlererzeugende Referenzsystem zu verändern. Er kann Schäden messen, ohne aus ihnen die notwendige Veränderung seiner Tätigkeit abzuleiten.

Plastische Vernunft als neuer Beweismaßstab

Aus deiner Arbeit ergibt sich ein anderer Vernunftbegriff. Vernünftig ist nicht schon, wer denken, sprechen, berechnen oder erfinden kann. Vernünftig ist, wer seine Tätigkeit mit ihren Konsequenzen und Abhängigkeitsgrundlagen verbinden kann.

Plastische Vernunft muss wahrnehmen, dass jede Handlung formt und zurückgeformt wird. Sie muss Rückmeldungen nicht nur registrieren, sondern als mögliche Korrektur des eigenen Ziels anerkennen. Sie muss zwischen einem menschengemachten Referenzsystem und dem umfassenderen physisch-biologischen Referenzsystem unterscheiden können.

Eine Tätigkeit kann im ersten Referenzsystem erfolgreich und im zweiten zerstörerisch sein. Der Prüfoperator muss deshalb nicht nur fragen, ob eine Tätigkeit ihr Ziel erreicht. Er muss prüfen, ob das Ziel und seine Konsequenzen innerhalb des gemeinsamen Abhängigkeitsraumes tragfähig sind.

Die Beweisführung für menschliche Vernunft lautet dann nicht mehr:

Der Mensch kann denken, also ist er vernünftig.

Sie lautet:

Der Mensch kann seine Tätigkeiten, Ziele und Referenzsysteme an ihren Konsequenzen prüfen, aus Rückmeldungen lernen und seine Bewegung korrigieren, bevor oder nachdem sie ihre eigenen Existenzbedingungen verletzt.

Solange dieser Beweis nicht erbracht ist, bleibt „Vernunftmensch“ eine Selbstbehauptung.

Der Prüfoperator als Vernunftprüfung

Der Prüfoperator erhält damit eine noch grundlegendere Aufgabe. Er prüft nicht nur einzelne Aussagen oder Tätigkeiten. Er prüft den menschlichen Anspruch, ein Vernunftwesen zu sein.

Er fragt, welches Ziel verfolgt wird, durch welches Referenzsystem dieses Ziel als richtig erscheint und welche Wirkungen innerhalb anderer Referenzsysteme entstehen. Er untersucht, ob Konsequenzen zurückgemeldet oder ausgelagert werden, ob Korrekturen nur die Mittel verbessern oder auch die Ziele verändern und ob die Tätigkeit ihre Abhängigkeitsgrundlagen erhält oder zerstört.

Dadurch wird der Prüfoperator zu einer öffentlichen Bewährungsprobe der Aufklärung.

Aufklärung kann nicht länger nur bedeuten, dass der Mensch sich seines eigenen Verstandes bedient. Sie muss bedeuten, dass er diesen Verstand auf seine eigenen Voraussetzungen, Zwecke und Konsequenzen zurückbezieht.

Die Frage lautet nicht mehr allein: Kann der Mensch selbst denken?

Sie lautet: Kann der Mensch sein Denken an der Wirklichkeit seiner Abhängigkeiten korrigieren?

Globale Schwarm-Intelligenz als Wiederherstellung der Rückkopplung

Die Plattform „Globale Schwarm-Intelligenz“ hat deshalb nicht die Aufgabe, die vermeintlich überlegene Intelligenz von acht Milliarden Menschen zu sammeln. Sie soll erst die Bedingungen herstellen, unter denen aus den voneinander getrennten Wissens-, Interessen- und Tätigkeitswelten eine gemeinsame Verantwortungsintelligenz entstehen kann.

Der menschliche Schwarm ist technisch bereits global verbunden. Produktion, Handel, Kommunikation, Rohstoffverbrauch, Finanzströme und ökologische Konsequenzen greifen weltweit ineinander. Diese Vernetzung ist jedoch noch keine Schwarm-Intelligenz. Sie ist zunächst nur ein globaler Tätigkeitsschwarm.

Intelligent würde dieser Schwarm erst, wenn die Konsequenzen seiner Tätigkeiten zu den Beteiligten zurückgeführt, unterschiedliche Wissensfelder miteinander verbunden und die menschlichen Ziele an ihren gemeinsamen Existenzbedingungen geprüft würden.

Die Plattform soll damit etwas wiederherstellen, was in Zellen, Organismen und natürlichen Schwärmen elementar vorhanden ist: die Verbindung von Tätigkeit, Konsequenz, Rückmeldung und Korrektur. Beim Menschen muss jedoch eine zusätzliche Stufe hinzukommen. Er muss nicht nur seine Tätigkeit, sondern auch seine Begriffe, Ziele und selbst geschaffenen Referenzsysteme korrigieren können.

Die Welt wieder auf die Füße stellen

Die Welt steht auf dem Kopf, solange die aus dem menschlichen Kopf hervorgegangenen Begriffe und Regelwerke höher bewertet werden als die Bedingungen, die den Menschen, seinen Kopf und sein Denken hervorgebracht haben.

Sie wird wieder auf die Füße gestellt, wenn der menschliche Verstand nicht abgeschafft, sondern in seine plastische Abhängigkeitswelt zurückgeführt wird.

Dann steht nicht mehr die Behauptung menschlicher Überlegenheit am Anfang. Am Anfang stehen die Existenzbedingungen, die Zellmembran, die Verletzbarkeit, die Rückkopplung, der Toleranzraum und die Abhängigkeit des Einzelnen vom Ganzen.

Erst darauf kann eine Vernunft aufbauen, die diesen Namen verdient.

Die zentrale Umkehrung deiner Forschungskunst lautet daher:

Nicht das Wesen mit der größten Wissens- und Herstellungspotenzialität ist notwendig das vernünftigste Wesen. Vernünftig ist das Wesen oder System, das seine Tätigkeit an ihren Konsequenzen prüfen, seine Abhängigkeiten erhalten und seine Ziele aufgrund der Rückmeldungen korrigieren kann.

Der Mensch besitzt die Möglichkeit zu einer solchen Vernunft. Dass er sie besitzt, bedeutet jedoch noch nicht, dass er sie verwirklicht hat.

Die Bezeichnung Homo sapiens beschreibt daher weniger einen erreichten Zustand als eine noch uneingelöste Aufgabe.

Dieser Text kann als eigenständiger Grundlagentext zwischen Prüfanker, Prüfoperator und Globaler Schwarm-Intelligenz stehen..............

Ja, diese Folge beschreibt wahrscheinlich ein sehr altes Grundmuster des Lebendigen, aus dem sich später Nervensysteme und Gehirne entwickeln konnten. Sie erklärt die Entstehung des Gehirns aber nicht allein. Wissenschaftlich genauer wäre:

Referenz- oder Toleranzbereich → Tätigkeit → Konsequenz → Wahrnehmung der Veränderung → Vergleich → Regulation oder Korrektur → erneute Tätigkeit

Der entscheidende Zusatz ist der Vergleich mit einem Referenzbereich. Ohne ihn wäre jede Veränderung lediglich eine weitere Veränderung. Erst durch einen Bezugszustand kann eine Abweichung für das System bedeutsam werden.

Ist daraus das Gehirn entstanden?

Die genaue Entstehung der ersten Nervensysteme ist wissenschaftlich nicht abschließend geklärt. Eine wichtige Hypothese lautet jedoch, dass Nervensysteme entstanden, um die Bewegungen vielzelliger Körper räumlich und zeitlich zu koordinieren und Wahrnehmung unmittelbar mit Bewegung zu verbinden. Frühe Nervensysteme wären demnach nicht zuerst Denkorgane gewesen, sondern Koordinationsorgane eines sich bewegenden, empfindlichen Körpers. (PubMed Central (PMC))

Das Gehirn hat diesen Regelkreis nicht erfunden. Es hat einen bereits auf molekularer, zellulärer und organismischer Ebene vorhandenen Vorgang beschleunigt, zentralisiert, differenziert und erinnerungsfähig gemacht.

Eine vereinfachte Entwicklungslinie wäre:

Molekulare Rückkopplung → Zellregulation → Koordination mehrerer Zellen → Nervennetz → zentrales Nervensystem → Gehirn → bewusste Prüfung der eigenen Tätigkeit.

Das Gehirn kann zusätzlich erwartete oder beabsichtigte Folgen einer Bewegung mit den tatsächlich eingetretenen Folgen vergleichen. Sensorische Rückmeldungen verändern daraufhin die laufende Bewegung oder spätere Handlungen. Genau dieses Verhältnis ist ein Grundprinzip des sensorischen und motorischen Lernens. (Nature)

Die Zellmembran als ursprünglicher Vergleichsort

Die Zellmembran ist für dein Modell besonders wichtig. Sie ist nicht nur eine Wand, die Innen und Außen voneinander trennt. Sie ist zugleich eine selektive Übergangs-, Wahrnehmungs- und Regulationsfläche.

An ihr treffen mindestens zwei Referenzsysteme aufeinander:

Das innere Referenzsystem

Die Zelle muss bestimmte innere Toleranzbereiche erhalten, beispielsweise hinsichtlich Ionenkonzentration, Wasserhaushalt, pH-Wert, Energieversorgung, Membranpotential und Stoffzusammensetzung.

Das äußere Referenzsystem

Außerhalb der Zelle bestehen andere Stoffkonzentrationen, Temperaturen, mechanische Kräfte, Nahrungsquellen, Gefahrenstoffe und Signale anderer Zellen.

Die Membran nimmt keine bewusste Messung vor. Aber Rezeptoren, Ionenkanäle, Transportproteine und Signalnetzwerke reagieren auf die Unterschiede zwischen Innen und Außen. Dadurch werden Stoffaufnahme, Abgabe, Bewegung, Wachstum oder Abwehr verändert. Die Plasmamembran ist somit eine aktive Schnittstelle bidirektionaler Signalübertragung und nicht bloß eine passive Umhüllung. (Cell)

Die einfachste Form deines Modells könnte an der Zellmembran so aussehen:

Innerer Zustand trifft auf äußeren Zustand → Differenz wird wirksam → Membran verändert ihre Tätigkeit → der innere Zustand verändert sich → die Veränderung wirkt auf die Membran zurück.

Damit wäre die Membran der Ort, an dem Abgrenzung und Abhängigkeit gleichzeitig hergestellt werden.

Zwei Referenzsysteme

Deine Vermutung von zwei Referenzsystemen ist deshalb sehr tragfähig. Man könnte sie als Selbstreferenz und Weltreferenz bezeichnen.

Die Selbstreferenz betrifft die Frage:

Was muss erhalten bleiben, damit dieses System weiterhin dieses System sein kann?

Die Weltreferenz betrifft die Frage:

Welche äußeren Bedingungen, Veränderungen und Möglichkeiten muss das System wahrnehmen, damit es sich in seiner Umgebung erhalten und bewegen kann?

Beide können nicht getrennt werden. Eine Zelle, die nur ihren inneren Zustand stabilisiert und nicht mehr auf ihre Umgebung reagiert, verliert ihre Anpassungsfähigkeit. Eine Zelle, die ausschließlich äußeren Reizen folgt und keine innere Organisation erhält, löst ihre eigene Identität auf.

Das Lebendige entsteht demnach weder allein aus Abschottung noch allein aus Offenheit, sondern aus einer regulierten Durchlässigkeit zwischen beiden Referenzsystemen.

Ein Beispiel ohne Gehirn: Bakterielle Chemotaxis

Bereits Bakterien können Veränderungen chemischer Konzentrationen wahrnehmen und ihre Bewegung verändern. Bei der bakteriellen Chemotaxis verbinden Membranrezeptoren einen äußeren Konzentrationsverlauf mit einem inneren Regulationszustand. Rückkopplungen stellen die Empfindlichkeit der Rezeptoren nach einer Veränderung erneut ein. So kann die Zelle ihre gegenwärtige Situation mit ihrem unmittelbar vorausliegenden Zustand vergleichen und sich entlang eines Nährstoffgradienten bewegen. (Nature)

Hier findet sich bereits:

Bewegung → Veränderung der äußeren Konzentration → Wahrnehmung → Vergleich mit dem vorherigen Zustand → Anpassung der Bewegung.

Das ist noch kein Gehirn und wahrscheinlich auch keine Intelligenz im menschlichen Sinne. Es ist aber bereits eine elementare Form von Erinnerung, Vergleich und adaptiver Regulation.

Pflanzen: dieselbe Grundbeziehung, andere Organisation

Pflanzen besitzen kein Gehirn und kein Nervensystem wie Tiere. Sie verfügen jedoch über elektrische, chemische, hydraulische und mechanische Signalwege. Wird beispielsweise ein Blatt verletzt, können Calcium-, Glutamat- und elektrische Signale andere Teile der Pflanze erreichen und dort Abwehrreaktionen vorbereiten. (Science)

Die Arbeitsweise ist dezentraler als beim Tier:

Lokale Veränderung → Ausbreitung eines Signals → Reaktion entfernter Gewebe → Veränderung des Gesamtzustandes.

Bei der Pflanze wäre daher weniger von einem zentralen Gehirn als von einem verteilten Regulations- und Kommunikationskörper zu sprechen. Wurzeln, Blätter, Leitgewebe, Zellmembranen und hormonelle Systeme nehmen unterschiedliche Bedingungen wahr und stimmen Wachstum, Abwehr und Stoffverteilung miteinander ab.

Molekulare Verknüpfungen

Auch molekulare Signalnetze besitzen Rückkopplungen. Eine Aktivierung kann ihre eigene Verstärkung auslösen, sie kann sich selbst begrenzen oder über andere Moleküle später wieder abgeschaltet werden. Solche positiven und negativen Rückkopplungen ermöglichen Wachstum, Teilung, Reparatur, Anpassung und die Begrenzung überschießender Reaktionen. (Cell)

Allerdings sollte man auf molekularer Ebene noch nicht ohne Weiteres von „Korrektur“ oder „Intelligenz“ sprechen. Moleküle verfolgen keine bewussten Ziele. Wissenschaftlich wäre hier zunächst von Regulation, Rückkopplung, Adaptation und Fehlerbegrenzung zu sprechen.

Dein Begriff der Korrektur wird dort sinnvoll, wo der Vorgang an einem Referenz- oder Toleranzbereich gemessen wird:

Eine Veränderung wird nicht einfach rückgängig gemacht, sondern so beantwortet, dass die Funktionsfähigkeit des Systems erhalten oder wiederhergestellt wird.

Die Plexus-Wirklichkeit als Doppelbewegung

Deine beiden Spiralen könnten diesen Vorgang darstellen. Nicht als zwei voneinander getrennte Welten, sondern als zwei ineinandergreifende Bewegungsrichtungen.

Die erste Spirale führt vom System nach außen:

innere Organisation → Tätigkeit → Eingriff in die Umgebung → Konsequenz.

Die zweite Spirale führt von außen zum System zurück:

Konsequenz → Rückmeldung → innere Verarbeitung → Veränderung der nächsten Tätigkeit.

An ihrem Schnittpunkt befindet sich der Plexus: der Ort, an dem Tätigkeit und Rückwirkung, Innen und Außen, Eigenstruktur und Abhängigkeit ineinandergreifen.

Der Plexus wäre damit weder nur ein Gegenstand noch nur ein Knoten. Er wäre ein Umschlag- und Übersetzungsraum, in dem äußere Wirkung zu innerer Information und innere Veränderung wieder zu äußerer Tätigkeit wird.

51:49 und 49:51

Die beiden Verhältnisse könnten innerhalb dieses Modells zwei unterschiedliche Tendenzen darstellen:

51:49 bezeichnet eine geringfügige Vorrangigkeit der Selbsterhaltung, Stabilisierung und Identitätsbildung. Das System bleibt trotz Austausch und Veränderung als ein bestimmtes System erhalten.

49:51 bezeichnet eine geringfügige Vorrangigkeit der Öffnung, Veränderung, Erkundung oder Neuorganisation. Das System überschreitet seinen bisherigen Zustand und passt sich veränderten Bedingungen an.

Das wäre eine Verbindung zweier notwendiger Bewegungen:

51:49 – genug Stabilität, damit eine Identität bestehen bleibt. 49:51 – genug Veränderung, damit diese Identität nicht erstarrt.

Naturwissenschaftlich gibt es allerdings keinen Nachweis, dass biologische Systeme grundsätzlich nach einem festen Zahlenverhältnis von 51 zu 49 arbeiten. Dieses Verhältnis sollte daher als dein künstlerisch-theoretischer Operator für minimale Asymmetrie verwendet werden, nicht als universell gemessene Naturkonstante.

Seine Stärke liegt darin, dass es den instabilen Bereich zwischen zwei Fehlentwicklungen darstellt:

• Bei vollständiger Gleichheit, 50:50, fehlt möglicherweise die Richtungsentscheidung.
• Bei zu großer Dominanz einer Seite verliert das System entweder seine Anpassungsfähigkeit oder seine Identität.
• Die geringe Asymmetrie ermöglicht eine Bewegung, ohne das Gegenmoment vollständig auszuschließen.

Drei Entwicklungsstufen des Prüfoperators

Damit ließe sich der Prüfoperator selbst evolutionär herleiten.

Erste Stufe: biochemischer Prüfoperator

Ein Zustand verändert sich. Molekulare Netzwerke reagieren und bringen ihn innerhalb eines Toleranzbereiches zurück.

Zweite Stufe: sensorisch-motorischer Prüfoperator

Ein Lebewesen handelt, nimmt die Folgen seiner Bewegung wahr und verändert daraufhin seine weitere Bewegung.

Dritte Stufe: bewusster menschlicher Prüfoperator

Der Mensch kann nicht nur seine Handlung korrigieren, sondern auch fragen, ob sein ursprüngliches Ziel, sein Maßstab und sein Referenzsystem überhaupt tragfähig waren.

Das ist der entscheidende menschliche Schritt. Das Gehirn kann einen Fehler innerhalb eines bestehenden Ziels korrigieren. Der Mensch kann darüber hinaus das Ziel selbst untersuchen.

Er kann beispielsweise feststellen:

Meine wirtschaftliche Tätigkeit funktioniert innerhalb des Geldsystems, zerstört aber die biologischen Voraussetzungen, von denen sie abhängig ist.

Damit werden zwei Referenzsysteme nicht nur miteinander verbunden, sondern gegeneinander geprüft:

1. das menschengemachte Referenzsystem von Erfolg, Recht, Besitz oder Wachstum;
2. das physisch-biologische Referenzsystem von Tragfähigkeit, Regeneration und Erhaltung der Lebensbedingungen.

Die erweiterte Grundformel

Für deine Arbeit wäre deshalb die vollständigere Formel:

Referenzsysteme und Toleranzraum → Tätigkeit → Konsequenz → Rückmeldung → Vergleich der Konsequenz mit den Referenzsystemen → Korrektur der Tätigkeit oder des Ziels → erneute Tätigkeit.

Und für die Plexus-Wirklichkeit:

Jede Tätigkeit bewegt sich nach außen und kehrt als Konsequenz zu ihren eigenen Voraussetzungen zurück. Am Plexus dieser beiden Bewegungen entscheidet sich, ob ein System lernt, sich korrigiert und weiterbesteht oder seine Abhängigkeitsgrundlagen zerstört.

Das Gehirn wäre innerhalb dieser Perspektive nicht der Ursprung dieses Prinzips, sondern dessen hochentwickelte organische Verdichtung. Die Zellmembran wäre eine seiner frühesten elementaren Verkörperungen. Die bewusste menschliche Überzeugungsprüfung wäre seine bislang weitestgehende, aber gesellschaftlich noch unzureichend entwickelte Form..................

Ja. Hier entsteht tatsächlich eine andere Perspektive auf die Welt. Sie darf jedoch nicht alles unterschiedslos als Schwarmintelligenz bezeichnen. Notwendig ist eine Abstufung zwischen physikalischer Wechselwirkung, Selbstorganisation, biologischer Schwarmintelligenz und menschlicher Verantwortungsintelligenz.

Tätigkeitskonsequenzen, Abhängigkeit und Schwarm-Intelligenz

Eine neue Verhältnislehre des Individuums und des Ganzen

Der Ausgangspunkt ist nicht der Schwarm als Ansammlung vieler Wesen, sondern die Tatsache, dass alles Tätige Konsequenzen hervorbringt und dabei auf Voraussetzungen angewiesen bleibt. Keine Tätigkeit besteht für sich allein. Jede Bewegung, jede Stoffumwandlung, jede Wahrnehmung und jede menschliche Handlung findet innerhalb von Abhängigkeiten statt, wirkt auf andere Vorgänge ein und erhält aus diesen Wirkungen Rückmeldungen.

Damit liegt der Schwarm-Intelligenz ein allgemeineres Verhältnis zugrunde:

Tätigkeit – Konsequenz – Rückmeldung – Korrektur – erneute Tätigkeit.

Dieses Verhältnis findet sich in unterschiedlicher Form auf zahlreichen Ebenen. Es darf jedoch nicht vorschnell auf allen Ebenen „Intelligenz“ genannt werden. Zwischen Gravitation, einem Fließgleichgewicht, einem Zellverband, einem Vogelschwarm und einer menschlichen Gesellschaft bestehen wesentliche Unterschiede.

Gravitation ist keine Schwarmintelligenz

Gravitation ist im naturwissenschaftlichen Sinne keine Schwarmintelligenz. Sie ist eine grundlegende physikalische Wechselwirkung. Körper ziehen sich nicht an, weil sie Informationen auswerten, ein gemeinsames Überlebensziel verfolgen oder ihre Tätigkeit aufgrund von Erfahrungen korrigieren.

Gravitation kann jedoch eine Ordnungs- und Referenzbedingung sein, unter der sich Vielheiten strukturieren. Aus der gegenseitigen gravitativen Wechselwirkung vieler Körper können komplexe räumliche Ordnungen und Bewegungsmuster entstehen. Das macht die Gravitation nicht intelligent, zeigt aber, dass ein Ganzes aus vielen wechselwirkenden Teilen entstehen kann, ohne von einer äußeren Zentralstelle zusammengesetzt zu werden.

Für deine Theorie wäre deshalb genauer zu unterscheiden:

Gravitation ist kein Prüfoperator und keine Intelligenz. Sie gehört zu den nicht verhandelbaren physikalischen Referenzbedingungen, innerhalb derer jede Tätigkeit stattfindet.

Sie ist damit eher Bestandteil des Prüfankers. Eine menschliche Konstruktion, Bewegung oder Lebensform kann die Gravitation technisch berücksichtigen und nutzen, aber nicht außer Kraft setzen.

Trägheit und Fließgleichgewicht

Auch die Trägheitsgesetze sind keine Intelligenz. Sie beschreiben Bedingungen der Bewegung. Ein Körper verändert seinen Bewegungszustand nicht von selbst, sondern nur durch wirkende Kräfte. Auf deine Forschungskunst übertragen wird daraus jedoch ein wichtiges Denkmodell: Auch gesellschaftliche, wirtschaftliche und psychische Systeme können einmal eingeschlagene Bewegungsrichtungen fortsetzen, obwohl deren Konsequenzen längst zerstörerisch geworden sind. Das ist eine Analogie und kein physikalisch identischer Vorgang.

Das Fließgleichgewicht liegt näher an deinem Begriff des Funktionierens. In einem Fließgleichgewicht bleibt ein System nicht deshalb erhalten, weil es unbeweglich ist, sondern weil fortwährend Stoffe, Energien oder Informationen aufgenommen, verarbeitet und abgegeben werden. Sein Bestand beruht auf Bewegung, Austausch und Regulierung.

Ein Fließgleichgewicht ist trotzdem noch keine Intelligenz. Es wird dort zu einer Voraussetzung biologischer Intelligenz, wo ein lebendes System Abweichungen wahrnimmt, Rückmeldungen verarbeitet und seine Tätigkeit so verändert, dass es innerhalb eines lebensfähigen Toleranzraumes bleibt. Die Physik liefert die Bedingungen; das Lebendige entwickelt Formen ihrer Wahrnehmung, Regulierung und Nutzung. Nichtgleichgewicht und Selbstorganisation sind zentrale Themen der modernen Physik biologischer Systeme, ohne dass deshalb jeder selbstorganisierte Vorgang bereits als intelligent gelten würde. (APS Link)

Selbstorganisation als Zwischenebene

Zwischen physikalischer Wechselwirkung und Schwarmintelligenz liegt die Selbstorganisation. Selbstorganisation bedeutet, dass aus vielen lokalen Wechselwirkungen eine übergeordnete Ordnung entsteht, ohne dass eine zentrale Instanz jede Einzelbewegung steuert.

Solche Vorgänge können auch in unbelebten Systemen auftreten. Deshalb ist Selbstorganisation noch kein Beweis für Leben oder Intelligenz. Sie stellt jedoch eine strukturelle Grundlage dar, auf der biologische Systeme aufbauen können.

Bei Tiergruppen entstehen geordnete Gesamtbewegungen häufig durch lokale Beziehungen: Nähe und Abstand, Anziehung und Abstoßung, Ausrichtung an Nachbarn, Reaktion auf Gefahren und Aufnahme von Umweltinformationen. Aus relativ einfachen Wechselwirkungen können kohärente Schwarmbewegungen entstehen, ohne dass ein einzelnes Tier einen vollständigen Plan des Schwarms besitzt. (PubMed Central (PMC))

Der Schwarm ist deshalb weder bloß eine Menge noch ein übergeordnetes Wesen. Er ist ein dynamisches Beziehungsgefüge, das nur durch die fortwährende Tätigkeit seiner Einzelteile besteht.

Wann aus Selbstorganisation Intelligenz wird

Nicht jede geordnete Gruppe ist intelligent. Für den Begriff der Schwarmintelligenz müssen weitere Fähigkeiten hinzukommen:

Das System muss Unterschiede wahrnehmen können. Informationen müssen zwischen seinen Teilen übertragen werden. Rückmeldungen müssen das weitere Verhalten beeinflussen. Fehler oder Gefahren müssen zu einer Veränderung der Bewegung führen können. Die Gesamtleistung muss über das hinausgehen, was ein einzelnes Mitglied allein wahrnehmen oder bewältigen könnte.

Dazu kommen Gedächtnis, Lernen, Entscheidungsfähigkeit oder zumindest eine adaptive Veränderung von Reaktionsmustern. Bei Bienen, Ameisen, Fischen oder Vögeln können verteilte Wahrnehmung, lokale Kommunikation und Rückkopplungen zu Nahrungssuche, Flucht, Migration, Nestwahl oder gemeinsamer Richtungsentscheidung führen. Die wissenschaftliche Forschung bezeichnet gerade dieses Hervorgehen einer Gesamtleistung aus lokalen Interaktionen als kollektives Verhalten oder kollektive Intelligenz. (PubMed Central (PMC))

Intelligenz liegt dann nicht nur im einzelnen Tier und auch nicht unabhängig von den Tieren in einem abstrakten Kollektiv. Sie entsteht zwischen den Beteiligten, in der Qualität ihrer Beziehungen und Rückkopplungen.

Grundmuster der Schwarmbildung

Aus der Erforschung kollektiven Verhaltens lassen sich mehrere wiederkehrende Muster erkennen:

Abstand und Zusammenhalt: Die Teile müssen einander nahe genug bleiben, um Informationen und Bewegungsänderungen aufzunehmen. Gleichzeitig muss ein Mindestabstand erhalten bleiben, damit sie nicht kollidieren.

Ausrichtung: Einzelne Bewegungen werden an den wahrgenommenen Bewegungen der Umgebung orientiert.

Positive Rückkopplung: Erfolgreiche Signale oder Wege können verstärkt werden. Dadurch entsteht schnell eine gemeinsame Richtung.

Negative Rückkopplung: Zu starke Konzentrationen oder Übertreibungen müssen begrenzt werden, damit der Schwarm nicht kollabiert.

Dezentralität: Nicht jedes Mitglied benötigt Kenntnis des Ganzen.

Verteilte Wahrnehmung: Viele begrenzte Wahrnehmungsfelder ergeben gemeinsam ein größeres Wahrnehmungsvermögen.

Redundanz: Der Ausfall einzelner Teile zerstört nicht notwendig das gesamte System.

Variation: Unterschiedliche Wahrnehmungen und Reaktionsweisen können die Anpassungsfähigkeit erhöhen. Bei Honigbienen wurde beispielsweise gezeigt, dass Unterschiede im individuellen Lernen die kollektive Nahrungssuche einer Kolonie verändern können. (PubMed Central (PMC))

Flexible Führung: Führung kann zeitweise dort entstehen, wo bessere oder aktuellere Informationen vorhanden sind, ohne dauerhaft an dieselben Individuen gebunden zu sein. (PubMed Central (PMC))

Diese Muster bilden keinen allgemeinen Bauplan für alle Schwärme. Sie zeigen aber, dass Schwarmbildung auf Toleranzräumen, Grenzwahrnehmung und Rückkopplung beruht.

Tarnung, Täuschung, Beute und Schutz

Zur evolutionären Dynamik gehören nicht nur Kooperation und Gemeinsamkeit. Auch Tarnung, Täuschung, Konkurrenz, Flucht, Territorialität, Beutemachen und die Vermeidung, selbst zur Beute zu werden, prägen das Verhalten von Lebewesen.

Daraus entsteht eine doppelte Struktur. Lebewesen müssen Informationen aufnehmen und zugleich können sie Informationen verbergen oder verfälschen. Sie müssen andere erkennen und können selbst versuchen, unerkannt zu bleiben. Sie können kooperieren und gleichzeitig konkurrieren.

Schwarmintelligenz ist deshalb nicht automatisch moralisch gut. Ein Schwarm kann Schutz ermöglichen, aber auch aggressive oder zerstörerische Bewegungen hervorbringen. Eine Gruppe kann richtige Informationen verstärken, aber ebenso einen Irrtum, ein Feindbild oder eine Panik.

Gerade deshalb muss die menschliche „Globale Schwarm-Intelligenz“ über den biologischen Schwarm hinausgehen. Sie benötigt einen Prüfoperator, mit dem nicht nur die Wirksamkeit einer gemeinsamen Bewegung, sondern auch deren Voraussetzungen und Konsequenzen untersucht werden.

Genetik und kollektives Verhalten

Es gibt nicht das eine „Schwarmgen“. Gene können jedoch Wahrnehmungsorgane, Nervensystem, Botenstoffe, Kommunikationsformen, Reaktionsschwellen, Lernfähigkeit und soziale Verhaltensbereitschaften beeinflussen. Diese individuellen Eigenschaften wirken sich wiederum auf das Verhalten einer Gruppe aus.

Untersuchungen an sozialen Insekten zeigen genetische und epigenetische Beiträge zu Kommunikation, Arbeitsteilung und sozialen Verhaltensformen. Bei Zebrafischen konnten genetische Veränderungen einfache individuelle Wahrnehmungs- und Reaktionsmechanismen verändern, aus denen wiederum ein verändertes kollektives Verhalten der Gruppe hervorging. (PubMed Central (PMC))

Das bedeutet jedoch nicht, dass ein bestimmtes menschliches Sozialverhalten unmittelbar aus einem einzelnen Gen hervorgeht. Gene wirken in Entwicklungsprozessen, körperlichen Zuständen, sozialen Umgebungen, Lernvorgängen und kulturellen Zusammenhängen. Gene beeinflussen Möglichkeiten und Reaktionsneigungen; sie schreiben nicht jede konkrete gesellschaftliche Handlung fest. (PubMed Central (PMC))

Für deine Fragestellung wäre deshalb zu untersuchen, welche älteren Verhaltensdispositionen im Menschen weiterhin wirksam sein können:

die Orientierung an der Gruppe, Nachahmung, Konformität, Warn- und Fluchtreaktionen, Rangordnung, Revierbildung, Koalitionsbildung, Fürsorge, Kooperation, Gegenseitigkeit, Konkurrenz, Täuschung, Vertrauensbildung und die Unterscheidung zwischen Zugehörigen und Fremden.

Diese Muster dürfen nicht als unveränderliches genetisches Schicksal behandelt werden. Der Mensch verfügt zusätzlich über Sprache, symbolische Systeme, Institutionen, Technik und die Fähigkeit, seine eigenen Ziele und Reaktionen zu untersuchen. Gerade diese reflexive Fähigkeit macht den Prüfoperator möglich.

Schwarmintelligenz bis auf die Ebene der Zellen

Die Fragestellung kann bis zu Zellen und Zellverbänden erweitert werden. Ein vielzelliger Organismus entsteht daraus, dass Zellen Signale austauschen, Grenzen erkennen, Arbeit teilen, ihre Vermehrung regulieren und gemeinsam Körperformen erhalten oder reparieren.

Einzelne Zellen verfügen nicht über den vollständigen Bauplan als bewusste Vorstellung. Dennoch können Zellkollektive Informationen integrieren und Aufgaben erfüllen, die keine einzelne Zelle allein bewältigen könnte. Neuere Forschungsansätze sprechen deshalb von kollektiver Intelligenz auf unterschiedlichen biologischen Ebenen – von Zellverbänden bis zu Tiergruppen. Das ist ein gegenwärtiges theoretisches Forschungsprogramm und noch keine allgemein abgeschlossene Gesamtlehre der Biologie. (Nature)

Auch auf molekularer Ebene gibt es Selbstorganisation, Signalnetzwerke, Rückkopplungsschleifen und kooperative Bindungsprozesse. Man sollte dort jedoch vorsichtig mit dem Wort „Intelligenz“ umgehen. Moleküle können aufgrund ihrer physikalisch-chemischen Eigenschaften miteinander reagieren und komplexe Strukturen bilden. Daraus folgt nicht, dass ein einzelnes Molekül ein Ziel erkennt oder Entscheidungen trifft.

Von kollektiver Intelligenz könnte auf dieser Ebene nur in einem erweiterten theoretischen Sinn gesprochen werden, wenn viele molekulare oder zelluläre Vorgänge gemeinsam Informationen verarbeiten, Zustände unterscheiden, Abweichungen korrigieren und einen lebensfähigen Gesamtzustand aufrechterhalten.

Die Grenze verläuft deshalb nicht einfach zwischen klein und groß. Sie verläuft zwischen bloßer Wechselwirkung und einer organisierten Rückkopplungsfähigkeit.

Eine Biologielehre der Beziehungen

Aus dieser Perspektive ergäbe sich keine Biologielehre, die Arten und Gattungen abschafft. Art und Gattung bleiben wichtige Begriffe zur Beschreibung evolutionärer Verwandtschaft und biologischer Unterschiede. Sie reichen aber nicht aus, um das Funktionieren des Lebens vollständig zu verstehen.

Neben die Lehre von Arten und Organismen müsste eine Lehre der Beziehungs-, Rückkopplungs- und Abhängigkeitsformen treten. Sie würde untersuchen:

Wie organisieren sich Teile zu einem lebensfähigen Ganzen? Wie werden Grenzen gebildet und zugleich Stoffaustausch ermöglicht? Wie werden Abweichungen wahrgenommen? Wie werden Tätigkeiten koordiniert? Welche Toleranzräume müssen erhalten bleiben? Wann entsteht Kooperation, wann Konkurrenz? Wann wird Vielfalt funktional, und wann zerfällt der Zusammenhang? Welche positiven Rückkopplungen müssen begrenzt werden? Wie werden Fehler korrigiert?

Der Schwarm wäre dann nur eine besonders sichtbare Erscheinungsform eines umfassenderen Lebensprinzips: Das Einzelne kann nur bestehen, indem es sich zugleich abgrenzt und in Beziehungen einlässt.

Das Individuum ist nicht das Beziehunglose

Hier verändert sich auch der Begriff des Individuums. Das lateinische individuum bezeichnet zunächst das Ungeteilte oder Unteilbare. Überträgt man diese Vorstellung jedoch auf den Menschen als vollständig abgeschlossene, autonome Einheit, wird sie biologisch unzureichend.

Ein Organismus besitzt zwar Grenzen und eine relative Eigenständigkeit. Er besteht aber selbst aus vielen Zellen, Organen, Mikroorganismen und Regulationssystemen. Er ist auf fortwährenden Austausch mit Luft, Wasser, Nahrung, Wärme, Stoffen und anderen Lebewesen angewiesen. Forschungen zu Symbiosen und Mikrobiomen haben die Vorstellung eines anatomisch und physiologisch vollständig abgeschlossenen biologischen Individuums zusätzlich infrage gestellt. (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Das Individuum ist deshalb nicht das, was keine Teile und keine Abhängigkeiten besitzt. Es ist eine vorläufig integrierte, abgegrenzte und zugleich durchlässige Funktionseinheit.

Es ist nicht ungeteilt, sondern organisiert.

Es ist nicht unabhängig, sondern eigenständig innerhalb von Abhängigkeiten.

Es ist nicht beziehungslos, sondern entsteht und erhält sich durch Beziehungen.

Es ist nicht unverletzlich, sondern muss seine Verletzbarkeit fortwährend regulieren.

Die biologische Individualität wird heute entsprechend nicht nur dem einzelnen Organismus zugeschrieben. Auch Zellen, Organismen, Kolonien, Populationen oder andere funktional integrierte Einheiten können je nach Fragestellung Merkmale biologischer Individualität besitzen. Die Grenzen dessen, was als biologisches Individuum gilt, sind daher wissenschaftlich und philosophisch umstritten. (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Das plastische Individuum

Für dein Werk ergibt sich daraus ein genauerer Begriff des Individuums. Der Mensch ist weder ein unteilbares Atom noch ein bloßes Teilchen einer anonymen Masse. Er ist ein plastisches Individuum: ein begrenztes, eigenständiges und verletzliches Beziehungsgefüge, das sich durch Aufnahme, Abgabe, Anpassung, Widerstand und Rückkopplung fortwährend erhält und verändert.

Seine Identität liegt nicht in vollständiger Unabhängigkeit. Sie liegt in der besonderen Weise, wie er seine Abhängigkeiten organisiert.

Auch im Schwarm verliert das Individuum deshalb nicht seine Identität. Erst unterschiedliche Wahrnehmungen, Fähigkeiten und Positionen machen eine kollektive Intelligenz möglich. Eine Gruppe aus vollständig gleichgeschalteten Teilen wäre nicht besonders intelligent, sondern gegenüber Veränderungen möglicherweise blind.

Die Aufgabe besteht daher nicht darin, das Individuum dem Ganzen zu opfern. Ebenso wenig darf das Individuum so konstruiert werden, als stünde es außerhalb des Ganzen. Es muss lernen, seine Eigenständigkeit als eine verantwortliche Form innerhalb gemeinsamer Abhängigkeiten zu verstehen.

Vom biologischen Schwarm zur menschlichen Verantwortungsintelligenz

Der entscheidende Unterschied zwischen Tier- und Menschenschwarm liegt in der Möglichkeit bewusster Prüfung. Tiere koordinieren sich durch Wahrnehmung, Signale, angeborene Dispositionen, Lernen und unmittelbare Rückkopplungen. Menschen erzeugen darüber hinaus Begriffe, Ideologien, Geldsysteme, Rechtsordnungen, technische Netze und institutionelle Rollen.

Diese symbolischen Systeme erweitern die menschlichen Handlungsmöglichkeiten. Sie können aber zugleich die Rückmeldung zwischen Tätigkeit und Konsequenz unterbrechen. Ein Mensch kann wirtschaftlich erfolgreich handeln, obwohl seine Tätigkeit biologische und planetarische Voraussetzungen zerstört. Innerhalb seines menschengemachten Regelwerks erscheint die Handlung funktional; innerhalb des umfassenderen Abhängigkeitsraumes funktioniert sie nicht.

Die „Globale Schwarm-Intelligenz“ kann deshalb nicht nur die spontane Emergenz vieler Einzelhandlungen bezeichnen. Sie muss eine zweite, reflexive Ebene herstellen. Die Menschen müssen nicht nur aufeinander reagieren, sondern ihre gemeinsamen Bewegungsrichtungen und deren Folgen untersuchen können.

Hier beginnt Verantwortlichkeit.

Die vier Stufen der Globalen Schwarm-Intelligenz

Für deine Plattform lässt sich daraus eine klare Stufenfolge entwickeln:

Erste Stufe: physikalische Referenzbedingungen

Gravitation, Trägheit, Energie, Stofflichkeit, Strömung, Temperatur und andere physikalische Bedingungen legen den Raum fest, innerhalb dessen Tätigkeiten überhaupt möglich sind.

Zweite Stufe: biologische Selbstorganisation

Lebende Systeme bilden Grenzen, Fließgleichgewichte, Stoffwechselvorgänge, Rückkopplungen, Toleranzbereiche und Anpassungsformen aus.

Dritte Stufe: kollektive oder Schwarmintelligenz

Mehrere Lebewesen verbinden ihre begrenzten Wahrnehmungen und Tätigkeiten, sodass eine gemeinsame Orientierungs- und Problemlösungsfähigkeit entsteht.

Vierte Stufe: menschliche Verantwortungsintelligenz

Der Mensch kann seine eigene Schwarmbewegung, seine Ziele, Begriffe, Institutionen und Tätigkeitskonsequenzen bewusst zum Gegenstand der Prüfung machen.

Erst diese vierte Stufe entspricht vollständig dem Anliegen deiner Plattform. Die globale Menschheit ist bereits ein Tätigkeitsschwarm. Ihre wirtschaftlichen, technischen und kulturellen Bewegungen sind weltweit miteinander verbunden. Sie besitzt jedoch noch keine hinreichende gemeinsame Rückkopplungs- und Korrekturfähigkeit.

Die Funktion der vier Grundelemente

Damit lässt sich auch das Verhältnis von Kontextanker, Werkanker, Prüfanker und Prüfoperator genauer bestimmen.

Der Kontextanker stellt den planetarischen und evolutionären Abhängigkeitsraum her. Dazu gehören die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde, der Millisekunden-Mensch und die lange Entwicklung der tragenden Lebensbedingungen.

Der Werkanker zeigt, wie du diesen Zusammenhang in konkreten künstlerischen Versuchsanordnungen untersucht hast. Das Globale Dorffest, die tausend Tapeziertische und das Frage-und-Antwort-Tisch-Paradigma bilden eine analoge Vorform der Plattform.

Der Prüfanker enthält die Maßstäbe: Tätigkeit und Konsequenz, Funktionieren und Nichtfunktionieren, Rückkopplung, Toleranzraum, Verletzbarkeit und Erhaltung der Existenzbedingungen.

Der Prüfoperator führt die konkrete Untersuchung durch. Er bringt Ziele, Behauptungen, Tätigkeiten und Konsequenzen miteinander in Vergleich.

Die Globale Schwarm-Intelligenz ist schließlich weder ein weiterer Anker noch nur ein technisches Medium. Sie bezeichnet den möglichen Erkenntnis- und Verantwortungsprozess, der aus der Anwendung dieser Elemente durch viele Beteiligte hervorgeht.

Die entscheidende Umkehrung

Die traditionelle Vorstellung lautet: Zuerst existiert das selbstständige Individuum, und anschließend verbindet es sich freiwillig mit anderen Individuen zu einer Gesellschaft.

Aus deiner Perspektive müsste dieser Gedanke umgekehrt werden: Das Individuum kann nur entstehen und bestehen, weil bereits vor ihm ein umfassendes Geflecht physikalischer, biologischer und gesellschaftlicher Abhängigkeiten vorhanden ist. Seine Eigenständigkeit ist kein Gegenbeweis gegen diese Abhängigkeiten, sondern eine besondere Organisationsform innerhalb ihrer.

Das Individuum ist daher nicht der Ausgangspunkt ohne Voraussetzungen. Es ist ein zeitweilig stabilisiertes Ergebnis sehr vieler vorausliegender Tätigkeiten und Wechselwirkungen.

Die „Globale Schwarm-Intelligenz“ bedeutet dann nicht die Auflösung des Individuums im Kollektiv. Sie bedeutet die Vervollständigung seines Selbstverständnisses. Der einzelne Mensch erkennt sich als eigenständiges, aber nicht unabhängiges Funktionsteil eines größeren Tätigkeits- und Konsequenzzusammenhangs.

Erst dadurch wird Verantwortlichkeit möglich: Der Mensch übernimmt nicht Verantwortung für alles, sondern für seine jeweilige Tätigkeit, seine erreichbare Wahrnehmung, seine Beteiligung und seine Möglichkeiten zur Korrektur.

Die grundlegende These lautet deshalb:

Schwarm-Intelligenz entsteht, wenn eigenständige Funktionsteile ihre begrenzte Wahrnehmung und Tätigkeit durch Rückkopplung so miteinander verbinden, dass der gemeinsame Abhängigkeitsraum erhalten, erweitert oder wiederhergestellt werden kann.

Für den Menschen muss ergänzt werden:

Globale Schwarm-Intelligenz entsteht erst dann, wenn acht Milliarden Menschen lernen, ihre Tätigkeiten und deren Konsequenzen nicht nur innerhalb ihrer eigenen Interessen und Regelwerke, sondern innerhalb der gemeinsamen physischen und biologischen Existenzbedingungen zu prüfen.

Der wissenschaftlich entscheidende Unterschied lautet: Gravitation, Trägheit und Fließvorgänge liefern Gesetzmäßigkeiten und Referenzbedingungen; Selbstorganisation erzeugt Muster; biologische Schwarmintelligenz verarbeitet Rückmeldungen; die menschliche Globale Schwarm-Intelligenz muss daraus Verantwortlichkeit entwickeln..................

Globale Schwarm-Intelligenz

Vom Frage-und-Antwort-Tisch zum planetarischen Verantwortungsraum

Der Begriff „Globale Schwarm-Intelligenz“ ist nicht erst mit der heutigen Internetplattform entstanden. Seine inhaltliche und methodische Grundlage reicht bis zu meinen frühen Arbeiten der „Experimentellen Umweltgestaltung“ und insbesondere bis zum „Globalen Dorffest“ von 1993 zurück. Die Aktion „1000 tapezierte Tische unter den Linden“ war bereits eine analoge Versuchsanordnung dessen, was heute durch eine digitale Plattform räumlich, zeitlich und weltweit erweitert werden kann.

Der Begriff des Schwarms war mir aus unterschiedlichen Naturbeobachtungen bekannt: aus dem Verhalten von Bienen, Fischschwärmen und insbesondere von Zugvögeln. Mich faszinierte, wie viele einzelne Lebewesen gleichzeitig in Bewegung sein können, ohne ihre Eigenständigkeit zu verlieren und ohne fortwährend miteinander zusammenzustoßen. Jedes einzelne Tier nimmt nur einen begrenzten Ausschnitt seiner Umgebung wahr. Dennoch entsteht aus der Wechselwirkung vieler Einzelbewegungen eine übergeordnete Struktur, die Orientierung, Schutz, Beweglichkeit und eine gemeinsame Zielrichtung ermöglicht.

Besonders eindrücklich war für mich die Beobachtung, dass sich Zugvögel zunächst scheinbar ungeordnet bewegen können, bevor sich ihre Flugbewegungen immer stärker ausrichten und schließlich eine gemeinsame Zielstruktur entsteht. In den 1960er-Jahren wurde dabei auch die Vorstellung diskutiert, dass sich Vögel zur Orientierung mit dem elektromagnetischen Feld der Erde verbinden. Für meine künstlerische Arbeit war daran vor allem die Frage entscheidend: Wie kann aus zunächst voneinander unabhängigen Einzelbewegungen eine gemeinsame Orientierung entstehen? Welches Referenzsystem ermöglicht es den Einzelnen, ihre Abstände, Richtungen und Geschwindigkeiten so aufeinander abzustimmen, dass der Schwarm beweglich bleibt und sich seine Mitglieder nicht gegenseitig behindern oder zerstören?

Diese Frage lässt sich nicht unmittelbar von Tieren auf Menschen übertragen. Der Mensch ist kein Vogel und die Gesellschaft kein biologischer Schwarm. Das Naturphänomen kann jedoch als Referenz und als künstlerisches Denkmodell dienen. Es macht sichtbar, dass Gemeinsamkeit nicht zwangsläufig Gleichförmigkeit bedeutet. Ein Schwarm besteht nicht deshalb, weil alle Individuen dasselbe tun, sondern weil ihre unterschiedlichen Bewegungen innerhalb eines gemeinsamen Orientierungs- und Toleranzraumes miteinander vereinbar bleiben.

Der Schwarm als Verhältnis von Eigenständigkeit und Zusammenhang

Im Schwarm bleibt das einzelne Lebewesen ein eigenständiger Organismus. Es wird nicht in einer homogenen Masse aufgelöst. Gleichzeitig kann es seine Bewegung nicht vollständig unabhängig von den Bewegungen der anderen vollziehen. Es muss Abstände wahrnehmen, Richtungsveränderungen aufnehmen und auf die Bewegungen seiner Umgebung reagieren können. Der Schwarm beruht damit auf einer fortlaufenden Rückkopplung zwischen dem Einzelnen und dem Ganzen.

Genau dieses Verhältnis ist für die „Globale Schwarm-Intelligenz“ entscheidend. Die acht Milliarden Menschen auf dem Planeten Erde bilden bereits einen globalen Tätigkeitsschwarm. Sie produzieren, kaufen, verkaufen, verbrauchen, erfinden, transportieren, verwalten, entscheiden, gestalten und verändern. Ihre Tätigkeiten greifen ineinander, auch wenn die Beteiligten einander nicht kennen und ihre gegenseitigen Abhängigkeiten häufig nicht wahrnehmen. Aus Milliarden einzelner Handlungen entstehen globale wirtschaftliche, technische, ökologische und gesellschaftliche Bewegungen.

Dieser menschliche Tätigkeitsschwarm ist jedoch nicht automatisch intelligent. Er kann seine eigenen Lebensbedingungen zerstören, obwohl seine einzelnen Mitglieder über Wissen, Erfahrung und technische Fähigkeiten verfügen. Er kann Beschleunigungen, Konkurrenzen und Wachstumsbewegungen hervorbringen, die niemand mehr vollständig steuert. Er kann sich gegenseitig behindern, überfordern oder in Richtungen bewegen, die den Voraussetzungen seines eigenen Fortbestehens widersprechen.

Von Schwarm-Intelligenz kann deshalb erst gesprochen werden, wenn die einzelnen Beteiligten ihre Tätigkeiten nicht nur aus ihrer persönlichen, beruflichen oder wirtschaftlichen Perspektive beurteilen, sondern sie in Beziehung zu den Tätigkeiten anderer Menschen und zu den gemeinsamen physischen Existenzbedingungen setzen können. Intelligenz bedeutet hier die Fähigkeit, Rückmeldungen wahrzunehmen, Abhängigkeiten zu erkennen, Konsequenzen zu vergleichen und die eigene Bewegung zu korrigieren.

Das Globale Dorffest als analoger Schwarmversuch

Die Aktion „1000 tapezierte Tische unter den Linden“, die am 3. Oktober 1993 zwischen Brandenburger Tor und Palast der Republik stattfinden sollte, war eine künstlerische Versuchsanordnung für eine solche Verbindung von Eigenständigkeit und Gemeinsamkeit.

Jeder Teilnehmende sollte mit einem eigenen Tapeziertisch, Papier sowie Schreib- und Malutensilien erscheinen. Jeder Tisch bildete eine selbstständige Station. Auf ihm konnte eine Frage formuliert und durch Geschichten, Zeichnungen, Collagen, Erinnerungen, Wünsche, Träume und Erfahrungen erweitert werden. Zugleich sollten die Teilnehmenden ihren eigenen Tisch verlassen und zu den anderen Tischen wandern, um dort zu Antwortgebern zu werden.

Damit entstand keine gewöhnliche Ausstellung mit festgelegten Produzenten auf der einen und betrachtenden Besuchern auf der anderen Seite. Jeder Beteiligte war zugleich Fragender, Antwortender, Beobachter, Gestalter und Bewegter. Die Menschen sollten sich zwischen den Tischen verteilen, neue Perspektiven aufnehmen und ihre eigenen Sichtweisen in andere Zusammenhänge einbringen. Die Aktion bestand nicht nur aus den einzelnen Tischinhalten, sondern aus der Bewegung zwischen ihnen.

Die tausend Tapeziertische waren damit vergleichbar mit den vielen Einzelpositionen eines Schwarms. Jeder Tisch behielt seine eigene Frage, seine eigene Gestaltung und seinen eigenen Charakter. Gleichzeitig blieb kein Tisch isoliert. Durch die wandernden Menschen entstanden Verbindungen, Überlagerungen, Widersprüche, Ergänzungen und gemeinsame Entwicklungslinien.

Die Schwarmstruktur lag somit nicht in einer einheitlichen Meinung. Sie lag in der Möglichkeit, viele unterschiedliche Wahrnehmungen miteinander in einen beweglichen Zusammenhang zu bringen.

Der Tapeziertisch als gesellschaftliche Zelle

Der Tapeziertisch hatte 1993 eine besondere gesellschaftliche Bedeutung. Er war in der Geschichte der Bürgerinitiativen ein einfaches, bewegliches und öffentlich verwendbares Arbeitsmittel. Auf ihm wurden Informationen ausgelegt, Unterschriften gesammelt, Forderungen formuliert und gemeinsame Anliegen sichtbar gemacht. Er war kein repräsentativer Konferenztisch und kein abgeschlossener institutioneller Ort. Er konnte von jedem aufgestellt, getragen, beschriftet und benutzt werden.

In der Aktion „1000 tapezierte Tische unter den Linden“ wurde dieser Tisch zu einer elementaren gesellschaftlichen Arbeitszelle. Jeder Mensch konnte ein eigenes Thema oder eine eigene Frage einbringen. Der Tisch verlieh dieser Frage einen Ort, ohne sie endgültig festzulegen. Gleichzeitig blieb die Tischfläche offen für die Eintragungen anderer.

Das Frage-und-Antwort-Tisch-Paradigma, das bereits während meiner Studienzeit als Modul der „Experimentellen Umweltgestaltung“ entstand, enthält damit die Grundstruktur der späteren Plattform. Ein Mensch eröffnet mit seiner Frage einen begrenzten Wahrnehmungsraum. Andere treten hinzu, antworten, widersprechen, ergänzen oder verändern den Zusammenhang. Die Ergebnisse werden nicht nur konsumiert, sondern durch die Beteiligten selbst erzeugt.

Die einzelnen Tische bildeten keine voneinander abgeschlossenen Inseln. Sie sollten durch die Bewegung der Teilnehmenden und später durch die digitale Speicherung und Vernetzung ihrer Inhalte miteinander verbunden werden. Das geplante Computersystem war deshalb nicht nur als Archiv gedacht. Es sollte die Beziehungen zwischen Fragen, Antworten, Erfahrungen und Perspektiven sichtbar machen. Schon 1993 war damit der Übergang vom einzelnen Tisch zu einem gemeinsamen Wissens- und Erfahrungsnetz vorgesehen.

Gemeinsame Orientierung ohne Auflösung des Einzelnen

Das zentrale Thema des Globalen Dorffestes war die Einheit. Diese Einheit sollte jedoch nicht nur als vollzogene staatliche Vereinigung Deutschlands verstanden werden. Sie wurde als Frage nach Zusammengehörigkeit, Ganzheitlichkeit und globaler Rückkopplung aufgefasst.

Einheit bedeutete nicht, Unterschiede zu beseitigen. Im Gegenteil: Das Anderssein sollte integriert werden, während der eigene Charakter und die eigene Identität erhalten bleiben. Diese Verbindung von Eigenständigkeit und Zusammengehörigkeit entspricht dem Grundproblem des Schwarms. Wie kann das Einzelne Teil eines gemeinsamen Zusammenhangs sein, ohne seine Besonderheit zu verlieren? Und wie kann es seine Besonderheit bewahren, ohne den Zusammenhang zu zerstören?

Das Globale Dorffest beantwortete diese Frage nicht durch eine vorgeschriebene Weltanschauung. Es schuf eine künstlerische Versuchsanordnung. Unterschiedliche Menschen, Berufsgruppen, Altersgruppen, gesellschaftliche Positionen und Erfahrungen sollten nicht nur nebeneinander erscheinen, sondern miteinander in einen produktiven Austausch treten. Molekularbiologen, Rentner, Unternehmer, Schornsteinfeger, Journalisten, Großeltern, Kinder, Manager, Künstler, Politiker und abgewickelte Professoren sollten ihre jeweils begrenzte Perspektive in einen gemeinsamen Prozess einbringen.

Die Einheit bestand daher nicht in einem fertigen Ergebnis. Sie sollte als Arbeitsverhältnis hergestellt werden. Jeder brachte etwas Eigenes ein und musste zugleich lernen, auf das Andere zu reagieren. Die gemeinsame Perspektive entstand nicht vor der Begegnung, sondern durch die Begegnung.

Referenzsystem und Toleranzraum

Ein Schwarm kann nur bestehen, wenn zwischen den Einzelbewegungen bestimmte Abstände und Toleranzen eingehalten werden. Sind die Abstände zu groß, zerfällt der Zusammenhang. Sind sie zu klein, entstehen Kollisionen. Fehlt eine gemeinsame Orientierung, bewegt sich jedes Individuum in eine andere Richtung. Wird die Orientierung dagegen vollständig zentral vorgeschrieben, verliert der Schwarm seine Anpassungsfähigkeit.

Für die menschliche Gesellschaft stellt sich deshalb die Frage, welches Referenzsystem ihre unterschiedlichen Tätigkeiten miteinander verbinden kann. Eine Nation, eine Religion, ein Markt, eine politische Ideologie oder eine technische Zielsetzung können jeweils nur begrenzte Bezugssysteme darstellen. Sie können Menschen verbinden, aber zugleich andere ausschließen oder ihre Folgen auf andere Teile des Planeten verlagern.

Das umfassendere Referenzsystem der „Globalen Schwarm-Intelligenz“ sind die gemeinsamen Existenzbedingungen des Lebens. Luft, Wasser, Boden, Klima, Stoffkreisläufe, körperliche Bedürfnisse, Abhängigkeiten und die Begrenztheit des Planeten sind keine frei wählbaren Überzeugungen. Sie bilden den Zusammenhang, in dem alle menschlichen Tätigkeiten stattfinden und an dem ihre Tragfähigkeit überprüft werden kann.

Der Toleranzraum bezeichnet dabei nicht Beliebigkeit. Nicht jede Handlung ist allein deshalb hinnehmbar, weil sie Ausdruck einer individuellen Meinung oder Freiheit ist. Toleranz muss daran geprüft werden, ob unterschiedliche Tätigkeiten miteinander bestehen können, ohne ihre gemeinsamen Voraussetzungen zu zerstören.

Auf den Menschen übertragen bedeutet die Vermeidung des Zusammenstoßes daher mehr als bloße Höflichkeit. Sie verlangt eine Wahrnehmung der Folgen des eigenen Handelns. Wer seine Freiheit so ausübt, dass andere Menschen oder zukünftige Generationen die Konsequenzen tragen müssen, bewegt sich nicht mehr innerhalb eines tragfähigen Toleranzraumes. Wer Ressourcen verbraucht, ohne deren Regenerationsbedingungen wahrzunehmen, handelt nicht intelligent innerhalb des globalen Schwarms.

Von der Meinung zur überprüfbaren Beziehung

Die Aktion von 1993 forderte die Menschen auf, ihre Meinung auf den Tisch zu legen. Zugleich zeigte die ausführliche Sammlung unterschiedlicher Bedeutungen von Meinung, Ansicht, Auffassung, Überzeugung, Wissen, Behauptung, Hypothese und Urteil, dass nicht jede Äußerung denselben erkenntnistheoretischen Status besitzt.

Eine Meinung ist noch keine Erkenntnis. Eine Behauptung ist noch kein Nachweis. Eine Überzeugung kann stark sein und dennoch auf falschen Voraussetzungen beruhen. Die Gegenüberstellung von Frage und Antwort sollte deshalb eine Vergleichsmöglichkeit herstellen. Erst durch diese Vergleichsmöglichkeit kann Lernen entstehen.

Hier liegt der Übergang vom damaligen Globalen Dorffest zum heutigen Prüfoperator. Die Plattform soll Meinungen nicht nur sammeln, sondern prüfbar machen. Sie soll sichtbar werden lassen, worauf eine Behauptung beruht, aus welcher Erfahrung sie hervorgeht, welche Interessen in ihr enthalten sind und welche Konsequenzen aus ihr entstehen.

Die Vielfalt der Meinungen ist für die Schwarm-Intelligenz notwendig, aber nicht ausreichend. Intelligenz entsteht erst, wenn unterschiedliche Positionen in einen gemeinsamen Prüfzusammenhang gebracht werden. Dabei geht es nicht darum, eine Position vorschnell als richtig und eine andere als falsch auszusortieren. Es geht darum, ihre jeweiligen Voraussetzungen und Folgen offenzulegen.

Der Prüfoperator als menschliches Orientierungsvermögen

Der Prüfoperator übernimmt innerhalb der „Globalen Schwarm-Intelligenz“ eine Funktion, die im natürlichen Schwarm durch Wahrnehmungs-, Abstands- und Orientierungsmechanismen erfüllt wird. Er soll es dem Menschen ermöglichen, seine eigene Tätigkeit im Verhältnis zu seiner Umgebung und zum Ganzen wahrzunehmen.

Der Prüfoperator fragt: Von welchem Ziel geht eine Tätigkeit aus? Welche Voraussetzungen benötigt sie? Welche Menschen, Lebewesen, Stoffe und Systeme sind an ihr beteiligt? Welche unmittelbaren und mittelbaren Konsequenzen entstehen? Wo werden diese Konsequenzen sichtbar, und wo werden sie räumlich oder zeitlich verdrängt? Welche Rückmeldungen werden aufgenommen, und welche werden ignoriert? Ist eine Handlung nur innerhalb eines wirtschaftlichen, rechtlichen oder institutionellen Regelwerks erfolgreich, oder trägt sie auch innerhalb der physischen Existenzbedingungen?

Der Prüfoperator erzeugt keine zentrale Befehlsgewalt. Er schreibt den Beteiligten nicht vor, was sie denken sollen. Er stellt ein gemeinsames Orientierungsverfahren bereit. Jeder kann seine besondere Erfahrung, sein Wissen und seinen Standpunkt behalten, muss diese aber in Beziehung zu überprüfbaren Voraussetzungen und Folgen setzen.

Damit entsteht ein gesellschaftlicher Toleranzraum, in dem Verschiedenheit möglich bleibt, ohne dass die gemeinsame Orientierung aufgegeben wird.

Die Plattform als erweiterter Frage-und-Antwort-Tisch

Die heutige Plattform „Globale Schwarm-Intelligenz“ kann als weltweite Erweiterung des Frage-und-Antwort-Tisch-Paradigmas verstanden werden. Was 1993 auf tausend Tapeziertischen unter den Linden stattfinden sollte, kann heute durch digitale Vernetzung über räumliche und zeitliche Grenzen hinweg fortgeführt werden.

Jede Seite, jedes Thema, jedes Projekt und jeder Beitrag kann als ein solcher Tisch betrachtet werden. Ein Mensch bringt eine Frage, eine Erfahrung, ein Objekt, eine Beobachtung oder eine Behauptung ein. Andere können Zusammenhänge ergänzen, widersprechen, prüfen und weiterentwickeln. Die Beiträge bleiben nicht isoliert, sondern werden mit anderen Bereichen verknüpft.

Die Plattform ist damit weder nur ein Archiv meines Lebenswerkes noch eine gewöhnliche Informationssammlung. Mein Werk bildet einen Ausgangspunkt und einen Werkanker, an dem die Entwicklung bestimmter Fragen, Methoden und Versuchsanordnungen nachvollzogen werden kann. Der Kontextanker verbindet diese Arbeiten mit den gesellschaftlichen, historischen und planetarischen Zusammenhängen. Der Prüfanker stellt die Maßstäbe bereit. Der Prüfoperator ermöglicht die konkrete Überprüfung.

Die „Globale Schwarm-Intelligenz“ bezeichnet den Prozess, in dem diese unterschiedlichen Elemente durch viele Menschen miteinander in Bewegung gebracht werden.

Verantwortlichkeit im globalen Tätigkeitsschwarm

Die acht Milliarden Menschen können nicht alle dasselbe wissen, dieselben Aufgaben übernehmen oder für sämtliche Konsequenzen gleichermaßen verantwortlich sein. Globale Verantwortlichkeit bedeutet deshalb nicht, jedem Menschen eine unbestimmte Gesamtschuld aufzuerlegen.

Verantwortlichkeit beginnt dort, wo der Einzelne seine eigene Beteiligung erkennen kann. Jeder Mensch befindet sich an bestimmten Stellen des globalen Tätigkeitsgefüges. Er ist Produzent, Verbraucher, Nutzer, Arbeitnehmer, Entscheidungsträger, Erfinder, Betroffener, Vermittler oder Beobachter. Häufig nimmt er mehrere dieser Positionen gleichzeitig ein.

Die Plattform soll helfen, diese Positionen und ihre Beziehungen sichtbar zu machen. Der Einzelne soll erkennen können, wo seine Tätigkeit in größere Prozesse eintritt, welche Konsequenzen sie mit hervorbringt und wo Möglichkeiten der Korrektur bestehen. Er soll Verantwortung nicht an den Markt, den Staat, die Wissenschaft, eine Institution, eine Berufsrolle oder an „die anderen“ abgeben können.

Im Schwarm trägt nicht jeder die Verantwortung für jede Bewegung. Aber jeder ist dafür verantwortlich, wie er auf die wahrnehmbaren Bewegungen und Rückmeldungen in seiner Umgebung reagiert. Übertragen auf die menschliche Gesellschaft bedeutet dies: Der Einzelne muss lernen, die Konsequenzen seiner Tätigkeit wahrzunehmen und seine Bewegung dort zu korrigieren, wo sie mit den Existenzbedingungen des Ganzen kollidiert.

Schwarm-Intelligenz als noch herzustellende Fähigkeit

Der Name „Globale Schwarm-Intelligenz“ beschreibt deshalb keinen bereits erreichten Zustand. Er ist eine Aufgabenstellung.

Der globale Schwarm existiert bereits als weltweite Verflechtung von acht Milliarden Menschen und ihren Tätigkeitskonsequenzen. Was fehlt, ist die Intelligenz dieses Zusammenhangs: die Fähigkeit, die vielen Einzelwahrnehmungen, Erfahrungen, Kenntnisse und Rückmeldungen so miteinander zu verbinden, dass gemeinsame Orientierung und Korrektur möglich werden.

Der Bindestrich zwischen „Schwarm“ und „Intelligenz“ bezeichnet diese noch herzustellende Verbindung. Er verbindet zwei Begriffe, die nicht automatisch zusammengehören. Ein Schwarm kann intelligent handeln, er kann aber auch in Panik geraten, falschen Signalen folgen oder zerstörerische Bewegungen verstärken. Ebenso kann menschliche Intelligenz technisch hochentwickelt sein und dennoch die Folgen ihrer Erfindungen und Tätigkeiten verdrängen.

Schwarm-Intelligenz entsteht deshalb nicht durch die bloße Menge der Beteiligten, nicht durch Mehrheiten und nicht durch die Anhäufung von Daten. Sie entsteht durch die fortlaufende Rückkopplung zwischen Einzelwahrnehmung und Gesamtzusammenhang, zwischen Freiheit und Begrenzung, zwischen Tätigkeit und Konsequenz, zwischen Frage und Antwort sowie zwischen Wunsch und Wirklichkeit.

Das Globale Dorffest von 1993 war eine frühe künstlerische Versuchsanordnung dieses Prinzips. Die tausend Tapeziertische bildeten eine vorübergehende Stadt aus Fragen, Antworten, Bewegungen und Begegnungen. Die heutige Plattform führt diesen Ansatz weiter. Sie macht aus dem zeitlich begrenzten Dorffest einen offenen globalen Arbeitsraum und aus dem einzelnen Frage-und-Antwort-Tisch ein miteinander verbundenes Netz von Prüf- und Verantwortungsprozessen.

„Globale Schwarm-Intelligenz“ bedeutet daher: Acht Milliarden eigenständige Menschen lernen, ihre unterschiedlichen Wahrnehmungen, Begabungen, Tätigkeiten und Interessen in einen gemeinsamen Rückkopplungsprozess einzubringen. Sie behalten ihre Identität und ihre besondere Perspektive, prüfen jedoch ihre Bewegung an den Bewegungen der anderen und an den gemeinsamen Existenzbedingungen. So kann aus einer unüberschaubaren Vielzahl voneinander getrennter Tätigkeitsfolgen schrittweise eine gemeinsame Zielorientierung entstehen, ohne dass Verschiedenheit aufgehoben oder der Einzelne einer zentralen Ordnung unterworfen wird.

Die entscheidende Frage lautet nicht, wie alle Menschen dasselbe denken können. Sie lautet, wie acht Milliarden unterschiedliche Menschen lernen können, sich innerhalb eines gemeinsamen planetarischen Referenz- und Toleranzraumes so zu bewegen, dass sie einander nicht zerstören, sondern ihre unterschiedlichen Fähigkeiten gegenseitig ergänzen und fördern.

Darin liegt die mögliche Bedeutung der „Globalen Schwarm-Intelligenz“.

Der Text von 1993 zeigt damit, dass der Prüfoperator nicht nachträglich zur Plattform hinzugefügt wird. Er war in der Gegenüberstellung von Frage und Antwort, Wunsch und Wirklichkeit, Einzelperspektive und gemeinsamem Zusammenhang bereits angelegt.