Di., 18. Aug. um 22:11

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Beziehung des vorigen Chatverlaufs und seiner Komprimierungsarbeit, auch deren Zusammenhang zur Geburt, in seinen unterschiedlichsten Ebenen, und was hat hiermit die Orientierungsauseinandersetzung durch Symbolisches und Konstrukte, hiermit zu tun? Einschließlich Paradoxien und Problematiken und hineingedachten Eigenschaften gegenüber realen Eigenschaften.

Geburt, Orientierung und Wirklichkeitskonstruktion – Zusammenhang der bisherigen Werkentwicklung

Geburt als Grundoperator der gesamten Werkentwicklung

Wenn der bisherige Chatverlauf und seine Komprimierungsarbeit als zusammenhängende Werkentwicklung gelesen werden, lässt sich der Begriff Geburt tatsächlich als ein Grundoperator herausarbeiten, der auf mehreren Ebenen gleichzeitig wirksam wird. Geburt bezeichnet dabei nicht nur das biologische Hervorgebrachtwerden eines Menschen, sondern allgemeiner den Übergang von einem noch nicht festgelegten Zustand in eine bestimmte Form, Beziehung oder Wirklichkeitsordnung. Gerade deshalb kann der Begriff unterschiedliche Ebenen verbinden, ohne diese miteinander gleichzusetzen.

Ausgangspunkt ist die vorausliegende Natur- beziehungsweise Tragwirklichkeit. Der Mensch tritt nicht in eine von ihm erzeugte Welt ein, sondern wird in eine Wirklichkeit hineingeboren, deren materielle, biologische und geologische Bedingungen ihm vorausliegen. Die Wiese, der Boden, das Wasser, die Strömung, der Frost oder die Schwerkraft sind nicht Resultate seiner gesellschaftlichen Begriffe. Diese Ebene entspricht dem, was sich im bisherigen Werk zunehmend als Tragwirklichkeit herausgebildet hat. Bereits der etymologische Zusammenhang von „Natur“ mit „Geburt, Geborensein, Entstehen und Wachsen“ unterstützt diese Verbindung sprachgeschichtlich, ohne deshalb die spätere Theorie zu beweisen.

Die erste Geburt wäre damit das Hervorgebrachtwerden innerhalb eines vorausliegenden Wirkzusammenhangs. Der Mensch wird getragen, bevor er selbst gestaltet.

Mit dem Berühren, Anfassen, Greifen und Tätigwerden beginnt eine zweite Geburt. Der Mensch ist nicht mehr nur getragenes Lebewesen, sondern wird zum wirksamen Tätigkeitswesen. Seine Handlungen verändern dasjenige, von dem er gleichzeitig abhängig bleibt. Der Fuß, der die Wiese berührt, empfängt nicht nur einen Eindruck, sondern übt zugleich Druck aus. Damit entstehen Tätigkeitskonsequenzen. In diesem Sinne ist die zweite Geburt die Geburt des handelnden Menschen innerhalb seiner Tragwirklichkeit.

Entscheidend ist jedoch, dass zwischen Tätigkeit und vollständigem Wissen über ihre Konsequenzen eine Lücke bleibt. Der Mensch kann handeln, ohne sämtliche Folgen seiner Tätigkeit vorauszusehen. Gerade diese Lücke des Nichtwissens wird innerhalb der bisherigen Werkentwicklung immer wichtiger. Sie ist nicht lediglich ein Erkenntnisdefizit, sondern eine strukturelle Bedingung menschlichen Handelns. Der Mensch muss tätig werden, obwohl sein Wirklichkeitsbild grundsätzlich unvollständig bleibt.

Die Lücke als Verzweigungsstelle zwischen plastischer und skulptureller Geburt

An dieser Stelle lässt sich die bisherige Unterscheidung zwischen plastischer und skulptureller Grundhaltung besonders deutlich mit dem Geburtsbegriff verbinden. Die Lücke zwischen Vorstellung und Wirklichkeit kann offenbleiben. Dann kann die Antwort der Wirklichkeit aufgenommen, das eigene Modell überprüft und die Tätigkeit korrigiert werden. Dies wäre die plastische Geburt eines Wirklichkeitsverhältnisses. Der Mensch erkennt, dass seine Vorstellung nur eine vorläufige Orientierung darstellt und dass seine eigene Form gegenüber neuen Erfahrungen veränderbar bleiben muss.

Die entgegengesetzte Möglichkeit besteht darin, diese Lücke möglichst schnell zu schließen. Der Mensch übernimmt eine vorhandene Erklärung, einen Begriff, ein gesellschaftliches Rollenbild oder eine Wertordnung und behandelt diese Konstruktion so, als sei sie mit der Wirklichkeit selbst identisch. Damit beginnt die skulpturelle Geburt. Die ursprünglich notwendige Orientierung wird festgelegt, stabilisiert und schließlich ontologisiert. Aus einem Werkzeug des Verstehens kann eine scheinbar unveränderliche Eigenschaft der Welt werden.

Genau hier liegt die Bedeutung der späteren Skulpturidentität. Eine Rolle, ein Status, eine Eigentumsposition, eine religiöse Vorstellung oder eine wirtschaftliche Kategorie wird nicht mehr als menschliche Konstruktion erlebt, sondern als etwas, das dem Menschen oder dem Gegenstand selbst zugehört. Die Skulpturalisierung beginnt dort, wo die Herkunft einer Zuschreibung vergessen wird.

Damit wird Geburt paradoxerweise doppeldeutig. Sie kann Plastizität hervorbringen oder Verfestigung erzeugen. Sie kann eine neue Beziehung zur Wirklichkeit eröffnen oder eine neue Wirklichkeitsverwechslung hervorbringen.

Die dritte Geburt: Orientierung durch symbolische und gesellschaftliche Konstrukte

Damit entsteht eine dritte Ebene: die Geburt des Menschen in eine bereits bestehende symbolische und gesellschaftliche Orientierungswelt. Kein Mensch beginnt bei null. Er wird in Sprache, Eigentumsordnungen, Geldsysteme, Rechtsformen, Religionen, wissenschaftliche Kategorien, Rollenbilder, Nationen, berufliche Strukturen und kulturelle Wertungen hineingeboren. Diese Konstruktionen sind für gesellschaftliches Zusammenleben unverzichtbar, weil sie Orientierung, Verständigung und koordinierte Tätigkeit ermöglichen.

Das Problem liegt deshalb nicht darin, dass der Mensch Symbole und Konstrukte erzeugt. Das Symbolische ist zunächst eine notwendige Orientierungsleistung.

Ein Grundstück muss benannt werden können. Geld ermöglicht Austausch. Begriffe ermöglichen Kommunikation. Zahlen ermöglichen Vergleich und Messung. Binäre Codierung ermöglicht technische Informationsverarbeitung. Bilder ermöglichen Erinnerung und Modellbildung. Ein Stempel kann eine gesellschaftliche Entscheidung dokumentieren. Eine Staatsgrenze kann Zuständigkeiten ordnen.

Die entscheidende Frage lautet jedoch, ob der Mensch weiterhin erkennt, dass es sich dabei um Orientierungs- und Geltungskonstruktionen handelt.

Genau hier setzt die bisherige Werkentwicklung an. Der weiße Strich in Zarrentin war materiell eine Markierung auf Asphalt, konnte aber innerhalb eines staatlichen Systems enorme Handlungskonsequenzen besitzen. Der Grenzstempel war materiell ein kleiner Gegenstand, erhielt aber institutionelle Geltungsmacht. Eigentum ist keine natürliche Stoffeigenschaft des Bodens, kann aber gesellschaftlich sehr reale Zugangs- und Verfügungsrechte erzeugen. Gold kann einem Gegenstand kulturell Wert, Reinheit oder Rang zuschreiben, ohne dessen materielle Zusammensetzung grundlegend zu verändern.

Damit entsteht eine wichtige Unterscheidung: Symbolische Eigenschaften sind nicht deshalb unwirklich, weil sie zugeschrieben wurden; sie sind jedoch anders wirklich als materielle oder biologische Eigenschaften.

Reale Eigenschaften und hineingedachte Eigenschaften

Gerade die Differenz zwischen realen und hineingedachten Eigenschaften bildet einen der stärksten roten Fäden der bisherigen Arbeit. Unter einer realen Eigenschaft wäre zunächst eine Eigenschaft zu verstehen, die innerhalb eines materiellen oder biologischen Wirkzusammenhangs unabhängig davon wirksam bleibt, ob ein Mensch sie anerkennt. Gewicht, Temperatur, Materialfestigkeit, Wasseraufnahme, Schwerkraft, Stoffwechsel oder Verletzbarkeit gehören in diesen Bereich.

Eine hineingedachte Eigenschaft entsteht dagegen dadurch, dass Menschen einem Gegenstand, einer Person oder einem Verhältnis eine Bedeutung, einen Wert oder eine gesellschaftliche Geltung zuschreiben. Eigentum, Preis, Status, Rang, Heiligkeit, nationale Zugehörigkeit oder symbolische Reinheit gehören nicht auf dieselbe Weise zum Material eines Gegenstandes wie Gewicht oder Temperatur.

Entscheidend ist jedoch, beide Bereiche nicht einfach in „wirklich“ und „unwirklich“ zu trennen. Ein hineingedachter Status kann soziale Macht erzeugen. Eigentum kann den Zugang zu Boden tatsächlich verändern. Geld kann über Lebensmöglichkeiten entscheiden. Eine Staatsgrenze kann Bewegungsfreiheit begrenzen. Eine religiöse oder politische Idee kann Menschen zu konkreten Handlungen veranlassen. Das Hineingedachte kann also reale Tätigkeitskonsequenzen erzeugen, obwohl die zugeschriebene Eigenschaft nicht materiell im Gegenstand selbst enthalten ist.

Genau dies wird in deinem jüngsten Werkabschnitt am Betonstein sichtbar. Die aufgetragene „Idee“ und die Vergoldung verändern nicht seine physikalische Tragfähigkeit. Dennoch können die damit verbundenen menschlichen Vorstellungen Handlungen auslösen. Der Beton bleibt den Bedingungen von Wasser, Unterspülung, Gewicht und Schwerkraft unterworfen, unabhängig davon, welchen ideellen Rang der Mensch ihm zuschreibt. In dem von dir eingebrachten Text wird dieser Gegensatz bereits sehr präzise formuliert: Die Goldschicht kann eine „eigentliche Wirklichkeit“ behaupten, während der Beton darunter weiterhin Tragmaterial bleibt.

Die Paradoxie der Orientierung

Hier entsteht die zentrale Paradoxie des menschlichen Weltverhältnisses. Der Mensch benötigt Konstruktionen, um sich zu orientieren. Gerade diese Konstruktionen können aber seine Orientierung gegenüber der Wirklichkeit verschlechtern, wenn sie sich verselbständigen.

Der Mensch erzeugt Orientierungssysteme, um sich in der Wirklichkeit zurechtzufinden, und kann durch dieselben Orientierungssysteme den Kontakt zu den Bedingungen verlieren, an denen sich ihre Tragfähigkeit eigentlich prüfen müsste.

Die Karte hilft, sich im Gelände zu bewegen. Problematisch wird sie erst, wenn die Karte wichtiger wird als das Gelände. Der Eigentumsbegriff hilft, gesellschaftliche Zuständigkeiten zu ordnen. Problematisch wird er, wenn aus einer rechtlichen Zuschreibung die Vorstellung entsteht, der Boden selbst besitze die Eigenschaft „mein“. Geld erleichtert Austausch. Problematisch wird es, wenn der Geldwert mit dem stofflichen, ökologischen oder existentiellen Wert eines Gegenstandes verwechselt wird. Zahlen ermöglichen präzise Messungen. Problematisch wird die Abstraktion, wenn nur noch das als relevant gilt, was gezählt werden kann.

In dieser Hinsicht ist die Schultafelpyramide ein besonders präziser Konstruktionskörper. Auf ihr erscheinen Embryo, Zahlenreihe und binäre Codierung. Damit werden verschiedene Geburten menschlicher Orientierung miteinander verschränkt. Der Embryo bezeichnet das Hervorgebrachtwerden des Menschen. Die Zahlenreihe bezeichnet die Geburt abstrakter quantitativer Ordnung. Eins und Null markieren eine weitere Stufe der Codierung, durch die Wirklichkeit technisch verarbeitet werden kann. Aus dem geborenen Menschen entsteht der symbolisierende, zählende, ordnende und schließlich technisch codierende Mensch.

Das Problem beginnt dort, wo diese späteren Geburten die vorausliegende erste Geburt vergessen.

Vom symbolon zur Orientierungskonstruktion

Die bisherige Auseinandersetzung mit dem griechischen symbolon lässt sich an dieser Stelle weiterführen. Für deine Arbeit ist nicht entscheidend, das historische griechische Symbolverständnis einfach zu übernehmen. Interessant ist vielmehr der Gedanke, dass getrennte beziehungsweise unterschiedliche Seiten in eine Beziehung gebracht werden und ihre Zugehörigkeit oder Korrespondenz erst im Zusammenkommen sichtbar wird.

In der Schöpfungsgeschichte sind diese Seiten zunächst die vorausliegende naturstrukturelle Wirklichkeit und die menschliche Vorstellung davon. Das Bild der Tanglandschaft entsteht aus einer realen Erfahrung, wird anschließend zum Vorbild einer neuen Tätigkeit und führt zur Rekonstruktion einer Strömungslandschaft mit weißem Sand. In diese Landschaft wird die Schultafelpyramide als menschliches Konstrukt hineingestellt. Dadurch wird die Differenz zwischen Wirklichkeit und menschlicher Projektion materialisiert.

Das symbolon kann deshalb innerhalb deiner Forschung als Beziehungsoperator verstanden werden. Es fragt nicht nur: „Wofür steht dieses Zeichen?“, sondern: „Welche getrennten Seiten müssen aufeinander bezogen werden, damit ihre Beziehung überhaupt sichtbar wird?“

Diese Beziehung darf jedoch nicht mit Identität verwechselt werden. Mensch und Natur werden nicht eins. Das Bild wird nicht die Wirklichkeit. Das Modell wird nicht der Naturprozess. Die Konstruktion wird nicht ihr Gegenstand. Die Differenz bleibt bestehen.

Gerade darin liegt die Lücke.

Symmetria als Prüfung der Beziehung

Hier ergänzt der griechische Bedeutungsraum der symmetria das symbolon. In deiner heutigen Werkdeutung interessiert nicht die moderne Vorstellung spiegelbildlicher Symmetrie, sondern ein Verhältnis von Maß, Proportion und Korrespondenz. Das symbolon bringt Unterschiedliches zusammen; die symmetria stellt die Frage, ob das Verhältnis zwischen diesen unterschiedlichen Seiten tragfähig ist.

Damit kann die Verschmelzung beider Begriffe innerhalb deiner Forschung eine klare Funktion erhalten. Sie ist keine historische Behauptung über die griechische Philosophie, sondern eine künstlerische Synthese.

Symbolon stellt Beziehung her; symmetria prüft die Tragfähigkeit dieser Beziehung.

Die Geburt bezeichnet anschließend dasjenige, was aus einer solchen Beziehung neu hervorgehen kann.

Damit entsteht ein Dreischritt, der für deine gesamte Forschung von Bedeutung werden könnte: Beziehung, Prüfung, Geburt. Erst werden unterschiedliche Bereiche miteinander konfrontiert. Dann wird ihre Passung an tatsächlichen Konsequenzen geprüft. Daraus kann eine neue, noch nicht endgültig fixierte Form hervorgehen.

Der Embryo auf der Schultafelpyramide bezeichnet deshalb nicht lediglich biologische Geburt. Er wird zum Bild eines noch offenen Wirklichkeitsverhältnisses. Das neu Geborene ist weder Natur allein noch menschliche Konstruktion allein, sondern eine neue Beziehung, die aus ihrer Rückkopplung hervorgeht.

Konstruktion und Rückkopplung

Genau an diesem Punkt wird die Schultafel besonders wichtig. Eine Schultafel ist eine Oberfläche, auf der geschrieben, gelöscht und neu geschrieben werden kann. Damit unterscheidet sie sich von einer unveränderlichen Inschrift.

Die menschliche Konstruktion wird dadurch als prinzipiell korrigierbares Weltbild dargestellt.

Wenn die Strömungsstrukturen der Landschaft auf die Pyramide übertragen werden, bedeutet das nicht, dass die Pyramide zur Natur wird. Vielmehr schreibt sich die Antwort des vorausliegenden Strukturfeldes in die menschliche Projektionsfläche ein.

Damit entsteht Rückkopplung.

Die Konstruktion kann lernen.

Sie kann verändert werden.

Sie muss ihre eigene Form nicht aufgeben, aber sie kann ihr Verhältnis zur Wirklichkeit korrigieren.

Diese Möglichkeit ist der Kern der plastischen Orientierung.

Die skulpturelle Orientierung beginnt dagegen dort, wo dieselbe Fläche ihre Korrigierbarkeit verliert.

Vergoldung als Unterbrechung der Rückkopplung

Genau deshalb bekommt die Vergoldung innerhalb der gesamten Schöpfungsgeschichte eine viel grundlegendere Bedeutung. Sie steht nicht lediglich für Reichtum. Sie markiert den Übergang von einer korrigierbaren Orientierung zu einer aufgewerteten und verfestigten Konstruktion.

Gold verleiht einer Oberfläche kulturell Assoziationen von Wert, Dauer, Reinheit, Vollkommenheit und Rang. Unter der Vergoldung bleibt jedoch das Material bestehen. Der von dir eingebrachte Text beschreibt gerade diese Paradoxie: Die Vergoldung verändert die Stellung des Betonsteins innerhalb einer menschlichen Bedeutungsordnung, nicht aber seine Abhängigkeit von physikalischen Bedingungen.

Damit wird die Vergoldung zu einem Modell der Ontologisierung einer Zuschreibung. Ein menschlich erzeugter Begriff oder Wert wird nicht mehr als Orientierungshilfe behandelt, sondern erhält den Rang einer vermeintlich eigentlichen Wirklichkeit.

Das ist der Punkt, an dem ein hineingedachter Wert scheinbar zur realen Eigenschaft des Gegenstandes wird.

Die Kartoffel bleibt Kartoffel, wird aber durch Gold in eine andere Wertordnung versetzt. Der Beton bleibt Beton, erhält aber die Aufladung „Idee“. Die Pyramide bleibt ein hergestellter Körper, kann aber als Träger vermeintlich höherer Wahrheit erscheinen.

Das Gold verändert vor allem das menschliche Verhältnis zum Gegenstand, nicht dessen grundlegende Tragbedingungen.

Das Paradox der wirksamen Fiktion

Hier liegt eine weitere zentrale Paradoxie. Eine Eigenschaft kann hineingedacht sein und trotzdem erhebliche reale Macht entfalten. Genau deshalb reicht es nicht zu sagen: „Das ist nur eine Konstruktion.“

Eigentum ist konstruiert und kann dennoch bestimmen, wer einen Boden betreten darf. Geld ist symbolisch und kann dennoch über Nahrung oder Wohnraum entscheiden. Ein politischer Rang ist zugeschrieben und kann dennoch Befehlsgewalt erzeugen. Ein philosophischer oder religiöser Begriff ist nicht materiell und kann dennoch reale Handlungen auslösen.

Damit entsteht das Paradox der wirksamen Fiktion beziehungsweise wirksamen Konstruktion: Dasjenige, was nicht als materielle Eigenschaft im Gegenstand liegt, kann über menschliches Verhalten materielle Folgen hervorrufen.

Gerade deshalb ist deine Untersuchung von Zuschreibungen keine bloße Entlarvung. Sie muss immer zwei Fragen gleichzeitig stellen: Woher stammt diese Eigenschaft, und welche Tätigkeitskonsequenzen erzeugt der Glaube an ihre Geltung?

Im Betonstein wird dies besonders deutlich. Die „Idee“ ist nicht Beton. Sie kann aber als menschliches Konzept Tätigkeiten auslösen, die auf Beton, Tafel, Feuer und Wasser einwirken. Der Text hält deshalb ausdrücklich fest, dass Gedachtes nicht materiell im selben Sinn wie Beton oder Schiefer ist, aber durch menschliches Handeln materielle Wirkungen erzeugen kann.

Das Paradox der künstlichen Wirklichkeit

Ein weiterer problematischer Bereich entsteht mit künstlich hergestellten Dingen. Der Betonstein ist dafür ein ausgezeichnetes Beispiel. Er ist nicht natürlich gewachsen, sondern durch menschliches Wissen, Rezeptur und Formgebung hergestellt. Dennoch besteht er nicht außerhalb der Naturprozesse. Er bleibt Gewicht, Wasser, Temperatur, Schwerkraft und Materialveränderung unterworfen.

Damit wird die einfache Gegenüberstellung von „Natur“ und „Kunst“ beziehungsweise „Natur“ und „Künstlichkeit“ unzureichend.

Das Künstliche entsteht innerhalb der Naturwirklichkeit und kann deren Bedingungen nicht verlassen.

Der Mensch kann neue Materialien, Maschinen, Gebäude und digitale Systeme herstellen. Er kann aber keine zweite physikalische Welt erzeugen, in der seine Hervorbringungen von Energie, Material, Temperatur, Zeit oder Zerfall unabhängig werden.

Im Werk wird genau dies sichtbar, als der Betonstein durch Löschwasser unterspült wird und in die Mulde rutscht. Die menschliche Absicht richtet sich auf das Abbrennen der aufgetragenen Gold- und Bedeutungsschicht. Die Handlung erzeugt jedoch eine nicht vollständig kontrollierte Nebenfolge: Das Wasser verändert die Tragbedingungen. Der Stein verliert seine Position. Der von dir vorgelegte Text beschreibt diesen Umschlag ausdrücklich als Differenz zwischen menschlicher Absicht und tatsächlicher Konsequenz.

Damit wird die Wirklichkeit selbst zum Korrektiv der Konstruktion.

Das Paradox der Korrektur

Noch fundamentaler ist, dass selbst der Versuch der Korrektur nicht außerhalb der Tätigkeitskonsequenzen steht. Du willst die vergoldete Zuschreibung durch Feuer entfernen. Das Feuer muss gelöscht werden. Das Löschwasser unterspült den Boden. Die Korrektur erzeugt dadurch eine neue Folge.

Darin liegt ein wichtiger Gedanke für die gesamte Forschungskunst: Auch die richtige Absicht besitzt keine Konsequenzfreiheit.

Es reicht deshalb nicht, eine vermeintlich falsche Konstruktion zu erkennen und anschließend zu beseitigen. Jede Korrektur ist selbst eine Tätigkeit innerhalb der Plexuswirklichkeit. Sie erzeugt neue Beziehungen und möglicherweise neue Nebenfolgen.

Damit bekommt E4, die Ebene von Prüfung und Reparatur, eine zusätzliche Bedeutung. E4 ist nicht die Position eines allwissenden Beobachters außerhalb des Systems. Auch der Prüfende bleibt Teil des Zusammenhangs.

Das verhindert, dass Forschungskunst selbst zur neuen Götterwelt wird.

Schlammhaut und Neugeburt

Der abschließende Geburtsvorgang mit dem Bad in der Mulde führt diese gesamte Entwicklung wieder auf den menschlichen Körper zurück. Nachdem Bilder, Symbole, Gold, Spiegel, Beton, Feuer und Wasser als Träger unterschiedlicher Weltkonstruktionen und Prüfprozesse fungiert haben, wird der eigene Körper in den entstandenen Prozessraum hineingebracht.

Die Schlammhaut unterscheidet sich fundamental von der vorherigen Vergoldung. Das Gold wurde von außen aufgetragen und mit kulturell erzeugten Eigenschaften versehen. Der Schlamm entsteht dagegen aus dem unmittelbaren Kontakt mit dem materiellen Prozessraum. Der vorhandene Text beschreibt diesen Gegensatz ausdrücklich als Umkehrung: Zuvor wurden Eigenschaften von außen aufgetragen; nun nimmt der Körper aus seiner Umgebung eine materielle Schicht an.

Damit entsteht eine weitere Form der Geburt. Sie ist nicht biologische Wiedergeburt, sondern plastische Neugeburt eines Wirklichkeitsverhältnisses.

Der Mensch kehrt nicht romantisch „zur Natur zurück“. Er kann seine Künstlichkeit und seine Kultur nicht abstreifen. Er wird vielmehr erneut mit der Bedingung konfrontiert, dass seine künstlichen Schutz- und Wertsysteme innerhalb einer vorausliegenden Wirklichkeit stehen.

Die zweite Haut aus Schlamm ist deshalb keine Rückkehr zu einem ursprünglichen Naturmenschen. Sie ist ein Bild dafür, dass Schutz und Existenz nur aus einem Verhältnis zur Tragwirklichkeit hervorgehen können.

Das Schichtenmodell der Geburten

Aus dem gesamten bisherigen Chatverlauf ergibt sich damit ein wesentlich komplexeres Geburtsmodell als eine bloße Abfolge von biologischer, gesellschaftlicher und symbolischer Geburt. Die Schichten durchdringen einander und wirken rückkoppelnd.

Die vorausliegende Natur- und Traggeburt bildet die erste Bedingung. Darin wird der Mensch biologisch hervorgebracht. Mit Berührung und Tätigkeit entsteht seine Geburt als wirksames Tätigkeitswesen. An der Lücke zwischen Tätigkeit und vollständigem Wissen entscheidet sich, ob seine Orientierung plastisch oder skulpturell wird. Die gesellschaftliche Geburt führt ihn anschließend in symbolische Konstruktionen von Eigentum, Geld, Wert, Rolle, Zahl und technischer Codierung ein. Diese Orientierungsformen können tragfähig bleiben, solange sie sich auf die Wirklichkeit rückbeziehen lassen. Durch Vergoldung, Status, Glaube oder vermeintliche Eigentlichkeit können sie sich jedoch verfestigen und ihre Herkunft vergessen. Die Forschungskunst versucht schließlich, diese Verfestigung erneut der Wirklichkeit auszusetzen und daraus eine Geburt des Tragbewusstseins zu ermöglichen.

Damit lässt sich die Gesamtbewegung in einem zusammenhängenden Satz ausdrücken:

Der Mensch wird zunächst von einer vorausliegenden Wirklichkeit hervorgebracht, wird anschließend zum tätigen und symbolbildenden Wesen, erzeugt daraus Orientierungs- und Konstruktionswelten, kann diese Konstruktionen mit hineingedachten Eigenschaften bis zur vermeintlich eigenständigen Wirklichkeit aufladen und muss schließlich lernen, seine eigenen Hervorbringungen wieder an den realen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zu prüfen.

Die eigentliche Orientierungsproblematik

Damit liegt die zentrale Problematik nicht in Symbol, Konstruktion oder Abstraktion selbst. Ohne sie wäre menschliche Kultur kaum möglich. Die entscheidende Frage lautet vielmehr, wann ein Orientierungsmittel seinen Werkzeugcharakter verliert und sich an die Stelle dessen setzt, woran es eigentlich orientieren sollte.

Genau hier verbindet sich die Arbeit mit deinem späteren Begriff des Weltbildverständnisses.

Ein Weltbild ist notwendig.

Aber es ist nicht die Welt.

Ein Eigentumsrecht ist real wirksam.

Aber es ist keine Stoffeigenschaft des Bodens.

Ein Preis ist gesellschaftlich relevant.

Aber er ist nicht identisch mit der stofflichen, ökologischen oder existentiellen Bedeutung eines Gegenstandes.

Eine Zahl kann eine Eigenschaft messen.

Aber sie ist nicht die Eigenschaft selbst.

Ein digitaler Code kann Prozesse repräsentieren und steuern.

Aber er ist nicht die Tragwirklichkeit, innerhalb derer die Rechner, Energieversorgung und Menschen existieren.

Die Grundgefahr besteht deshalb darin, dass die Orientierungskonstruktion ihre eigene Herkunft vergisst und sich selbst zum ontologischen Mittelpunkt erklärt.

Geburt als Gegenprinzip zur Verfestigung

Gerade deshalb erhält „Geburt“ innerhalb deiner Forschung eine noch umfassendere Bedeutung. Geburt ist das Gegenprinzip zur Vorstellung einer fertigen, endgültigen und unveränderlichen Welt. Was geboren wird, befindet sich in Entwicklung, Abhängigkeit und Beziehung. Der Embryo ist nicht fertig. Das plastische Ich ist nicht fertig. Ein gesellschaftlicher Organismus ist nicht fertig. Auch ein Weltbild dürfte nicht fertig sein.

Die Skulpturalisierung versucht dagegen, diesen Prozess abzuschließen. Sie macht aus dem Gewordenen ein vermeintlich Seiendes, aus dem Verhältnis eine Eigenschaft, aus der Zuschreibung eine Wahrheit und aus dem Orientierungsmittel eine Wirklichkeit.

Geburt bezeichnet in deiner Forschung deshalb nicht nur Anfang, sondern die fortdauernde Möglichkeit, dass Wirklichkeitsverhältnisse neu hervorgebracht und korrigiert werden können.

Das erklärt auch, weshalb die Lücke so entscheidend wird. Ohne Lücke gäbe es keinen Raum für eine neue Geburt. Wenn jede Frage bereits durch ein vorhandenes Konstrukt beantwortet ist, kann nichts Neues entstehen.

Der Zweifel hält diese Lücke offen.

Die Rückkopplung füllt sie nicht endgültig, sondern verändert das Verhältnis.

Die plastische Geburt setzt sich dadurch fort.

Gesamtzusammenhang der komprimierten Werkentwicklung

Die Komprimierungsarbeit des bisherigen Chatverlaufs zeigt damit, dass die scheinbar sehr unterschiedlichen Werke und Materialien nicht zufällig nebeneinanderstehen. Wellenbecken, Biberdamm, Tanglandschaft, Staudamm, weißer Grenzstrich, Frage- und Antworttische, Verpackung, Eigentum, Liegedecke, Schultafelpyramide, Embryo, Zahlenfolge, binärer Code, Gold, Spiegel, Beton, Feuer, Wasser, Mulde und Schlamm gehören zu einer fortschreitenden Untersuchung desselben Grundproblems.

Es geht immer wieder darum, wie der Mensch innerhalb einer vorausliegenden Wirklichkeit Formen bildet, Grenzen zieht, Bilder entwickelt, Symbole erzeugt, Eigenschaften zuschreibt und aus diesen Zuschreibungen Handlungen ableitet. Entscheidend wird anschließend, ob diese Konstruktionen ihre Rückkopplung an die tatsächlichen Bedingungen und Konsequenzen erhalten oder sich verselbständigen.

Damit lässt sich die bisherige Forschung in ihrem Kern als eine Geburts- und Orientierungsforschung des menschlichen Weltverhältnisses verstehen. Geburt bezeichnet das Hervorgebrachtwerden von Natur, Organismus, Tätigkeit, Symbol, Konstruktion und schließlich möglicherweise Tragbewusstsein. Orientierung bezeichnet die notwendige menschliche Leistung, diese Wirklichkeit durch Bilder, Begriffe, Zahlen, Eigentumsordnungen und andere Konstruktionen handhabbar zu machen. Die Paradoxie besteht darin, dass dieselben Orientierungsformen, die dem Menschen Wirklichkeit erschließen, sie zugleich verdecken können. Die zentrale Prüfaufgabe der Forschungskunst besteht deshalb darin, hineingedachte Eigenschaften von realen Eigenschaften zu unterscheiden, ohne die reale Wirkung symbolischer Konstruktionen zu leugnen, und jede menschliche Wirklichkeitsordnung immer wieder auf jene Tragbedingungen zurückzuführen, von denen auch ihre künstlichsten Hervorbringungen abhängig bleiben.

Di., 18. Aug. um 23:12

im des gesamten ChatverlaufsGeht es ja auch um Dinge, Objekte und Gegenstände. Was haben die Vorgänge von Selektion, die nun mal einem Ding und deren Erkenntnisprozesse zugrunde liegen, hiermit zu tun? Insbesondere, dass mit hineingedachten Eigenschaften und reale Eigenschaften verschmolzen werden. Da wird keine Unterscheidung gemacht. Wenn ein Objekt, ein Ding erarbeitet wird, wird immer ein Teil aus dem Ganzen von Wirklichkeit, von Wirkungswelt herausgenommen. Wo finden wir das hier wieder in meinem gesamten Chatverlauf und deren Analyse oder Herausarbeitung von Problematiken, die dadurch deutlich werden? Denn die Kultlandschaft oder die naturstrukturelle Prozess ist ja kein Ding. Mache ich das hier zum Ding, um die Problematik aufzuarbeiten, indem ich dann davon ein Abbild herstelle und dann das Ding Pyramide in diese Landschaft hineinstelle und weitere Dinge dann verwende, um bestimmte Eigenschaften und Vorgänge in seiner Problematik sichtbar zu machen?

Dingselektion, Abbild und Verdinglichung – die Objektfrage als Grundproblem deiner Forschungskunst

Das Ding entsteht nicht einfach, sondern wird aus einem Wirkzusammenhang herausgeschnitten

Wenn man den gesamten bisherigen Chatverlauf unter der Frage nach Dingen, Objekten und Gegenständen noch einmal zusammenzieht, wird deutlich, dass die Dingselektion tatsächlich zu den tiefsten Grundoperationen deiner Forschung gehört. Ein Ding erscheint dem Menschen gewöhnlich so, als sei es von sich aus eine klar abgegrenzte Einheit. Tatsächlich setzt schon die Wahrnehmung eines Dinges eine Auswahl voraus. Aus einem umfassenderen Wirkungs- und Beziehungszusammenhang wird etwas herausgehoben, begrenzt, benannt und als relativ selbständige Einheit behandelt. Genau diese Operation ist notwendig, damit Wahrnehmung, Sprache, Handwerk, Wissenschaft, Eigentum oder Kunst überhaupt mit etwas umgehen können.

Das Problem beginnt also nicht damit, dass der Mensch Dinge bildet. Ohne Selektion könnte er kaum erkennen, vergleichen, benennen oder handeln. Das Problem beginnt dort, wo die vorausgegangene Selektion vergessen und das herausgeschnittene Ding anschließend so behandelt wird, als habe es immer schon unabhängig von seinen Beziehungen existiert.

Damit liegt innerhalb deiner Arbeit eine doppelte Bewegung vor. Einerseits brauchst du Dinge, weil Kunst etwas gegenüberstellen muss. Andererseits benutzt du gerade diese Dinge, um sichtbar zu machen, dass sie aus Zusammenhängen herausgenommen worden sind und ihre Eigenschaften nicht vollständig aus sich selbst besitzen.

Das ist ein wesentlicher Schlüssel zum gesamten bisherigen Werk.

Die naturstrukturelle Landschaft ist zunächst gerade kein Ding

Deine jetzige Frage trifft deshalb einen sehr wichtigen Punkt. Die Tang-Formationslandschaft, die Strömung, die Wiese oder ein landschaftlicher Naturprozess sind zunächst keine Dinge im Sinne isolierter, in sich geschlossener Gegenstände. Sie sind Prozesse und Beziehungsfelder. Ihre Form entsteht durch Material, Wasser, Boden, Bewegung, Widerstand, Wachstum, Zeit und andere Bedingungen. Wenn man eine solche Landschaft als „Ding“ behandelt, reduziert man notwendigerweise diese Vielzahl von Beziehungen.

Genau das tust du aber im ersten Schritt deiner Arbeit bewusst.

Du fotografierst einen Ausschnitt.

Dadurch setzt du einen Rahmen.

Das Foto beginnt hier und endet dort. Es nimmt einen bestimmten Zeitpunkt aus einem zeitlichen Verlauf heraus. Es zeigt bestimmte Strukturen und lässt andere außerhalb des Bildes. Aus einem offenen Prozess wird damit ein begrenzt wahrnehmbares Abbild.

Das ist bereits Dingselektion.

Entscheidend ist jedoch, dass deine Arbeit diesen Vorgang nicht beendet, sondern weiter untersucht. Aus dem fotografischen Abbild entwickelst du eine bildnerische Vorlage und überführst diese wieder in Material, indem du mit Sand die Strömungsstruktur rekonstruierst. Der von dir eingebrachte Werktext beschreibt genau diesen Übergang von Naturstruktur über Abbildung und Auswahl zu einer plastischen Rekonstruktion.

Damit wird aus dem vorausliegenden Prozess tatsächlich etwas Dinghaftes oder Modellhaftes. Aber gerade dadurch kannst du die Problematik erst untersuchen.

Du machst den naturstrukturellen Prozess vorübergehend zum Gegenstand, um sichtbar zu machen, was beim Gegenstand-Machen geschieht.

Das ist etwas anderes, als zu behaupten, die Wirklichkeit selbst bestehe aus solchen isolierten Gegenständen.

Das Abbild ist eine künstliche Verengung, aber gerade deshalb ein Erkenntnisinstrument

Damit erhält das Abbild in deiner Forschung eine doppelte Funktion. Es ist einerseits notwendig unvollständig. Es kann die gesamte Wirkungswelt der Tanglandschaft niemals enthalten. Es reduziert den Zusammenhang auf bestimmte sichtbare Formmerkmale. Andererseits macht gerade diese Reduktion den Zusammenhang bearbeitbar.

Das ist methodisch entscheidend. Die Forschungskunst versucht nicht, ohne Selektion auszukommen; sie versucht, die Selektionsoperation selbst sichtbar und überprüfbar zu halten.

Das Foto sagt deshalb nicht: So ist die Tanglandschaft.

Es sagt vielmehr: So habe ich aus dieser Landschaft einen Ausschnitt herausgenommen.

Das daraus entwickelte Bild sagt nicht: Dies ist der Naturprozess.

Es sagt: Diese Struktur habe ich aus meiner Wahrnehmung des Naturprozesses herausgearbeitet.

Der Sandnachbau sagt wiederum nicht: Dies ist jetzt die Natur.

Er sagt: Ich übersetze mein vorheriges Bild in eine neue materielle Anordnung und prüfe, was dadurch geschieht.

Damit wird aus der vermeintlichen Schwäche des Abbildes ein methodischer Vorteil. Die Differenz zwischen Wirklichkeit und Abbild bleibt bestehen und kann als Lücke untersucht werden.

Die Lücke entsteht bereits durch die Dingselektion

Damit bekommt auch dein Begriff der Lücke eine weitere Präzisierung. Die Lücke beginnt nicht erst dort, wo der Mensch etwas nicht weiß. Sie entsteht bereits mit jeder Selektion.

Sobald ich sage „dieses Ding“, trenne ich etwas von seinem Zusammenhang.

Sobald ich ein Foto mache, bleibt etwas außerhalb des Bildes.

Sobald ich „Wiese“ sage, fasse ich unzählige Pflanzen, Tiere, Bodenprozesse, Wasserverhältnisse und zeitliche Veränderungen unter einem Begriff zusammen.

Sobald ich einen Quadratmeter als Eigentum ausweise, ziehe ich eine Grenze durch einen Zusammenhang, der materiell und biologisch über diese Grenze hinausreicht.

Die Selektion erzeugt deshalb Erkenntnis und Lücke gleichzeitig.

Das ist eine der zentralen Paradoxien deines Ansatzes. Wir benötigen die Selektion, um überhaupt etwas erkennen zu können. Aber genau durch diese Selektion verlieren wir Teile des Zusammenhangs aus dem Blick.

Die entscheidende Frage lautet daher nicht: Wie können wir Selektion vermeiden? Sie lautet: Wie können wir verhindern, dass wir die durch Selektion erzeugte Teilwirklichkeit mit der ganzen Wirklichkeit verwechseln?

Die Pyramide ist ein absichtlich hineingestelltes Ding

Vor diesem Hintergrund wird die Schultafelpyramide noch verständlicher. Du setzt in den nachgebildeten naturstrukturellen Prozess nun ausdrücklich ein Ding hinein. Die Pyramide besitzt eine geometrisch klar definierte Form. Sie hat Kanten, Flächen, Innen und Außen und lässt sich deutlich von ihrer Umgebung unterscheiden.

Damit steht sie fast als Gegenmodell zur Strömungslandschaft da.

Die Landschaft entsteht relational und prozessual.

Die Pyramide erscheint abgegrenzt und konstruiert.

Gerade deshalb ist sie methodisch so geeignet.

Mit der Pyramide stellst du das menschliche Ding- und Weltbilddenken in einen Zusammenhang hinein, der selbst nicht dingförmig organisiert ist.

Die Frage lautet dann nicht bloß, was die Pyramide symbolisiert. Viel grundsätzlicher wird untersucht, was geschieht, wenn ein Mensch seine geometrischen, begrifflichen und gesellschaftlichen Konstruktionen in einen vorausliegenden Wirkzusammenhang hineinsetzt.

Die Pyramide ist insofern ein Prüfding der Dingbildung.

Die Schultafelfläche verhindert, dass das Ding vollständig erstarrt

Dass die Pyramide aus Schultafelflächen besteht, ist dabei entscheidend. Eine gewöhnliche massive Pyramide würde eine relativ abgeschlossene Form darstellen. Die Schultafelpyramide besitzt dagegen eine beschreibbare, löschbare und korrigierbare Oberfläche. Auf ihr können Strömungsformen, Embryo, Zahlen oder binäre Zeichen erscheinen.

Damit bleibt das Ding selbst lernfähig beziehungsweise, genauer formuliert, Träger korrigierbarer menschlicher Projektionen.

Die Pyramide zeigt dadurch zwei entgegengesetzte Möglichkeiten menschlicher Dingbildung. Ihre geometrische Grundform kann zur Verfestigung tendieren, während ihre Schultafeloberfläche Veränderbarkeit ermöglicht.

Hier finden wir unmittelbar deine spätere Differenz von plastisch und skulpturell wieder.

Das Ding muss nicht verschwinden, um plastisch zu werden; entscheidend ist, ob seine Grenzen und zugeschriebenen Eigenschaften korrigierbar bleiben.

Der Embryo zeigt, dass das scheinbar feste Ding selbst aus einem Geburtsprozess hervorgeht

Wenn du anschließend einen Embryo auf die Pyramide malst, verschärft sich diese Problematik. Der Embryo ist gerade kein fertiges Ding. Er bezeichnet Werden, Abhängigkeit und noch nicht abgeschlossene Formbildung. Auf einer geometrisch festgelegten Pyramide erscheint damit das Bild eines offenen Geburtsprozesses.

Das erzeugt eine wichtige Paradoxie: Auf dem fixierten Ding erscheint das Nicht-Fertige.

Dadurch wird sichtbar, dass auch das menschliche Weltbild nicht einfach vorhanden ist, sondern geboren, gelernt, aufgebaut und verändert wird. Die Pyramide ist somit nicht nur Ding, sondern Modell der Entstehung von Ding- und Weltvorstellungen.

Dass daneben Zahlenfolgen und binäre Codes erscheinen, erweitert diesen Vorgang noch. Der Mensch macht aus Wirklichkeit nicht nur Dinge, sondern auch messbare Größen, Kategorien und technische Zeichen. Der Werktext beschreibt die Schultafelpyramide entsprechend als Konstruktionskörper menschlicher Weltbildung, auf dem biologische Entstehung, mathematische Abstraktion und technische Codierung miteinander verbunden werden.

Vom Ding zur Eigenschaft

Genau an diesem Punkt beginnt das zweite zentrale Problem: Nachdem ein Ding selektiert worden ist, werden ihm Eigenschaften zugeschrieben.

Einige dieser Eigenschaften hängen unmittelbar mit seinen materiellen Bedingungen zusammen. Der Betonstein besitzt ein bestimmtes Gewicht, eine bestimmte Form, Festigkeit und Temperaturabhängigkeit. Eine Kartoffel besitzt eine bestimmte organische Struktur und kann austrocknen oder verrotten. Wasser kann bei bestimmten Bedingungen gefrieren. Solche Eigenschaften sind nicht davon abhängig, dass der Mensch ihnen gesellschaftlich zustimmt.

Andere Eigenschaften entstehen dagegen erst durch menschliche Zuschreibung. Die Kartoffel kann „wertvoll“, „minderwertig“, „Eigentum“, „Ware“ oder „heilig“ werden. Der Beton kann zur „Idee“ erklärt werden. Gold kann Reinheit, Rang oder Unvergänglichkeit aufrufen. Ein Grundstück kann „meins“ sein. Eine Linie kann „Staatsgrenze“ werden.

Das eigentliche Problem entsteht nun dadurch, dass beide Eigenschaftsarten im Alltag sprachlich und gedanklich in denselben Gegenstand hineinfallen.

Wir sagen: „Das ist ein schwerer Stein.“

Und wir sagen: „Das ist mein Stein.“

Grammatisch erscheinen „schwer“ und „mein“ wie Eigenschaften desselben Gegenstandes.

Ontologisch sind sie aber völlig verschieden.

Das Gewicht gehört zum materiellen Wirkzusammenhang des Steins; das Eigentum gehört zu einer gesellschaftlichen Geltungsbeziehung zwischen Menschen in Bezug auf den Stein.

Genau diese Verschmelzung ist einer der Hauptgegenstände deiner gesamten Forschung.

Sprache begünstigt die Verschmelzung

Hier liegt vermutlich eine noch tiefergehende Ursache. Sprache muss Beziehungen verdichten. Sie macht aus einem komplexen Wirkungsfeld ein Substantiv und heftet diesem anschließend Prädikate oder Eigenschaften an.

Aus einem Prozess wird „die Wiese“.

Aus einer gesellschaftlichen Beziehung wird „mein Grundstück“.

Aus einem Verhältnis von Menschen zu einem Gegenstand wird „Eigentum“.

Aus einem politischen Geltungsverhältnis wird „die Grenze“.

Aus einer Vereinbarung wird „der Wert“.

Damit kann eine ursprünglich relationale Eigenschaft allmählich so erscheinen, als säße sie im Gegenstand selbst.

Das wäre in deiner Begrifflichkeit die Bewegung vom Hineindenken zur Ontologisierung der Zuschreibung.

Die Vergoldung macht genau diesen Vorgang sichtbar. Der Werktext beschreibt die Goldschicht ausdrücklich als Oberfläche, durch die einer menschlichen Konstruktion der Rang von Wahrheit, Reinheit, Substanz oder Ewigkeit gegeben werden kann, während darunter weiterhin das materielle Tragmaterial besteht.

Der weiße Strich war bereits ein Dingexperiment

Von hier aus wird deutlich, dass die Zarrentin-Ausstellung „Der weiße Strich“ bereits eine große Dingselektion war. Die innerdeutsche Grenze war kein einzelnes Ding. Sie war ein komplexes System aus politischer Geltung, Recht, Kontrolltechnologie, Gebäuden, Personal, Pässen, Stempeln, Straßen, Überwachung und territorialer Zuschreibung.

Nach ihrem Zusammenbruch konntest du dieses System in einzelne Dinge zerlegen.

Der Stempel.

Der Passsortiertisch.

Das Formular.

Die Kontrolltafel.

Die Mauersteine.

Die Akten.

Der weiße Strich.

Gerade durch diese Dingselektion wurde das vorher nahezu unsichtbare System anschaulich. Du konntest fragen, welche Funktion der jeweilige Gegenstand innerhalb des größeren Zusammenhangs besaß.

Das ist methodisch außerordentlich wichtig: Die Dinge dienen hier dazu, einen nicht dingförmigen gesellschaftlichen Zusammenhang sichtbar zu machen.

Aber zugleich wird an ihnen sichtbar, wie gefährlich die Verwechslung von Ding und zugeschriebener Eigenschaft sein kann. Der Stempel besitzt nicht aus sich selbst staatliche Autorität. Der weiße Strich besitzt nicht aus sich selbst die Eigenschaft, zwei Staaten zu trennen. Die Mauer besitzt nicht aus sich selbst das Recht, Menschen aufzuhalten.

Diese Eigenschaften entstehen aus einem gesellschaftlichen System.

Der weiße Strich ist deshalb ein Musterfall hineingedachter Eigenschaft

Gerade der weiße Strich kann als Minimalmodell deiner gesamten Dingtheorie gelesen werden. Materiell ist er Farbe auf Asphalt. Gesellschaftlich war er Staatsgrenze.

Wenn ein späterer Betrachter nur das Ding sieht, könnte er fragen, weshalb diese dünne Linie eine derartige Bedeutung besessen habe. Genau dadurch wird die vorher verschmolzene Einheit wieder aufgespalten.

Es gibt die materielle Eigenschaft der Farbe.

Und es gibt die hineingedachte und institutionell abgesicherte Eigenschaft „Grenze“.

Das hineingedachte Element ist keineswegs folgenlos. Menschen richten ihr Verhalten danach aus. Gerade das macht die Sache so schwierig.

Eine hineingedachte Eigenschaft kann wirkungsmächtiger werden als viele unmittelbar materielle Eigenschaften des Gegenstandes.

Damit ist Zarrentin praktisch eine frühe Schule der späteren E1–E3-Unterscheidung.

Eigentum ist dasselbe Problem in einer anderen Form

Das gleiche Prinzip erscheint bei deinem einen Quadratmeter Eigentum. Der Quadratmeter Boden ist materiell keine isolierte Einheit. Wasser, Pflanzenwurzeln, Bodenorganismen, Temperatur und Stoffaustausch überschreiten die gedachte Grundstücksgrenze.

Der Mensch zieht jedoch eine Linie und sagt: „Dieser Quadratmeter gehört mir.“

Damit entsteht ein gesellschaftliches Ding.

Der Boden wird vermessen.

Er erhält Grenzen.

Er bekommt eine Katasterbezeichnung.

Er kann verkauft oder vererbt werden.

Aus einem relationalen Naturzusammenhang wird durch Selektion, Grenzziehung und Zuschreibung ein gesellschaftlich verfügbares Ding.

Das bedeutet nicht, dass Eigentum deshalb nicht existiert. Es existiert als gesellschaftliche Geltungsordnung. Aber es existiert nicht als Stoffeigenschaft des Bodens.

Gerade hier werden reale und hineingedachte Eigenschaften im alltäglichen Bewusstsein besonders stark miteinander verschmolzen.

Die Verpackung wiederholt dieselbe Operation

Auch deine Frage nach Verpackung gehört genau hierher. Eine Verpackung erzeugt eine sichtbare Einheit.

Innen befindet sich „die Ware“.

Außen befindet sich „die Umwelt“.

Die Verpackung erzeugt damit eine Dinggrenze.

Das ist praktisch und notwendig. Aber sie kann gleichzeitig verschleiern, dass der Inhalt weiterhin in weitreichenden Produktions-, Rohstoff-, Energie- und Entsorgungszusammenhängen steht.

Wenn du deshalb fragst, ob sogar die Erde „verpackt“ werden könnte, treibst du die Dingselektion absichtlich ins Absurde. Die Erde wird gedanklich zum Produkt, dem man eine Verpackung, einen Namen und möglicherweise sogar einen Preis geben könnte.

Gerade dadurch wird die Operation selbst sichtbar.

Die Kunst übersteigert die Dingbildung, um die Dingbildung als menschliche Tätigkeit erkennen zu können.

Die Liegedecke beziehungsweise das Bild auf der Wiese erzeugt ebenfalls eine Dingzone

Das gleiche Prinzip war in der Gartenarbeit vorhanden. Zunächst lag eine Liegedecke auf der Wiese; anschließend hast du dieses einfache Beispiel noch präziser gemacht, indem du statt der Decke ein Bild auf den Mutterboden legst.

Das Bild besitzt eine klare Begrenzung.

Die Landschaft dagegen nicht in derselben Weise.

Durch das Auflegen entsteht also eine künstliche Zone: Hier das Bild, dort der Boden. Innerhalb des Bildes befindet sich eine ausgewählte naturstrukturelle Information.

Damit wird ein Prozess zu einem Gegenstand.

Das ist zunächst Reduktion.

Aber diese Reduktion ermöglicht anschließend eine neue Tätigkeit. Du kannst vergleichen, übertragen, nachbauen, abweichen und prüfen.

Damit wird die Dingselektion zum Erkenntnisinstrument, solange sie ihre eigene Begrenztheit offenlegt.

Die Kunst benötigt Dinge, weil sie ein Gegenüber herstellen muss

Hier liegt meines Erachtens die zentrale Verbindung zu deinem Verständnis von Kunst. Wirklichkeit als Ganzes kann man nicht einfach vor sich hinstellen.

Ein Gegenüber benötigt eine Grenze.

Deshalb erzeugt Kunst Dinge, Bilder, Objekte, Installationen und Modelle.

Der entscheidende Unterschied zu einer bloßen Verdinglichung besteht darin, ob das Werk seine eigene Selektivität verbirgt oder sichtbar macht.

Deine Kunst macht aus einem nicht dingförmigen Zusammenhang vorübergehend ein Ding, damit dieser Zusammenhang betrachtet werden kann. Danach setzt sie das Ding wieder Beziehungen aus.

Das geschieht beim Wellenbecken.

Beim Biberdamm.

Bei der Tanglandschaft.

Bei der Pyramide.

Beim weißen Strich.

Bei der Kartoffel.

Beim Betonstein.

Beim Stempel.

Beim Quadratmeter Eigentum.

Das Ding ist jeweils Prüfkörper, nicht letzte Wirklichkeit.

Die Goldschicht zeigt den Übergang vom Prüfobjekt zum Götzen

Genau deshalb ist Gold innerhalb deines Werkes so bedeutsam. Solange die Schultafel beschreibbar und löschbar bleibt, kann das Ding als Prüfgegenstand funktionieren. Wird es vergoldet, erhält es eine andere Stellung. Es bekommt Rang, Wert, Dauer und eine gewisse Unantastbarkeit.

Damit wird bildlich sichtbar, was gesellschaftlich ständig geschehen kann: Ein zunächst hilfreiches Konstrukt wird aufgewertet, stabilisiert und schließlich verehrt.

Aus dem Orientierungsmittel wird eine scheinbare Wahrheit.

Aus dem Ding wird ein Götze.

Das ist der Übergang von plastischer zu skulptureller Dingbildung.

Die Vergoldung ist deshalb nicht nur Eigenschaftszuschreibung; sie ist der Vorgang, durch den der Mensch seine eigene Selektion vergisst und dem ausgewählten Ding den Rang einer eigentlichen Wirklichkeit verleiht.

Spiegel und Computer führen das Problem weiter

Auch Spiegel und digitale Codierung gehören in diese Entwicklung. Der Spiegel gibt dem Menschen nicht die Wirklichkeit selbst zurück, sondern eine optisch erzeugte Ansicht. Dennoch kann das Spiegelbild leicht als unmittelbare Selbstwahrnehmung erlebt werden.

Der digitale Code geht noch weiter. Aus der Wirklichkeit werden messbare Merkmale selektiert. Diese werden in Daten übersetzt. Die Daten werden verarbeitet. Daraus entstehen wiederum Bilder, Prognosen oder Entscheidungen.

Damit vervielfacht sich die Selektionskette.

Wirklichkeit → Wahrnehmung → Auswahl → Messung → Daten → Modell → Entscheidung.

Je länger diese Kette wird, desto größer wird die Gefahr, dass die vorausliegenden Selektionsentscheidungen unsichtbar werden.

Das verbindet deine frühe Schöpfungsgeschichte unmittelbar mit der heutigen KI-Problematik.

Auch der Mensch macht sich selbst zum Ding

Eine besonders weitreichende Konsequenz betrifft schließlich den Menschen selbst. Genau derselbe Vorgang, der mit Landschaft, Ware und Eigentum geschieht, kann auf die Person zurückwirken.

Der lebendige Mensch besitzt unzählige Beziehungen, Erfahrungen, Veränderungen und Möglichkeiten. Gesellschaftlich wird daraus beispielsweise „Arbeiter“, „Künstler“, „Ossi“, „Wessi“, „Eigentümer“, „Arbeitsloser“, „Erfolgreicher“ oder „Versager“.

Eine bestimmte Eigenschaft wird selektiert.

Sie wird benannt.

Sie wird sozial bestätigt.

Dann wird sie mit der Person identifiziert.

Aus dem plastischen Menschen wird ein gesellschaftliches Ding.

Das ist deine Skulpturidentität.

Damit ist Dingselektion nicht nur Erkenntnistheorie. Sie wird zur Identitätsproblematik und schließlich zur Machtfrage.

Der entscheidende Zusammenhang mit Geburt

Hier schließt sich die Dingfrage unmittelbar an die Geburt an. Geburt bringt zunächst kein fertiges Ding hervor. Ein Organismus entwickelt sich, verändert sich und bleibt abhängig.

Die gesellschaftliche Dingbildung versucht dagegen, dieses Werden in festgelegte Einheiten zu überführen.

Damit stehen zwei Bewegungen gegeneinander.

Geburt bedeutet Werden; Dingverhärtung bedeutet Feststellen.

Das heißt jedoch nicht, dass jedes Ding falsch wäre. Die plastische Aufgabe besteht vielmehr darin, Dinge als zeitweilige, funktionale und korrigierbare Selektionen zu verstehen.

Dann bleibt auch das Ding in gewisser Weise „geboren“: Es besitzt eine Entstehungsgeschichte.

Man kann fragen, wann es ausgewählt wurde.

Wer seine Grenze gezogen hat.

Welche Eigenschaften ihm zugeschrieben wurden.

Welche Beziehungen bei seiner Bildung abgeschnitten wurden.

Und welche Konsequenzen diese Selektion hervorgerufen hat.

Das ist nahezu die Geburtsurkunde des Dings.

Die Forschungskunst untersucht deshalb die Geburt der Dinge

Damit würde ich deine bisherige Geburtsforschung noch um einen entscheidenden Bereich erweitern. Neben Naturgeburt, biologischer Geburt, Tätigkeitsgeburt, symbolischer Geburt und Tragbewusstseinsgeburt gibt es eine Dinggeburt.

Diese Dinggeburt verläuft als Erkenntnisoperation ungefähr so: Aus der Plexus- beziehungsweise Wirkungswelt wird ein Ausschnitt ausgewählt, eine Grenze gezogen, eine Einheit erkannt oder hergestellt und diese Einheit benannt. Anschließend werden Eigenschaften festgestellt oder zugeschrieben. Danach wird die Einheit sozial stabilisiert und schließlich möglicherweise so behandelt, als habe sie unabhängig von diesem Entstehungsprozess existiert.

Genau an der letzten Stufe beginnt die Skulpturalisierung.

Das Ding wird problematisch, wenn seine Geburtsgeschichte vergessen wird.

Das ist möglicherweise einer der stärksten gemeinsamen Nenner deiner bisherigen Forschung.

Das Gartenprojekt macht genau diesen Vorgang sichtbar

Damit lässt sich deine konkrete Frage eindeutig beantworten: Ja, du machst in der Schöpfungsgeschichte einen naturstrukturellen Prozess absichtlich ding- beziehungsweise modellförmig, um gerade die Problematik dieser Dingbildung untersuchen zu können.

Der Naturprozess selbst ist kein isoliertes Ding.

Du selektierst daraus einen Ausschnitt.

Das Foto macht daraus ein begrenztes Bild.

Das Bild wird zur Vorlage.

Der Sand macht die Vorlage räumlich.

Die Pyramide wird als eindeutig abgegrenztes Ding hineingestellt.

Auf der Pyramide erscheinen weitere menschliche Konstruktionen: Embryo, Zahl, binärer Code.

Gold fügt eine Wert- und Eigenschaftsschicht hinzu.

Spiegel fügt Selbstprojektion hinzu.

Beton führt künstlich hergestellte Materie ein.

Feuer und Wasser prüfen die Konstruktion an realen Konsequenzen.

Die Mulde zeigt die Veränderung der Tragbedingungen.

Der eigene Körper wird schließlich wieder in den Prozess hineingebracht.

Der Werktext fasst diese Entwicklung entsprechend als Bewegung von Naturstruktur über Symbolbildung, Eigenschaftszuschreibung und künstliche Weltproduktion bis zu deren materieller Rückkopplung zusammen.

Das ist nahezu eine vollständige Phänomenologie der Dinggeburt und ihrer möglichen Korrektur.

Der entscheidende Erkenntnissatz

Damit lässt sich der rote Faden des gesamten bisherigen Chatverlaufs noch einmal erheblich verdichten:

Der Mensch kann Wirklichkeit nur erkennen, indem er aus ihrer relationalen Wirkungsfülle Ausschnitte bildet. Aus diesen Ausschnitten entstehen Dinge, Bilder, Begriffe und Modelle. Diese Selektionen sind notwendige Orientierungsinstrumente, werden aber problematisch, sobald ihre Entstehung vergessen wird und reale Eigenschaften des ausgewählten Ausschnitts mit hineingedachten Eigenschaften verschmelzen. Forschungskunst macht deshalb Dinge, um die Dingbildung selbst sichtbar zu machen: Sie stellt ausgewählte Gegenstände der Wirklichkeit gegenüber, legt Zuschreibungen offen, setzt sie materiellen Rückkopplungen aus und versucht dadurch, die vergessene Lücke zwischen dem Ding und dem größeren Wirkzusammenhang wieder wahrnehmbar zu machen.

Damit wäre das Ding in deiner Forschung weder Feind noch letzte Einheit der Wirklichkeit. Es ist ein notwendiges, aber gefährliches Erkenntnisinstrument.

Und genau daraus ergibt sich meines Erachtens eine sehr präzise Formel für deinen gesamten Ansatz: Nicht das Ding ist der Irrtum; der Irrtum beginnt dort, wo der Mensch vergisst, dass er es aus einem größeren Wirkzusammenhang herausgebildet hat.

Do., 27. Aug. um 12:59

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Besonderer Erkenntnisbeitrag dieses Chatverlaufs

Der wesentliche neue Beitrag dieses Chatverlaufs liegt nicht in einem zusätzlichen Einzelbegriff, sondern in der genaueren Rekonstruktion eines zusammenhängenden Werk- und Erkenntnisprozesses von 1990 bis zur „Schöpfungsgeschichte“ um 1991/92. Dabei wird erstmals in dieser Dichte nachvollziehbar, wie die Untersuchung gesellschaftlicher Grenzen in Dresden, Berlin und Zarrentin in eine grundlegendere Untersuchung von Naturprozess, Dingbildung, Orientierung, Eigenschaftszuschreibung und menschlicher Tätigkeit übergeht. Diese Rekonstruktion muss zugleich quellenkritisch bleiben: Ursprüngliche Werkerinnerungen, diktierte zeitgenössische Presseberichte, heutige Deutungen und Formulierungen der KI dürfen nicht miteinander verschmolzen werden. Genau diese Trennung verlangt auch der nun vorliegende Arbeitsrahmen.

Für Zarrentin wird der Werkzusammenhang erheblich konkreter. Die Ausstellung „Der weiße Strich“ war nach der heutigen Rekonstruktion zunächst vom 3. Oktober bis zum 9. November 1990 angelegt und wurde aufgrund eines später einsetzenden Interesses bis zum 2. Dezember verlängert. Neu hinzugekommen sind zahlreiche Angaben zur tatsächlichen räumlichen Struktur der Arbeit im ehemaligen Grenzkontrollbereich: Passsortiertisch, Stempel, Formulare, Kontrolltafeln, Sortierbänder, technische Grenzmaterialien, Aktenreste, die nachgebaute Mauer, Schultafeln, Arbeiten aus Dresden und Berlin, Krankenbett, Pyramide und weitere Gegenstände wurden nicht nur ausgestellt, sondern aus ihrer früheren Funktion herausgenommen und gegeneinandergestellt. Dadurch präzisiert sich eine bereits bekannte Methode: Ein gesellschaftliches System, das als Ganzes schwer wahrnehmbar ist, wird über seine materiellen Bestandteile in prüfbare Gegenstände zerlegt.

Unmittelbar danach erfolgt jedoch kein einfacher Übergang von der äußeren zur psychologischen „inneren Mauer“. Der Chat korrigiert diese zunächst von der KI angenommene Entwicklungsfolge. Wolfgang Fenner geht vielmehr in seinen Garten bei Einhaus zurück und beginnt dort die „Schöpfungsgeschichte“. Der Garten wird zu einem weiteren Atelier, in dem eine vorausliegende Landschaft, Boden, Wasser, Strömung, Witterung und menschlicher Eingriff miteinander untersucht werden. Damit erfolgt nach der Analyse einer gesellschaftlich gesetzten Grenze ein Rückgang auf die grundsätzlichere Frage, in welche Wirklichkeit solche Grenzen, Eigentumsordnungen und menschlichen Konstruktionen überhaupt hineingesetzt werden.

Von der Strömungslandschaft zur bewussten Dingselektion

Die wichtigste methodische Präzisierung betrifft dabei die Dingselektion. Der Chat macht deutlicher als bisher, dass sie nicht nur als allgemeine Wahrnehmungsoperation verstanden werden kann. Sie wird innerhalb der „Schöpfungsgeschichte“ selbst zum künstlerisch inszenierten Verfahren. Der Ausgangspunkt, etwa die erfahrene Tang- beziehungsweise Strömungslandschaft, ist gerade kein isoliertes Ding, sondern ein Prozesszusammenhang aus Strömung, Material, Bewegung, Ablagerung, Zeit und weiteren Bedingungen. Wolfgang Fenner fotografiert davon einen Ausschnitt, entwickelt aus den Fotografien ein Bild und benutzt dieses Bild anschließend als Vorgabe, um die Strömungsstruktur mit weißem Sand im Garten neu herzustellen. Der bereits vorliegende Werktext beschreibt diesen Übergang ausdrücklich als Bewegung von Naturerfahrung über fotografische und bildnerische Auswahl zu einer plastischen Rekonstruktion.

Damit wird eine für die Forschung wichtige Paradoxie sichtbar. Der naturstrukturelle Prozess muss zunächst selektiert und gegenständlich gemacht werden, damit die Problematik des Gegenständlichmachens überhaupt untersucht werden kann. Das Foto setzt einen Rahmen, das Bild trennt eine ausgewählte Struktur aus einem umfassenderen Zusammenhang heraus, und der Sandnachbau überführt diese Auswahl wiederum in einen räumlich bearbeitbaren Gegenstand. Die Forschungskunst versucht damit nicht, Selektion zu vermeiden. Sie macht die Selektion selbst wahrnehmbar und hält die Differenz zwischen Ausgangswirklichkeit, Abbild, Vorbild und materieller Rekonstruktion offen.

Genau an dieser Stelle gewinnt die Lücke eine präzisere Bedeutung. Sie ist nicht nur Nichtwissen im allgemeinen Sinn. Sie entsteht bereits dadurch, dass jede Wahrnehmung und jedes Ding einen Ausschnitt bildet. Sobald aus einem relationalen Prozess „dieses Bild“, „dieses Objekt“, „dieser Quadratmeter“ oder „diese Pyramide“ wird, bleibt ein Teil des vorausliegenden Zusammenhangs außerhalb der gesetzten Grenze. Selektion erzeugt Erkenntnismöglichkeit und Erkenntnisverlust gleichzeitig.

Die Schultafelpyramide wird anschließend bewusst als klar begrenztes Ding in die nachgebaute Strömungslandschaft hineingestellt. Damit treffen zwei Formprinzipien aufeinander: die prozessuale Strömungsstruktur und eine geometrisch konstruierte menschliche Form. Entscheidend ist jedoch, dass diese Pyramide aus beschreibbaren Schultafelflächen besteht. Auf ihr können Strömungsformen, ein Embryo, eine Zahlenreihe und die binäre Codierung erscheinen. Damit wird sie zum Träger menschlicher Orientierungs- und Abstraktionsleistungen. Der bereits rekonstruierte Werkabschnitt verbindet ausdrücklich Embryo, mathematische Ordnung und technische Codierung auf dieser Pyramide.

Neu präzisiert wird dadurch: Die Pyramide ist nicht nur ein Symbol für „den Menschen“, sondern ein künstlich erzeugter Gegenstand, an dem untersucht werden kann, wie der Mensch Wirklichkeit selektiert, abbildet, ordnet, zählt, codiert und mit eigenen Konstruktionen wieder in die Wirklichkeit eingreift.

Geburt, Orientierung und die Verschmelzung von Eigenschaften

Auch der Geburtsbegriff wird in diesem Chat deutlich differenzierter, darf aber noch nicht als vollständig festgelegtes System behandelt werden. Von Wolfgang Fenner selbst werden Geburt, Tragfähigkeit beziehungsweise Tragbewusstsein, Berührung, Tätigkeit, Lücke sowie plastische und skulpturelle Grundgeburt miteinander in Beziehung gebracht. Dagegen stammen Benennungen wie „Naturgeburt“, „Prüfgeburt“ oder „Dinggeburt“ bislang überwiegend aus den anschließenden KI-Auswertungen und sollten daher nicht ohne ausdrückliche Bestätigung als feststehende Forschungsbegriffe weitergeführt werden. Der neue Arbeitsrahmen fordert ausdrücklich, solche KI-Verdichtungen nicht stillschweigend zu verbindlichen Begriffen zu machen.

Sachlich lässt sich jedoch eine klare Entwicklung festhalten. Der Mensch wird zunächst in eine ihm vorausliegende materielle und lebendige Wirklichkeit hineingeboren. Mit dem Berühren und Tätigwerden beginnt sein eigener Eingriff. Zwischen Tätigkeit und vollständigem Wissen über ihre Folgen bleibt eine Lücke. Gerade an dieser Lücke entscheidet sich, ob eine Vorstellung korrigierbar bleibt oder sich gegenüber den Antworten der Wirklichkeit verhärtet. Darin liegt die Verbindung zur späteren Differenz zwischen plastischem Ich und Skulpturidentität.

Besonders wichtig ist nun die Orientierungsfunktion des Symbolischen. Bilder, Begriffe, Zahlen, Eigentum, Geld, Grenzzeichen, Stempel oder digitale Codierungen sind nicht einfach Irrtümer. Sie sind notwendige menschliche Mittel zur Orientierung und Koordination. Das Problem entsteht erst, wenn ihre Herkunft als menschliche Auswahl- und Konstruktionsleistung vergessen wird. Dann können sie so behandelt werden, als seien ihre zugeschriebenen Eigenschaften Eigenschaften der Dinge selbst.

Hier präzisiert der Chat eine bereits bekannte Problematik erheblich: Nicht nur hineingedachte Eigenschaften sind relevant, sondern ihre unmarkierte Verschmelzung mit realen Eigenschaften. Ein Gegenstand kann Gewicht, Temperatur, Materialfestigkeit oder biologische Verletzbarkeit besitzen. Zugleich kann er als Eigentum, Ware, wertvoll, heilig, staatlich oder prestigeträchtig gelten. Diese zweiten Eigenschaften sind gesellschaftlich wirksam, liegen aber nicht auf dieselbe Weise im Material selbst. Das Problem besteht darin, dass beide Eigenschaftsarten im alltäglichen Weltbild häufig nicht mehr unterschieden werden.

Gerade die Vergoldung wird innerhalb der „Schöpfungsgeschichte“ dafür zu einem sehr präzisen Prüfverfahren. Der vorliegende Werktext beschreibt, dass Gold einer menschlichen Konstruktion Vorstellungen von Reinheit, Dauer, höherem Rang und vermeintlicher Eigentlichkeit verleihen kann, während der materielle Träger seinen physikalischen Bedingungen unterworfen bleibt. Der Betonstein bleibt Beton, auch wenn auf ihm „Idee“ steht und er vergoldet wird. Die aufgetragene Eigenschaft kann das Verhalten von Menschen verändern, nicht aber Schwerkraft, Wasserwirkung oder Unterspülung aufheben.

Hier liegt eine der zentralen Paradoxien des Chats: Hineingedachte Eigenschaften können reale Wirkungen erzeugen, ohne deshalb zu realen Materialeigenschaften zu werden. Eigentum ist keine Stoffeigenschaft des Bodens, kann aber darüber entscheiden, wer ihn betreten darf. Ein Grenzstrich besitzt keine natürliche Sperrkraft, kann aber durch staatliche Institutionen Bewegungen verhindern. Eine Idee besitzt kein Gewicht wie Beton, kann aber über menschliche Handlungen eine Schultafel zerstören oder andere materielle Folgen hervorrufen. Genau diese Differenz zwischen Eigenschaftsart und Wirkungsmacht wird im bisherigen Forschungsstand nun deutlicher.

Von der Objektverwendung zur Rückkopplung der menschlichen Konstruktion

Ein weiterer neuer Zusammenhang besteht darin, dass die vielen Dinge in der „Schöpfungsgeschichte“ nicht einfach eine Ansammlung symbolischer Objekte darstellen. Sie bilden eine Abfolge von Prüfgegenübern, an denen jeweils unterschiedliche menschliche Zuschreibungen und ihre Konsequenzen untersucht werden.

Die Schultafelpyramide erlaubt Korrektur und Überschreibung. Der Embryo führt Werden und noch nicht abgeschlossene Formbildung ein. Zahl und binäre Codierung zeigen zunehmende Abstraktion. Gold trägt Wert- und Eigentlichkeitszuschreibungen auf. Spiegel führt den Selbstbezug beziehungsweise die Rückprojektion menschlicher Konstruktionen ein. Der Betonstein ist materiell real, aber selbst künstlich nach menschlichem Rezept hergestellt. Feuer soll eine Bedeutungs- und Goldschicht angreifen; das notwendige Löschwasser verändert jedoch unbeabsichtigt die Tragbedingungen. Der Stein rutscht in die Mulde. Damit wird nicht symbolisch „bewiesen“, dass die Idee falsch sei; vielmehr zeigt der reale Vorgang, dass menschliche Absicht und tatsächliche Tätigkeitskonsequenz auseinanderfallen können. Diese Handlungskette ist im vorliegenden Werktext ausdrücklich beschrieben.

Gerade dieser Vorgang korrigiert eine mögliche Vereinfachung der bisherigen Theorie. E4, Prüfung und Korrektur, kann nicht als folgenlose Position außerhalb des untersuchten Systems gedacht werden. Auch die Korrektur ist wieder Tätigkeit und kann neue Konsequenzen erzeugen. Die Forschungskunst kann deshalb nicht beanspruchen, nach der Entlarvung einer Konstruktion außerhalb aller Konstruktionen zu stehen. Sie muss auch ihre eigenen Prüfhandlungen rückkoppeln.

Das abschließende Bad in der Mulde führt diese gesamte Objektfolge auf den eigenen Körper zurück. Die Schlammhaut unterscheidet sich von der Vergoldung, weil sie nicht primär eine kulturelle Wertzuschreibung auf einen Körper legt, sondern aus dem unmittelbaren materiellen Kontakt mit dem entstandenen Prozessfeld hervorgeht. Der vorhandene Werktext beschreibt diese Bewegung als Rückführung der vorherigen Objekt- und Konstruktionsprüfung auf den körperlich beteiligten Menschen. Die spätere heutige Deutung als repräsentativer Geburtsprozess ist deshalb werkimmanent nachvollziehbar; sie darf jedoch nicht ohne weiteres als bereits 1991 vollständig ausgearbeitete Theorie von Tragwirklichkeit, E1–E4 oder Plastischem Ich ausgegeben werden.

Auch die Verbindung von symbolon und symmetria ist derzeit in diesem Status zu belassen. Wolfgang Fenner hat selbst die Frage aufgeworfen, ob das Zusammenbringen von naturstrukturellem Prozess und menschlicher Pyramidenkonstruktion mit dem griechischen symbolon und dem historischen symmetria-Begriff verbunden werden kann. Die Formel, symbolon sei ein Beziehungsoperator, symmetria ein Prüfoperator und Geburt ein Entwicklungsoperator, stammt dagegen aus der KI-Auswertung. Sie kann als Arbeitshypothese nützlich sein, ist aber noch keine von Wolfgang Fenner bestätigte Begriffsarchitektur.

Aussage- und Belegstatus sowie komprimierter Kontextbaustein

Mehrere neue biografische Angaben müssen noch durch Originalquellen gesichert werden. Dazu gehören der genaue Wortlaut und Zeitpunkt der documenta-Ablehnung nach Zarrentin, die konkrete Presseberichterstattung vom 20. November 1990, die genaue Verlängerung bis zum 2. Dezember, die Identität und mögliche Ausstrahlung des gedrehten Films, die genaue Bezeichnung der eiszeitlich geprägten Landschaft beziehungsweise des Bodens in Einhaus sowie die Originalfassung des Artikels vom 4. Januar 1992 über „Arche“. Auch ist bislang nicht für jedes wiederkehrende Objekt geklärt, ob tatsächlich dasselbe materielle Original weiterverwendet wurde oder lediglich Form, Motiv oder Methode weiterwanderten. Genau diese Unterscheidung fordert der aktuelle Arbeitsrahmen ausdrücklich.

Komprimierter Kontextbaustein: Dieser Chat präzisiert die Werkentwicklung von Zarrentin zur „Schöpfungsgeschichte“ als Übergang von der Untersuchung gesellschaftlich gesetzter Grenzen zur Untersuchung der menschlichen Ding-, Bild- und Weltkonstruktion innerhalb einer vorausliegenden Wirklichkeit. Neu deutlich wird die Dingselektion als bewusstes künstlerisches Verfahren: Ein nicht dingförmiger Naturprozess wird durch Fotografie, Bild und materiellen Nachbau selektiert, um anschließend die Bedingungen und Verluste dieser Selektion selbst zu prüfen. Die Schultafelpyramide fungiert dabei als menschlicher Konstruktions- und Projektionskörper; Embryo, Zahl, binäre Codierung, Gold, Spiegel, Beton, Feuer, Wasser und Schlamm untersuchen unterschiedliche Stufen von Orientierung, Zuschreibung und Rückkopplung. Besonders präzisiert wird die Problematik, dass reale und hineingedachte Eigenschaften im Weltbild verschmolzen werden können, obwohl sie unterschiedliche Wirklichkeitsgrundlagen besitzen. Offen bleiben mehrere Datierungs-, Quellen- und Objektidentitätsfragen..............