5. Methodisches Gerüst: Referenzsysteme und Membranen
Kapitel 5
Institutionelle Umsetzung: Technē des Gemeinsinns
Die bisherige Darstellung hat gezeigt, wie die Plastische Anthropologie auf einer grundlegenden Revision des Wissenschaftsverständnisses basiert und durch Membranlogik, Pflicht-Schnitte und Kopplungsnachweise ein operatives Gerüst erhält. Doch eine solche Theorie bleibt unvollständig, wenn sie nicht institutionell verankert wird. Entscheidend ist daher die Übersetzung dieser Prinzipien in Strukturen, die gesellschaftlich verbindlich wirken. Hier setzt die Konzeption einer Technē des Gemeinsinns an.
5.1 Technē als Grundprinzip
Der Begriff Technē verweist auf das aristotelische Verständnis von Kunstfertigkeit und Handwerk. Anders als bloßes Wissen (epistēmē) oder bloße Praxis (praxis) verbindet Technē die Dimensionen des Erkennens und Hervorbringens. Sie ist die Fähigkeit, Prozesse so zu gestalten, dass sie sowohl funktional als auch sinnhaft sind. Übertragen auf die Plastische Anthropologie bedeutet dies: Die Gestaltung gesellschaftlicher Strukturen darf nicht im Abstrakten verbleiben, sondern muss sich am Widerstand von Material, Zeit und sozialer Realität bewähren.
Technē des Gemeinsinns meint demnach eine Kunst des Handelns, die systematisch auf das Gemeinwohl ausgerichtet ist. Sie verbindet diskursive Legitimation (Habermas), die Anerkennung hybrider Netzwerke (Latour), strukturelle Kopplungen zwischen Funktionssystemen (Luhmann) und die Übungskultur des Individuums (Sloterdijk) mit dem plastischen Prinzip der Membransteuerung.
5.2 Kunst als Kopplungstest
Kunst erhält in diesem Zusammenhang eine neue Funktion: Sie ist nicht bloß Ausdruck oder Ornament, sondern ein Prüfverfahren. Jedes künstlerische Handeln folgt dem Muster: Idee → Material → Widerstand → Rückkopplung. Kunst wird damit zur exemplarischen Praxis, in der sichtbar wird, ob eine Form tragfähig ist oder ob sie im Schein verharrt. In der Plastischen Anthropologie fungiert Kunst als gesellschaftlicher Kopplungstest: Nur was den Widerstand des Materials besteht, ist gültig.
Diese Neubestimmung der Kunst knüpft an die Idee der sozialen Plastik (Beuys) an, erweitert sie jedoch um das Membranprinzip. Während Beuys die kreative Verantwortung jedes Menschen betonte, macht die Plastische Anthropologie daraus ein institutionelles Kriterium: Gesellschaftliche Prozesse müssen die gleiche Widerstandsprobe bestehen wie künstlerische Werke.
5.3 Neue Institutionen
Um diese Prinzipien gesellschaftlich wirksam zu machen, werden neue Institutionstypen vorgeschlagen:
- Membran-Institute: Forschungs- und Regulierungsstellen, die nur solche Projekte zulassen, die einen Kopplungsnachweis erbringen und ihre Haftung abdecken. Sie fungieren als Filter zwischen Attrappen und funktionierenden Prozessen.
- Cap-Court & Haftungsfonds: Juristische Instanzen, die Verantwortungslücken schließen. Der Cap-Court legt verbindliche Obergrenzen für Ressourcen und Emissionen fest, während Haftungsfonds sicherstellen, dass Schäden nicht externalisiert, sondern finanziell und organisatorisch abgedeckt werden.
- Commons-Werkstätten: Orte gemeinsamer Praxis, in denen Werkstatt, Bühne und Theoria verbunden werden. Hier werden Bildungsprozesse, künstlerische Experimente und soziale Lernformen zusammengeführt. Ziel ist die Ausbildung einer kollektiven Kompetenz im Umgang mit Widerstand und Kopplung.
- Öffentliche Messnetze: Systeme offener Telemetrie, die Bürgern das Recht auf Datenzugang und Überprüfung sichern. So werden ökologische, soziale und ökonomische Indikatoren transparent gemacht und einer breiten Öffentlichkeit zur Verfügung gestellt.
5.4 Gemeinsinn als Überlebenspraxis
Die Verankerung dieser Institutionen führt zu einer neuen Kulturform, die man als Kunstgesellschaft bezeichnen kann. Kunst steht hier nicht für Luxus oder Dekor, sondern für die Fähigkeit, Widerstand produktiv zu bearbeiten und Kopplung herzustellen. Gemeinsinn wird zur Überlebenspraxis: Nur durch geteilte Verantwortung, transparente Prozesse und institutionalisierte Rückkopplung kann das 51–49-Prinzip wirksam werden.
Die Technē des Gemeinsinns stellt damit die operative Schnittstelle zwischen Theorie und Praxis dar. Sie übersetzt die methodischen Instrumente der Plastischen Anthropologie in eine institutionelle Ordnung, die von der Mikroebene (individuelles Üben und Wahrnehmen) bis zur Makroebene (planetare Grenzen und globale Regulation) reicht.
