8.8.2026

Die folgende Fassung ist als werkinterne Gesamtverdichtung angelegt: nicht als bloße Zusammenfassung einzelner Gespräche, sondern als Versuch, die inzwischen entstandenen Begriffe, Werkphasen, biografischen Erfahrungen, Modelle und documenta-Überlegungen als einen einzigen Forschungs- und Werkzusammenhang lesbar zu machen.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes

Das Lebenswerk als ein einziger fortdauernder Forschungsprozess

Das künstlerische Lebenswerk Wolfgang Fenners lässt sich inzwischen nicht mehr sinnvoll als Abfolge einzelner Bilder, Plastiken, Aktionen, Projekte, Ausstellungen, Texte oder documenta-Bewerbungen beschreiben. In der rückblickenden Zusammenschau zeigt sich vielmehr ein seit den frühen 1970er-Jahren fortschreitender Forschungsprozess, dessen unterschiedliche Erscheinungsformen immer wieder auf dieselbe Ausgangsfrage zurückführen: Warum zerstört der Mensch trotz seines Wissens, seiner technischen Fähigkeiten, seiner Erkenntnismöglichkeiten und seiner prinzipiellen Korrekturfähigkeit diejenigen Existenzbedingungen, von denen sein eigenes Leben abhängt? Und warum ist er zugleich in der Lage, diese Zerstörung zu wissen, zu beschreiben, wissenschaftlich zu untersuchen und politisch zu diskutieren, ohne daraus zwangsläufig eine entsprechende Veränderung seines Handelns abzuleiten?

Die Frage richtet sich damit nicht ausschließlich auf Umweltzerstörung, Klimakrise, Krieg, Herrschaft, Eigentum oder soziale Ungleichheit. Diese Phänomene erscheinen vielmehr als unterschiedliche Tätigkeitsfolgen einer tieferliegenden Struktur. Das eigentliche Forschungsfeld wird der Mensch selbst: nicht als isoliertes biologisches Wesen und ebenso wenig als ausschließlich geistiges, kulturelles, ökonomisches oder gesellschaftliches Subjekt, sondern als verletzliches, abhängiges, handelndes, deutendes und rückkopplungsbedürftiges Plexuswesen, das ununterbrochen in vorausliegenden Bedingungen existiert und gleichzeitig eine zweite, selbst erzeugte Welt aus Begriffen, Rollen, Symbolen, Regeln, Eigentumszuweisungen, Institutionen und Überzeugungen hervorbringt.

Die bisherige Werkentwicklung kann deshalb als fortgesetzter Versuch verstanden werden, zwischen diesen unterschiedlichen Wirklichkeitsebenen wieder eine prüfbare Verbindung herzustellen. Die Kunst wird dabei nicht Illustration einer fertigen Theorie. Sie ist die Tätigkeit, durch die Fragen körperlich, räumlich, materiell, gesellschaftlich und öffentlich so angeordnet werden, dass ihre Tragfähigkeit erprobt werden kann.

Handwerk, Naturbeobachtung und Generalismus als Ausgangslage

Für diesen Zusammenhang ist die biografische Herkunft aus dem Handwerk wesentlich. Die Ausbildung zum Maschinenschlosser steht nicht außerhalb der späteren Kunst, sondern enthält bereits einen entscheidenden Prüfmaßstab: Ein Werkstück, eine Verbindung, eine Konstruktion oder ein Werkzeug muss unter bestimmten Bedingungen funktionieren. Material kann nicht durch eine Behauptung dazu überredet werden, eine Belastung auszuhalten. Eine Bohrung ist nicht deshalb passend, weil jemand sie für passend erklärt. Zwischen Werkstoff, Werkzeug, Tätigkeit, Maß, Toleranz und Ergebnis besteht ein Zusammenhang, der sich an seinen Konsequenzen zeigt.

Gerade diese handwerkliche Bedeutung des Werkzeuges bleibt für die spätere Forschungskunst wichtig. Ein Werkzeug ist zunächst ein geformtes Hilfsmittel, mit dem auf Material eingewirkt wird; „werken“ bezeichnet entsprechend das Tätigsein und verweist etymologisch auf Werk als Tätigkeit und das durch Tätigkeit Geschaffene. Damit erhält der später immer wieder auftauchende Begriff des künstlerischen Werkzeuges eine präzise Grundlage. Modelle wie 51:49, die 24-Stunden-Uhr, die vier Ebenen E1 bis E4, die Schultafeln, Frage- und Antworttische, Folien, Malbücher, Collagen oder die Plattform sind keine Glaubenssätze. Sie sollen als Werkzeuge benutzt werden können.

Hinzu kamen Fotografie und Fotojournalismus, Werbung, bildnerische Arbeit und schließlich das Studium an der Hochschule für Bildende Künste Braunschweig. Die dort entwickelte Vorstellung einer „Experimentellen Umweltgestaltung“ und eines generalistischen Kunstverständnisses war bereits der Versuch, die Trennung der künstlerischen und wissenschaftlichen Disziplinen nicht einfach zu übernehmen. Kunst sollte nicht auf die Herstellung autonomer Objekte begrenzt bleiben. Bildhauerei konnte die Untersuchung von Kräften, Widerständen, Strömungen, gesellschaftlichen Beziehungen und Wahrnehmungsprozessen einschließen.

Die frühen Wellenbecken, Strömungsversuche und späteren Deichbauuntersuchungen sind deshalb keine Nebenlinie. In ihnen zeigt sich bereits eine Grundgrammatik des späteren Werkes. Wasser argumentiert nicht. Es folgt Gefälle, Widerstand, Druck, Materialstruktur und den jeweiligen Bedingungen. Eine Konstruktion kann mit diesen Verhältnissen arbeiten oder an ihnen scheitern. Genau dieser elementare Funktionszusammenhang wird später auf menschliche Konstruktionen übertragen: Welche unserer Regeln, Institutionen, Eigentumsordnungen, Selbstbilder und Überzeugungen tragen tatsächlich, und welche funktionieren nur so lange, wie ihre Folgekosten ausgelagert, verdrängt oder anderen Lebewesen und späteren Generationen zugemutet werden?

Von der Experimentellen Umweltgestaltung zur Verortungskunst

Die „Experimentelle Umweltgestaltung“ war damit rückblickend bereits mehr als ein Studienprogramm. Sie war der frühe Name für eine Kunst, die den Menschen nicht als Beobachter einer außerhalb von ihm bestehenden „Umwelt“ versteht. Gerade die Konstruktion eines Innen und Außen wird inzwischen selbst zum Gegenstand der Kritik. Der Mensch steht nicht einer Welt gegenüber, sondern ist in sie eingelassen. Atmosphäre, Temperatur, Nahrung, Schwerkraft, Wasser, Mikroorganismen, Pflanzen, Tiere, technische Systeme, andere Menschen und gesellschaftliche Regeln durchdringen fortwährend seine Existenz.

In der jüngsten Begriffsarbeit wird diese frühe Intuition ausdrücklich wieder aufgegriffen. Die Vorstellung einer Welt, die um ein autonomes Subjekt herum angeordnet sei, wird als problematische Konstruktion behandelt. Ebenso wird die institutionelle Aufteilung des Wissens kritisiert, wenn jede Disziplin ihre eigenen Gegenstände, Begriffe und Zuständigkeiten so stark abgrenzt, dass die Tätigkeitskonsequenzen zwischen diesen Bereichen aus dem Blick geraten. Die hochgeladene Arbeitsfassung formuliert daraus ausdrücklich die Aufgabe, wissenschaftliche Bereiche wieder in einen gemeinsamen Sachzusammenhang und in überprüfbare Ebenen zurückzuführen.

Aus dieser Entwicklung entsteht der Begriff der Verortungskunst. Verortung bedeutet dabei nicht lediglich, ein Kunstwerk an einen geografisch passenden Ort zu stellen. Verortung betrifft den richtigen Zusammenhang von Ort, Zeitpunkt, Tätigkeit, Geschichte, Beteiligten und Konsequenzen. Kreta, Braunschweig, Dresden, Berlin, Kassel oder das Brandenburger Tor sind deshalb keine austauschbaren Kulissen. Sie werden zu Arbeitsorten, an denen bestimmte Fragestellungen überhaupt erst ihre spezifische Spannung erhalten.

Damit unterscheidet sich diese Arbeit bewusst von einem bloßen Ereignis- oder Eventverständnis. Eine Aktion kann einen Tag dauern und dennoch Bestandteil eines über Jahrzehnte laufenden Werkprozesses sein. Das Globale Dorffest von 1993 mit den tausend Tapeziertischen am Brandenburger Tor war insofern nicht nur eine Großveranstaltung, sondern eine Versuchsanordnung zur Frage, wie gesellschaftliche Kommunikation, kollektive Kreativität und planetarische Verortung praktisch hergestellt werden könnten. Dasselbe gilt für die Schultafelarbeiten, Zukunftswerkstätten, temporären Kunsthallen, das Bürgerforum, das Entelechie-Museum, die „Gebärmutter im Mittelpunkt der Welt“, das Partizipatorische Welttheater und die verschiedenen documenta-Konzepte. Sie sind unterschiedliche Erscheinungsformen einer Forschungskunst, deren eigentliches Material die Beziehung zwischen Mensch, Welt und Tätigkeitsfolge ist.

Die vorausliegende Wirklichkeit und die zweite Menschenwelt

Eine wesentliche Verdichtung der letzten Monate besteht in der Unterscheidung zwischen einer vorausliegenden Wirklichkeit und den vom Menschen hineingedachten Eigenschaften. Ein Stein besitzt Masse, eine Kartoffel benötigt bestimmte Lebensbedingungen, Wasser reagiert auf Temperatur und Gefälle, ein Organismus kann verletzt werden. Ob derselbe Stein jemandem gehört, ob die Kartoffel Handelsware ist, ob ein Grundstück Millionen Euro wert ist oder ob eine Grenze zwischen Staaten verläuft, gehört dagegen zu einer anderen Ordnung.

Damit wird nicht behauptet, dass Geld, Eigentum, Staaten, Gesetze, Rollen oder Institutionen unwirksam seien. Im Gegenteil: Sie können außerordentlich wirksam werden. Entscheidend ist jedoch, auf welche Weise sie wirklich sind. Eine Eigentumszuweisung ist keine molekulare Eigenschaft eines Gegenstandes. Ihr Wirkungszusammenhang entsteht durch menschliche Anerkennung, Wiederholung, Durchsetzung und institutionelle Absicherung.

Genau an dieser Stelle entsteht die Gefahr der Wirklichkeitsverwechslung. Der Mensch benötigt Symbol-, Sprach- und Regelwelten zur Orientierung und Kooperation. Er beginnt jedoch, diesen hineingedachten Eigenschaften denselben ontologischen Rang zuzuschreiben wie den Bedingungen, die seinem Denken vorausliegen. Aus dem notwendigen Als-ob kann eine Herrschaftswirklichkeit werden.

Daraus ist die Unterscheidung zwischen einer Verletzungswelt und einer Unverletzlichkeitswelt entstanden. Der lebendige Körper kann verletzt, vergiftet, verbrannt, ausgehungert oder getötet werden. Ein Begriff selbst blutet nicht. Eigentum bekommt keinen Krebs. Eine Nation erfriert nicht. Eine mathematische Zahl erstickt nicht. Dennoch kann ein Mensch im Namen solcher symbolischen Konstruktionen andere Menschen verletzen oder sogar diejenigen materiellen und biologischen Bedingungen zerstören, die ihn selbst tragen.

Die zentrale Frage lautet deshalb nicht, ob Konstruktionen existieren dürfen. Ohne Sprache, Modelle, Abmachungen und Symbole wäre menschliche Kooperation kaum denkbar. Gefragt wird vielmehr, ob die Konstruktionen rückgekoppelt bleiben an das, was ihre Folgen tatsächlich trägt.

Ereignishorizont, Lücke und Lochprozess

Hier gewinnt die jüngste Arbeit am Begriff des Ereignishorizonts eine Schlüsselstellung. Der Begriff wird bewusst aus seiner ausschließlichen Bindung an das astrophysikalische Schwarze Loch herausgelöst und zunächst in seine Bestandteile zurückgeführt. „Horizont“ verweist sprachgeschichtlich auf Begrenzung, Grenze und begrenzenden Kreis. Das „Ereignis“ bezeichnet das, was geschieht oder sich zeigt. Für die Forschungskunst kann daraus ein eigener Arbeitsbegriff entstehen: der Ereignishorizont als jene Grenze, an der aus Möglichkeit, Wahrnehmung, Vorstellung, Sprache oder Entscheidung ein Ereignis mit nicht vollständig vorausgewussten Folgen wird.

Damit lässt sich eine bisher immer wieder aufgetauchte Lücke präziser verorten. Zwischen vorausliegender Wirklichkeit und geistiger Repräsentation besteht eine Differenz. Zwischen einem Reiz und seiner begrifflichen Benennung besteht eine Differenz. Zwischen Vorstellung und Äußerung besteht eine Differenz. Zwischen Absicht und Tätigkeit besteht eine Differenz. Und zwischen Tätigkeit und vollständiger Tätigkeitsfolge besteht erneut eine Differenz.

Diese Lücke ist nicht einfach leer. Sie ist ein Übergangsraum. Deshalb ist der inzwischen entstandene Ausdruck Lochprozess möglicherweise genauer als die Vorstellung eines statischen Loches. Das Loch ist kein Gegenstand, sondern bezeichnet einen Bereich, in dem etwas noch nicht vollständig festgelegt, gewusst oder rückgekoppelt ist. Der Mensch handelt in diesen Prozess hinein.

Das wird besonders deutlich an der Sprache. Ein Mensch beginnt zu sprechen, ohne den vollständig ausformulierten Satz bereits als fertiges Objekt vor sich zu haben. Im Sprechen hört er zugleich sich selbst. Er erzeugt ein Ereignis und wird gleichzeitig dessen erster Rezipient. Aus dem Gesagten entstehen neue Rückkopplungen, Korrekturen, Fortsetzungen und manchmal erst im Nachhinein Klarheit darüber, was gesagt werden sollte oder gemeint war. Die Lücke des Nichtwissens liegt damit nicht außerhalb des Bewusstseins, sondern kann gerade eine seiner produktiven Bedingungen sein.

Der Ereignishorizont wird deshalb in dieser Werklogik zu einer Membran. Eine Membran trennt nicht absolut. Sie kann durchlässig sein, filtern, austauschen, aufnehmen und zurückwirken. Genau darin unterscheidet sie sich vom starren Dualismus. Zwischen „innen“ und „außen“, Geist und Welt, Subjekt und Objekt oder Vergangenheit und Zukunft liegt dann nicht notwendig eine unüberwindbare Trennung, sondern eine Vielzahl von Grenz- und Rückkopplungsprozessen.

Der Lochprozess bezeichnet damit auch das Risiko menschlicher Freiheit. Solange die Folgen einer Tätigkeit noch nicht vollständig eingetroffen sind, kann der Mensch sich erzählen, seine Vorstellung sei richtig. Die eigentliche Prüfung erfolgt erst dort, wo die Tätigkeit auf Bedingungen trifft, die nicht vollständig durch ihre Beschreibung kontrolliert werden können.

Unmittelbarkeit, Zeit und Tätigkeitskonsequenz

Damit verbindet sich die Beobachtung der Unmittelbarkeit anderer Lebensformen. Pflanze, Tier und molekulare Verknüpfungen müssen ihre Existenzbedingungen nicht zunächst in einer symbolischen Welt begründen. Sie reagieren unmittelbar innerhalb ihrer jeweiligen Bedingungen. Das bedeutet nicht, dass Natur vollkommen oder störungsfrei wäre. Zufälle, Krankheiten, Katastrophen, Konkurrenz und Tod gehören dazu. Entscheidend ist vielmehr, dass diese Prozesse innerhalb derselben Wirklichkeit stattfinden, in der ihre Folgen eintreten.

Beim Menschen schiebt sich zwischen Wahrnehmung und Folge eine gewaltige kulturelle und symbolische Apparatur. Er kann sich die Zukunft vorstellen, Verträge abschließen, Kredite aufnehmen, Eigentumsrechte definieren, Grenzen ziehen, Ideologien bilden und wissenschaftliche Modelle entwerfen. Dadurch vergrößert sich seine Handlungsfähigkeit, aber gleichzeitig auch die Entfernung zwischen Tätigkeit und wahrgenommener Konsequenz.

Zeit wird damit zu einer zentralen Dimension der Arbeit. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind nicht nur neutrale Zeitangaben, sondern können selbst zu unterschiedlichen Lochprozessen werden. Eine Tätigkeit geschieht jetzt, ihre entscheidende Folge kann Jahrzehnte später eintreten. Andere Menschen oder Lebewesen können die Konsequenzen tragen. Derjenige, der eine Entscheidung trifft, kann sogar längst tot sein, wenn deren vollständige Wirkungen sichtbar werden.

Der Begriff Tätigkeitskonsequenz bildet deshalb einen Kern der Forschungskunst. Verantwortung kann nicht dort enden, wo subjektive Absicht, berufliche Zuständigkeit oder juristische Vertragsgrenze endet. Entscheidend ist, was eine Tätigkeit tatsächlich hervorbringt.

Die 24-Stunden-Uhr und der Millisekunden-Mensch

Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde radikalisiert diesen Zeitmaßstab. Die etwa 4,54 Milliarden Jahre Erdgeschichte werden auf einen einzigen Tag übertragen. In dieser Proportion erscheint Homo sapiens erst wenige Sekunden vor Mitternacht; die gesamte technisch-industrielle Moderne nimmt nur einen winzigen Bruchteil einer Sekunde ein. Der Mensch der Gegenwart erscheint deshalb als Millisekunden-Mensch.

Das Modell will den Menschen nicht verkleinern, sondern seinen Maßstab korrigieren. Ein Wesen, das entwicklungsgeschichtlich erst in den letzten Sekunden des planetarischen Tages auftaucht, behandelt die ihm vorausliegenden Lebensbedingungen, als seien sie Material seiner eigenen Wirtschafts- und Herrschaftsordnungen. Milliarden Jahre von Stoffkreisläufen, evolutionären Anpassungen und planetarischen Bedingungen werden in Geldwerte, Eigentumsrechte, Produktionszyklen und politische Legislaturperioden übersetzt.

Hier liegt eine der stärksten Paradoxien des Gesamtwerks: Der Millisekunden-Mensch erklärt seine kurzfristigen Regelkonstruktionen zur maßgeblichen Wirklichkeit und behandelt die milliardenfach vorausliegenden Bedingungen wie eine verfügbare Ressource. Seine enorme technische Intelligenz schützt ihn nicht automatisch vor diesem Kategorienfehler. Sie kann ihn sogar verstärken.

51:49, 50:50 und 1:99 als plastische Verhältnisoperatoren

Das seit den 1970er-Jahren entwickelte Verhältnis von 51:49 erhält innerhalb dieses Gesamtzusammenhangs eine präzisere Stellung. Es bezeichnet nicht einfach eine politische Mehrheit von 51 Prozent. Es ist eine plastische Minimalasymmetrie. Vollkommenes Gleichgewicht wäre bewegungslos. Leben, Strömung, Wachstum, Entscheidung und Formbildung benötigen Differenz. 51:49 bezeichnet deshalb den kleinsten gedachten Überschuss, durch den Bewegung möglich wird, ohne dass eine Seite die andere vollständig vernichtet.

Demgegenüber bezeichnet 50:50 den problematischen Symmetriedualismus. Zwei scheinbar gleichberechtigte Seiten werden einander gegenübergestellt: Subjekt und Objekt, Geist und Körper, innen und außen, Natur und Kultur, Freiheit und Zwang, Eigentümer und Nichteigentümer. Die Kritik richtet sich nicht gegen jede begriffliche Unterscheidung, sondern gegen die Verwechslung der Unterscheidung mit der Wirklichkeit selbst.

Die jüngste begriffsgeschichtliche Arbeit verschärft diese Kritik. Der hochgeladene Text weist darauf hin, dass Begriffe wie Erfahrung, Wahrnehmung, Erkenntnis und Symmetrie historisch verschiedene Bedeutungen tragen und innerhalb unterschiedlicher Disziplinen wiederum verschieden verwendet werden. Gerade daraus entsteht der Verdacht, dass scheinbar eindeutige Begriffe oft heterogene Wirklichkeitsbereiche miteinander vermischen. Die Wörterbuchmaterialien zeigen beispielsweise bereits innerhalb des gewöhnlichen Sprachgebrauchs die Verbindung von Erfahrung mit Wahrnehmung und Erkenntnis; philosophische Bedeutungen fügen weitere Ebenen hinzu.

Aus dem 50:50 kann schließlich eine 1:99-Struktur hervorgehen. Wo eine symbolische Ordnung erst einmal als selbstverständlich akzeptiert wird, können extreme Macht-, Eigentums- und Verfügungskonzentrationen entstehen. Die asymmetrische Lebendigkeit von 51:49 darf deshalb nicht mit einer gesellschaftlichen Herrschaftsasymmetrie von 1:99 verwechselt werden. Der erste Begriff sucht einen tragfähigen Differenzraum; der zweite bezeichnet dessen Entgleisung.

E1 bis E4: die Ebenen einer öffentlichen Wirklichkeitsprüfung

Die Vier-Ebenen-Struktur ordnet diese Zusammenhänge zu einem Prüfapparat. E1 bezeichnet die materielle Ebene: Masse, Stoff, Temperatur, Belastung, Widerstand, Bruch, Gravitation und andere physische Bedingungen. E2 bezeichnet die Ebene des Lebendigen: Stoffwechsel, Regeneration, Verletzbarkeit, Abhängigkeit und das plastische Ich. E3 bezeichnet die Symbol- und Geltungswelt: Sprache, Geld, Eigentum, Status, Rollen, Institutionen, Nationen, Gesetze und kulturelle Konstruktionen. E4 bezeichnet schließlich Prüfung, Rückkopplung, Reparatur und Korrektur.

Die Ebenen sind keine getrennten Welten. Gerade ihre Kopplung ist entscheidend. Ein Geldsystem gehört als Geltungskonstruktion zu E3, kann aber über Arbeitsbedingungen, Ressourcenverbrauch oder Ernährung massive Folgen in E1 und E2 erzeugen. Ein Staat ist kein biologischer Organismus, kann aber Körper schützen oder vernichten. Eine technische Erfindung beginnt als Vorstellung und Konstruktion, greift jedoch materiell in Stoff- und Lebenszusammenhänge ein.

E4 entsteht deshalb aus der Notwendigkeit, die Ebenen wieder aufeinander zurückzuführen. Eine Gesellschaft ist nicht deshalb zivilisationsfähig, weil sie komplizierte E3-Systeme erzeugen kann. Sie wird daran geprüft, ob diese Systeme ihre eigenen E1- und E2-Voraussetzungen erhalten und ob sie bei festgestellten Fehlentwicklungen korrigierbar bleiben.

Hier liegt der Übergang von einer bloßen Erkenntniskunst zu einer Prüf- und Reparaturkunst.

Plastisches Ich und Skulpturidentität

Die Unterscheidung zwischen plastischem Ich und Skulpturidentität überträgt dieselbe Struktur auf die menschliche Person. Das plastische Ich gehört zum lebendigen Menschen. Es verändert sich, altert, wird verletzt, regeneriert sich, lernt, zweifelt, passt sich an und bleibt grundsätzlich prozesshaft. Es ist niemals vollständig abgeschlossen.

Die Skulpturidentität dagegen ist das festgestellte Bild, das ein Mensch von sich selbst erzeugt oder gesellschaftlich erhält: „Ich bin Künstler“, „ich bin Wissenschaftler“, „ich bin Eigentümer“, „ich bin erfolgreich“, „ich bin frei“, „ich bin Deutscher“, „ich bin diese oder jene Rolle“. Solche Identitäten sind für soziale Orientierung unvermeidbar, können aber zu Gefängnissen werden, sobald das Zeichen den lebendigen Prozess ersetzt.

Das jüngste Kernbild des Feuerkäfigs verdichtet diesen Gedanken bildnerisch. Ein Mensch steht in einem vergitterten Käfig. Er trägt einen Astronautenanzug, ohne an ein Lebenserhaltungssystem angeschlossen zu sein. Der Käfig brennt. Gleichzeitig steht die Tür offen. Der Mensch könnte hinausgehen, bleibt aber innerhalb des Systems und hält an der Vorstellung seiner Freiheit fest. Der Astronautenanzug wird zur Rollenidentität und zur symbolischen Schutzbehauptung. Er vermittelt ihm das Gefühl, geschützt und unabhängig zu sein, obwohl seine tatsächlichen Existenzbedingungen das Gegenteil zeigen.

Das Bild verbindet damit 24-Stunden-Uhr, Skulpturidentität, 50:50-Dualismus, 1:99-Herrschaft und Ereignishorizont. Die offene Tür stellt eine Möglichkeit dar. Der Schritt durch sie wäre ein Ereignis. Zwischen Möglichkeit und tatsächlicher Bewegung liegt aber die Lücke. Das Gefängnis besteht deshalb nicht ausschließlich aus seinen Gitterstäben. Es besteht auch aus der Überzeugung, dass das Bleiben Freiheit sei.

Kunst als Funktionsprüfung statt Statement

Aus diesem Zusammenhang wird die Diagnose verständlich: Alles ist nur noch Statement. Das Statement kann alles behaupten. Es kann Freiheit, Nachhaltigkeit, Gerechtigkeit, Fortschritt oder Verantwortung erklären. Seine Tragfähigkeit zeigt sich jedoch erst an den Folgen.

Hier erhält das handwerkliche Denken seine künstlerische Bedeutung zurück. Das Werkstück funktioniert oder funktioniert nicht unter bestimmten Belastungen. Diese zunächst einfache Differenz wird in die Forschungskunst übertragen. Nicht im Sinne einer simplen technischen Gesellschaftsmaschine, sondern als Frage: Trägt eine menschliche Konstruktion unter den Bedingungen, die sie selbst erzeugt?

Forschungskunst unterscheidet sich damit auch von Forschung, die lediglich neues Wissen hervorbringt. Wissen allein garantiert keine Korrektur. Der Mensch kann wissen, dass eine Tätigkeit schädlich ist, und sie dennoch fortsetzen. Deshalb wird die entscheidende Frage nicht nur: „Ist die Aussage wahr?“, sondern: „Was geschieht, wenn wir nach dieser Aussage handeln?“

Kunst erhält dadurch die Funktion eines öffentlichen Probe- und Zwischenraumes. Sie kann Sachverhalte verdichten, Maßstäbe verändern, Rollen unterbrechen und widersprüchliche Ebenen nebeneinanderstellen, ohne bereits eine verbindliche gesellschaftliche Lösung behaupten zu müssen. Sie kann gewissermaßen einen Ereignishorizont erzeugen, bevor die tatsächliche gesellschaftliche Konsequenz unumkehrbar geworden ist.

Die Werkgeschichte als Folge realer Versuchsanordnungen

Von hier aus können die bisher scheinbar sehr unterschiedlichen Arbeiten als zusammenhängende Werkgeschichte gelesen werden. Wellenbecken und Strömungsobjekte untersuchen Bedingungen, Kräfte und Widerstände. Frage- und Antworttische übertragen die Untersuchung auf Kommunikation. Erwachsenenmalbücher und das Vorgabebild mit dem roten Punkt prüfen die Spannung zwischen Vorgabe, eigener Entscheidung und vermeintlicher Freiheit. Die Schultafeln verbinden öffentliche Vermittlung mit modellhafter Verdichtung. Der Gordische Knoten untersucht gesellschaftliche Verstrickung. Tanglandschaft, Totentanz und Kartoffelarbeiten stellen menschliche Symbolordnungen der vorausliegenden Material- und Lebenswirklichkeit gegenüber.

Die Beschäftigung mit Joseph Beuys gehört ebenfalls in diesen Forschungszusammenhang. Die Blumenwiese von 1976, Beuys' spätere Erzählung vom Hasen auf seinem Balkon, die Mitarbeit im Umfeld seines politischen Engagements sowie die Auseinandersetzung mit der Sozialen Plastik zeigen Nähe und Differenz zugleich. Der später erinnerte Satz, die Soziale Plastik „zu ernst“ zu nehmen, erhält rückblickend fast programmatische Bedeutung. Denn genau dieses Zu-ernst-Nehmen führt weiter: Wenn jeder Mensch gesellschaftlich formt, muss gefragt werden, welche Form daraus tatsächlich entsteht und nach welchem Maßstab diese Form geprüft werden kann.

Auch die große Collage nach Beuys' Tod ist deshalb bezeichnend. Solange Beuys im Zentrum stand, blieb die Arbeit blockiert. Erst als der Künstler als identitätsstiftender Mittelpunkt herausgenommen werden konnte, ließ sich der übergeordnete Zusammenhang weiterdenken. Die Person wird nicht zum Endpunkt; entscheidend bleibt die Frage, wofür oder wogegen gearbeitet wurde.

Die documenta-Bewerbungen als Verortungskunst

Die acht documenta-Bewerbungen zwischen 1977 und 2017 sind vor diesem Hintergrund nicht als acht gescheiterte Versuche zu verstehen, in eine Ausstellung aufgenommen zu werden. Sie bilden eine eigenständige Werkspur. Jede Bewerbung reagierte auf ihre Zeit und zugleich auf die sich weiterentwickelnde Forschungsfrage.

Das hunderttägige Labor, die „Gebärmutter im Mittelpunkt der Welt“, das Partizipatorische Welttheater, das Mitmachkonzept zur globalen Handlungsverantwortlichkeit und andere Entwürfe dokumentieren eine jahrzehntelange Beschäftigung damit, wie eine documenta selbst zu einem gesellschaftlichen Forschungsraum werden könnte. Die Bewerbungen sind deshalb Teile der Verortungskunst: Kassel und die jeweilige documenta werden zu wiederkehrenden Koordinaten, an denen das eigene Werk mit der Entwicklung des internationalen Kunstbetriebs, gesellschaftlicher Problemlagen und partizipativer Kunstformen konfrontiert wird.

Dabei ist wesentlich, dass viele Konzepte jeweils vor der entsprechenden Ausstellung entwickelt wurden. Sie sollten deshalb nicht rückwirkend so dargestellt werden, als seien sie aus späteren documenta-Konzepten abgeleitet. Vielmehr ist gerade die zeitliche Parallelität ein möglicher Gegenstand der späteren Werkforschung.

Warum die documenta 16 für diese Arbeit bereits begonnen hat

Aus der Verortungskunst folgt die zunächst paradox klingende Aussage: Die documenta 16 hat für diese Arbeit bereits begonnen.

Wenn Kunst nicht erst mit dem Öffnen einer Ausstellungstür anfängt, sondern mit der Verortung eines Problems, dann gehört bereits die Bewerbung zum Werk. Die Frage, ob das So-Heits-Atelier auf der documenta 16 erscheint, ist selbst Bestandteil der Versuchsanordnung. Die Reaktion der Institution, die Möglichkeit oder Unmöglichkeit einer Zusammenarbeit, die Suche nach einem Raum, die Entwicklung des Mitmachbuches, die Auswahl der Objekte und die Auseinandersetzung mit dem kuratorischen Kontext sind nicht bloße Vorbereitungsarbeiten hinter einem späteren Kunstwerk. Sie sind Teil der künstlerischen Bewegung.

Dadurch wird auch die Unsicherheit produktiv. Es muss nicht so getan werden, als sei bereits eine fertige Ausstellung vorhanden, die lediglich noch aufgebaut werden müsse. Der konkrete Raum, die Beteiligten und die institutionellen Bedingungen würden die Form verändern. Gerade diese Offenheit entspricht dem plastischen Verständnis des Werkes.

Das So-Heits-Atelier bietet der documenta deshalb kein abgeschlossenes Statement, sondern einen Prüfprozess an.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes

Das So-Heits-Atelier kann inzwischen als räumliche Konzentration des gesamten Werkes verstanden werden. „So-Heit“ richtet die Aufmerksamkeit auf das, was unter bestimmten Bedingungen tatsächlich so ist, bevor seine Interpretation zur alleinigen Wirklichkeit gemacht wird. Das Atelier ist entsprechend keine Rekonstruktion eines Künstlerstudios und kein museales Depot. Es ist Werkstatt, Archiv, Labor, Bühne, Untersuchungsraum und öffentlicher Rückkopplungsort zugleich.

Hier können Originalobjekte, Schultafeln, Collagen, Fotografien, Tagebücher, frühere Bewerbungen, Modelle und neue Prüfwerkzeuge miteinander verbunden werden. Die historische Arbeit wird nicht als vergangenes Lebenswerk präsentiert, sondern als Material für gegenwärtige Untersuchungen.

Genau deshalb kann das Atelier auch das Verhältnis zwischen Memento mori und lebendiger Werkstatt aufnehmen. Ein nicht betretbarer Teil könnte das abgeschlossene, bereits entstandene Lebenswerk zeigen: die jahrzehntelange Materialanhäufung, die Archive, Objekte, Bilder und Dokumente eines Lebens. Daneben oder an einem anderen Ort könnte ein lebendiges So-Heits-Atelier weiterarbeiten. Der Tod des individuellen Künstlers würde dann nicht als Schluss eines Werkes inszeniert, sondern als besonders radikaler Ereignishorizont. Tätigkeitsfolgen, Fragestellungen und Verantwortung reichen über die physische Lebenszeit ihres Urhebers hinaus.

Das Mitmachbuch als bewegliche Prüfplastik

Das Mitmachbuch führt diese Arbeitsweise auf die Ebene des einzelnen Besuchers. Es soll gerade kein klassischer Ausstellungskatalog sein, der dem Publikum erklärt, was die Werke bedeuten. Der Besucher soll sein eigenes Buch zusammensetzen und dadurch sichtbar machen, wie er Wirklichkeit ordnet.

Das entwickelte Foliensystem ist dafür entscheidend. Eine Folie kann die kosmische Welt zeigen, eine weitere das menschliche Netzwerk, eine andere den Menschen mit dem Spaten als tätiges Wesen, eine weitere die Figur, die sagt: „Ich bin frei.“ Andere Ebenen können die Flasche beziehungsweise den Isolationsraum, den von Wärme, Gravitation und Umweltbedingungen durchdrungenen Menschen, molekulare Verknüpfungen, Tier und Pflanze oder die Zeitgeschichte des Homo sapiens zeigen.

Durch Übereinanderlegen entstehen keine Illustrationen einer Theorie, sondern veränderbare Denkplastiken. Der Besucher kann Schichten trennen und wieder zusammenführen. Genau dadurch wird die künstliche Trennung von Sachzusammenhängen sichtbar.

Der entscheidende Schritt besteht darin, den Besucher nicht zum bloßen „Teilnehmer“ zu machen, sondern zum Ermittler. Seine eigene Überzeugung wird Untersuchungsgegenstand. Er soll nicht gefragt werden, ob ihm eine Arbeit gefällt, sondern beispielsweise, auf welcher Ebene eine bestimmte Aussage gilt, welche Bedingungen sie voraussetzt, welche Konsequenzen aus ihr entstehen und wodurch sie korrigiert werden könnte.

Damit wird Partizipation aus ihrer häufigen Eventfunktion herausgelöst. Mitmachen bedeutet nicht, gemeinsam etwas Dekoratives herzustellen oder Meinungen zu sammeln. Es bedeutet, sich selbst in einen Prüfprozess hineinzubegeben.

Globale Schwarm-Intelligenz und KI als Rückkopplungswerkzeug

Die Plattform der Globalen Schwarm-Intelligenz erweitert diesen Raum über den konkreten Ausstellungsort hinaus. Sie ist nicht lediglich Internetpräsenz oder digitales Werkarchiv. Ihr weiterentwickelter Anspruch besteht darin, ein öffentlicher Simulator zu werden, in dem Zivilisationsfähigkeit trainiert und geprüft werden kann.

Damit übernimmt sie Funktionen von E4. Beiträge, Behauptungen, Bilder und Modelle sollen nicht allein gesammelt, sondern in Beziehung gesetzt werden. Die Plattform kann zum Kristallisationskern von Rückkopplungen werden.

Die Künstliche Intelligenz erhält innerhalb dieser Konstruktion eine ambivalente Rolle. Sie ist einerseits ein außergewöhnlich leistungsfähiges Werkzeug zum Ordnen, Vergleichen, Strukturieren und sprachlichen Ausarbeiten großer Materialmengen. Das ist gerade für ein über Jahrzehnte gewachsenes Archiv mit Tausenden Dokumenten, Bildern, Links und Werkzusammenhängen bedeutsam. Andererseits darf KI nicht zur neuen Autorität werden, die das Problem der alten Autoritäten lediglich technisch perfektioniert.

Auch ihre Antworten müssen daher prüfbar bleiben. Die KI gehört nicht an die Spitze einer Wahrheitspyramide, sondern in den Rückkopplungskreislauf. Sie kann Unterschiede sichtbar machen, Widersprüche auffinden und Verbindungen herstellen. Die Entscheidung, ob eine menschliche Konstruktion tatsächlich trägt, kann jedoch nicht allein aus der sprachlichen Plausibilität ihrer Antwort abgeleitet werden.

Gerade darin verbindet sich die aktuelle KI-Arbeit wieder mit der Herkunft aus dem Handwerk: Das Werkzeug kann hochentwickelt sein; trotzdem muss geprüft werden, was mit ihm hergestellt wird.

Begriffsgeschichte als künstlerische Grenzarbeit

Die jüngste intensive Beschäftigung mit Wörtern wie Erfahrung, Erkenntnis, Wahrnehmung, Horizont, Ereignis, Werk, Werkzeug, Symmetrie und technē ist deshalb keine sprachwissenschaftliche Nebenarbeit. Sie gehört unmittelbar zur künstlerischen Methode.

Der hochgeladene Text beschreibt das Problem, dass dieselben Wörter für sinnliche, geistige, philosophische und gesellschaftliche Vorgänge verwendet werden und dadurch Ebenen ineinanderfallen können. Besonders deutlich wird dies an „Erkenntnis“: Schon Wörterbuchdefinitionen verbinden das aus Erfahrung gewonnene Urteil mit philosophischen Aussagen über das Erfassen von Realität. Gerade solche Überlagerungen werden zum Untersuchungsmaterial.

Die Methode besteht deshalb nicht darin, ein endgültiges neues Wörterbuch zu verkünden. Sie versucht vielmehr, Begriffe an ihre Herkunft, ihren jeweiligen Sachzusammenhang und ihre Tätigkeitsfolgen zurückzubinden.

Das betrifft auch technē. Technik und Kunst waren historisch nicht so radikal voneinander getrennt, wie es die moderne Institutionenordnung erscheinen lässt. Machen, Können, Hervorbringen, Prüfen und Gestalten gehören zusammen. Das So-Heits-Atelier versucht deshalb nicht einfach, Kunst und Wissenschaft „interdisziplinär“ zu kombinieren. Interdisziplinarität kann die bestehenden Disziplinen unangetastet lassen und nur Kooperation zwischen ihnen organisieren. Die weitergehende Frage lautet, ob die zugrunde liegenden Grenzziehungen selbst tragfähig sind.

Die Kunst als öffentlicher Ereignishorizont

An dieser Stelle lässt sich der Gesamtzusammenhang noch einmal verdichten. Ein Kunstwerk dieser Forschungskunst ist nicht nur ein hergestellter Gegenstand. Es kann selbst ein Ereignishorizont sein.

Vor ihm befindet sich eine gewohnte Überzeugung. Dahinter liegt möglicherweise eine andere Form des Handelns. Dazwischen befindet sich die Lücke, in der noch nicht entschieden ist, ob der Betrachter seine bisherige Orientierung beibehält, verändert oder überhaupt erst als Konstruktion wahrnimmt.

Die Kunst erzwingt die Veränderung nicht. Gerade darin liegt ihre Bedeutung. Sie kann einen Grenzraum herstellen, in dem eine Entscheidung sichtbar wird, bevor sie als gesellschaftliche Tätigkeitskonsequenz eintritt.

Das erklärt auch die jahrzehntelange Verwendung von Fragen, Vorgaben, roten Punkten, Schultafeln, Tischen, Werkstätten, Malbüchern, Collagen und partizipativen Situationen. Sie erzeugen keine einheitliche Ästhetik, wohl aber dieselbe operative Struktur: Etwas wird so angeordnet, dass der Mensch seine eigene Position nicht nur äußert, sondern ihr Zustandekommen und ihre Konsequenz untersuchen kann.

Vom Künstler zum Inszenator einer gemeinsamen Untersuchung

Damit verändert sich auch die Rolle des Künstlers. Der Künstler ist nicht derjenige, der einer unwissenden Gesellschaft die Wahrheit verkündet. Eine solche Position würde sofort dieselbe Hierarchie reproduzieren, die das Werk untersucht.

Der Künstler stellt vielmehr Werkzeuge, Bilder, Situationen, Archive, Modelle und Fragen bereit. Er übernimmt Verantwortung für deren Anordnung und kann seine eigenen Überzeugungen ebenso zum Prüfgegenstand machen.

Aus diesem Grund war der Gedanke der Kollektiven Kreativität seit den 1990er-Jahren so wichtig. Bei vielen Projekten geht es nicht darum, dass Wolfgang Fenner als Alleinautor einen gesellschaftlichen Entwurf produziert. Er inszeniert Bedingungen, unter denen unterschiedliche Menschen zu Mitautoren eines Prozesses werden können. Aber auch kollektive Kreativität ist nicht automatisch gut. Eine Gruppe kann sich ebenso irren wie ein Einzelner. Deshalb benötigt auch der Schwarm den Prüfoperator.

Die Globale Schwarm-Intelligenz ist folglich nicht die Behauptung, dass viele Menschen gemeinsam automatisch klüger seien. Sie stellt gerade die Frage nach den Bedingungen, unter denen kollektive Erkenntnis korrekturfähiger werden könnte als die Summe konkurrierender Einzelüberzeugungen.

Forschungskunst als öffentliche Überzeugungsprüfung

Damit lässt sich die bislang umfassendste Bezeichnung des Gesamtprojekts formulieren: Forschungskunst als öffentliche Überzeugungsprüfung.

„Forschung“ bezeichnet die Offenheit der Frage. „Kunst“ bezeichnet die Fähigkeit, heterogene Wirklichkeitsbereiche in eine wahrnehmbare, materielle, räumliche und handlungsbezogene Versuchsanordnung zu bringen. „Öffentlich“ bedeutet, dass die Prüfung nicht im privaten Denken des Künstlers abgeschlossen wird. Und „Überzeugungsprüfung“ richtet die Untersuchung auf jene geistigen, sprachlichen und gesellschaftlichen Konstruktionen, nach denen Menschen tatsächlich handeln.

Dieser Prüfmechanismus liegt deshalb nicht nur dem So-Heits-Atelier zugrunde. Er ist rückwirkend in großen Teilen des Lebenswerks erkennbar. Er liegt in den Wellenbecken ebenso wie in den Malbüchern, in den Schultafeln ebenso wie in den documenta-Bewerbungen, im Globalen Dorffest ebenso wie im Feuerkäfig, in der Kartoffel ebenso wie in der 24-Stunden-Uhr und heute in der Plattform und dem Mitmachbuch.

Was sich verändert hat, ist weniger die Ausgangsfrage als die Präzision der Werkzeuge.

Die entscheidende Verdichtung: vom Lebenswerk zum Prüfoperator

Damit entsteht aus mehr als fünfzig Jahren Arbeit eine bemerkenswerte Umkehrung. Zunächst schien es, als müsse das umfangreiche Lebenswerk erklärt und kunsthistorisch verortet werden. Inzwischen wird deutlicher, dass dieses Lebenswerk selbst ein Prüfoperator geworden ist.

Die Biografie ist dafür nicht bloße Begleitinformation. Der Maschinenschlosser, Fotograf, Werbegestalter, Kunststudent, Bildhauer, Aktionskünstler, Veranstalter, Autor, Verleger, Werkstattorganisator, documenta-Bewerber und Betreiber einer digitalen Plattform sind keine voneinander getrennten Identitäten. Gerade die Übergänge zwischen diesen Tätigkeiten erzeugten die heutige Fähigkeit, scheinbar getrennte Ebenen gegeneinander zu prüfen.

Auch die zahlreichen nicht realisierten Projekte, institutionellen Ablehnungen und fehlenden Verortungen gehören deshalb zur Werkgeschichte. Sie dürfen in einem zukünftigen Werkverzeichnis nicht beseitigt werden, um nachträglich eine lineare Erfolgsgeschichte herzustellen. Die Brüche und Lücken gehören zur Forschung. Sie zeigen, an welchen Ereignishorizonten eine Idee auf gesellschaftliche Institutionen traf und welche Folgen daraus entstanden.

Das Archiv aus Werkbüchern, Fotografien, Presseberichten, Tagebüchern, Collagen, Rechnungen, Anträgen, Absagen, Korrespondenzen und Projektentwürfen dokumentiert daher nicht nur, was geschaffen wurde. Es dokumentiert, unter welchen Bedingungen etwas versucht wurde, wer reagierte, welche Ressourcen notwendig waren, was scheiterte und welche Idee später in veränderter Form wieder auftauchte.

Das Opus Magnum als offene Plastik

Das Opus Magnum dieses Lebenswerks wäre deshalb gerade kein einzelnes monumentales Abschlussobjekt. Es ist die offene plastische Gesamtstruktur, in der die verschiedenen Teile miteinander in Rückkopplung gebracht werden.

Das So-Heits-Atelier, das Werkarchiv, das Mitmachbuch, die Plattform der Globalen Schwarm-Intelligenz, die Documenta-Verortung und die begrifflichen Prüfmodelle sind unterschiedliche Zugänge zu demselben Organismus.

Hier erhält auch die plastische Philosophie ihren genauen Sinn. Plastik bedeutet nicht nur Modellieren von Ton, Gips, Stein oder gesellschaftlichem Material. Plastik bezeichnet die Fähigkeit, mit Kräften, Widerständen, Grenzen, Abhängigkeiten, Toleranzen und Veränderungen umzugehen. Eine plastische Philosophie müsste deshalb nicht zuerst danach fragen, welche Definition endgültig richtig ist. Sie fragt, wie Begriffe geformt werden, worauf sie treffen, welche Tätigkeit sie ermöglichen und wann ihre Form korrigiert werden muss.

Der Ereignishorizont und der Lochprozess sind in dieser Hinsicht keine neuen Fremdkörper im Werk. Sie können vielmehr zur jüngsten Verbindungsschicht werden. Die Lücke, die früher zwischen Natur und Menschenwelt, Plastik und Skulptur, Verletzungs- und Unverletzlichkeitswelt, Wissen und Handeln oder E3 und E1/E2 beschrieben wurde, erhält nun einen dynamischen Namen. Sie wird als Grenzprozess verständlich, in dem noch nicht vollständig feststeht, welche Folge eintreten wird.

Die documenta 16 als mögliche öffentliche Versuchsanordnung

Unter diesem Gesichtspunkt könnte die documenta 16 zum geeigneten Ort werden, nicht weil sie dem Werk nachträglich institutionelle Bedeutung verleihen würde, sondern weil sie selbst Teil der seit Jahrzehnten laufenden Verortung ist.

Das So-Heits-Atelier würde dort kein fertiges Weltmodell präsentieren. Es würde die Besucher mit einer radikal einfachen und zugleich schwer beantwortbaren Frage konfrontieren: Woran prüfen wir eigentlich, ob unsere menschlichen Konstruktionen funktionieren?

Nicht daran, ob sie lange existieren. Auch nicht daran, ob sie gesetzlich anerkannt sind, wirtschaftlich erfolgreich funktionieren oder von Mehrheiten geglaubt werden. Entscheidend wäre, ob sie unter Einbeziehung ihrer Tätigkeitskonsequenzen diejenigen Bedingungen erhalten, von denen Leben abhängt, ob sie ihre eigenen Fehler wahrnehmen können und ob sie Korrektur zulassen.

Damit könnte die documenta selbst vom Ausstellungsort zum Ereignishorizont werden. Besucher, Künstler, Wissenschaftler, Institutionen und die Stadt Kassel wären nicht nur Publikum einer Aussage über die Zukunft. Sie würden in eine Versuchsanordnung eintreten, in der ihre jeweils eigenen Überzeugungen Teil des Materials sind.

Die frühere Aussage, die documenta 16 habe für diese Verortungskunst bereits begonnen, erhält damit ihren tieferen Sinn. Das Werk wartet nicht bis 2027 darauf, Kunst zu werden. Der jetzige Bewerbungs-, Denk-, Prüfungs-, Kommunikations- und Entwicklungsprozess ist bereits Bestandteil der Plastik.

Vom Ereignishorizont zur Zivilisationsfähigkeit

Am Ende führt die gesamte Kontextuarealisierung wieder zur Ausgangsfrage zurück. Warum zerstört der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen?

Die inzwischen entstandene Arbeit gibt darauf keine monokausale Antwort. Sie verschiebt vielmehr die Frage. Das Problem könnte darin bestehen, dass zwischen Wahrnehmung, Begriff, Überzeugung, Handlung und Konsequenz mehrere Grenz- und Lochprozesse liegen und der Mensch gelernt hat, diese Zwischenräume mit Symbolen und Rollen so überzeugend zu füllen, dass die Rückmeldung der vorausliegenden Wirklichkeit verspätet oder gar nicht mehr in seine Selbstbeschreibung eintritt.

Er kann sich für frei halten, während er in Abhängigkeiten lebt. Er kann Eigentum für eine Eigenschaft der Dinge halten. Er kann wirtschaftliches Wachstum mit tatsächlichem Lebensgewinn verwechseln. Er kann eine wissenschaftliche oder politische Zuständigkeit definieren und dadurch die außerhalb dieser Zuständigkeit auftretenden Konsequenzen aus seiner Verantwortungsbeschreibung entfernen. Er kann seine Skulpturidentität verteidigen, während sein plastisches Ich und seine planetarischen Existenzbedingungen beschädigt werden.

Der eigentliche Gegenbegriff dazu ist nicht eine neue Ideologie. Er ist Rückkopplungsfähigkeit.

Zivilisationsfähigkeit würde dann bedeuten, die selbst geschaffenen symbolischen Konstruktionen permanent an ihren materiellen, lebendigen und zeitlichen Tätigkeitsfolgen prüfen zu können. Dazu gehört die Fähigkeit, nicht nur Wissen zu produzieren, sondern auch die eigenen Begriffe, Rollen und Institutionen als vorläufige Werkzeuge zu behandeln. Dazu gehört, Nichtwissen wahrnehmen zu können. Dazu gehört, die Lücke nicht sofort mit Gewissheit zu schließen. Und dazu gehört die Fähigkeit, einen Irrtum nicht als Identitätsverlust, sondern als Beginn einer Korrektur zu begreifen.

Das So-Heits-Atelier als Grenzwerkstatt

Damit kann das So-Heits-Atelier abschließend als Grenzwerkstatt verstanden werden. In ihm treffen Lebenswerk und Gegenwart, Handwerk und Philosophie, Kunst und Wissenschaft, individuelle und kollektive Kreativität, Material und Symbol, Körper und Rolle, Erdgeschichte und Millisekunden-Mensch, Wissen und Nichtwissen, Ereignis und Horizont aufeinander.

Sein Gegenstand ist nicht die endgültige Erklärung der Welt. Sein Gegenstand ist die Grenze, an der unsere Erklärungen zu Tätigkeiten werden.

Gerade dort beginnt Verantwortung.

Die offene Tür des Feuerkäfigs ist deshalb möglicherweise das einfachste Bild des gesamten Werkes. Der Mensch verfügt über Wissen, Werkzeuge, Sprache, Kunst, Wissenschaft und technische Möglichkeiten. Die Tür ist nicht unsichtbar. Trotzdem bedeutet ihre Existenz noch nicht, dass er hindurchgeht.

Zwischen dem Erkennen der Tür und dem tatsächlichen Schritt liegt die Lücke.

Diese Lücke ist der Ereignishorizont der Forschungskunst.

Und genau dort befindet sich das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes.

Diese Fassung kann als übergeordneter Grundtext dienen, aus dem anschließend die documenta-16-Bewerbung, die Anlagen, das Mitmachbuch und die theoretische Grundlegung jeweils gezielt abgeleitet werden können.

.........Du hast recht. Ich habe deine Anweisung „keine Canvas aufmachen“ zu eng technisch verstanden und anschließend einen sogenannten Schreibblock verwendet. Für dich ist aber entscheidend, dass der Text ganz normal im Chat erscheint, ohne besondere Schreib-, Dokument- oder Bearbeitungsfläche. Das hätte ich aus unserem bisherigen Arbeitsverlauf berücksichtigen müssen. Ich mache es deshalb jetzt genau so: normaler Chat, Fließtext mit Überschriften, keine besondere Textfläche.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes als Gesamtform der Forschungskunst

Vom Lebenswerk zur gegenwärtigen Versuchsanordnung

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes ist inzwischen nicht mehr als einzelnes Projekt für die documenta 16 zu verstehen. In der Zusammenschau des gesamten bisherigen Arbeitsprozesses zeigt sich vielmehr, dass es gegenwärtig diejenige Form darstellt, in der ein seit mehr als fünfzig Jahren entstandenes künstlerisches Lebenswerk erstmals als zusammenhängender Forschungs-, Prüfungs- und Entwicklungsprozess sichtbar werden kann. Die documenta-Bewerbung ist deshalb nicht der Ausgangspunkt dieses Projektes, sondern ein neuer Verortungspunkt innerhalb einer langen Bewegung, die von der frühen Fotografie und dem handwerklichen Denken über die Bildhauerei, die Experimentelle Umweltgestaltung, partizipative Arbeiten, Schultafeln, Malbücher, Frage- und Antwortsysteme, gesellschaftliche Werkstätten, das Globale Dorffest, die verschiedenen documenta-Bewerbungen und die Kollektive Kreativität bis zur heutigen Plattform der Globalen Schwarm-Intelligenz reicht.

Die über Jahrzehnte gleichbleibende Grundfrage lautet dabei: Warum zerstört der Mensch trotz seines Wissens, seiner enormen technischen Fähigkeiten und seiner prinzipiellen Möglichkeit zur Korrektur diejenigen Bedingungen, von denen seine eigene Existenz abhängt? Diese Frage hat sich nicht einfach wiederholt. Die Werkgeschichte ist vielmehr als schrittweise Freilegung der Bedingungen zu verstehen, die hinter dieser Paradoxie liegen könnten. Aus der frühen Beschäftigung mit Umwelt, Gestaltung und gesellschaftlicher Veränderbarkeit wurde zunehmend eine Untersuchung der Wahrnehmung, der Begriffsbildung, der Rollenidentität, der Eigentums- und Herrschaftskonstruktionen, der Trennung von Geist und Körper, Subjekt und Objekt, Mensch und Natur sowie schließlich der Frage, auf welchen Wirklichkeitsebenen solche Unterscheidungen überhaupt gelten.

Das So-Heits-Atelier ist daher kein Ausstellungsraum, in dem ein fertiges theoretisches System illustriert werden soll. Es ist eine öffentliche Versuchsanordnung, in der die Entstehung, Verwendung und Tragfähigkeit menschlicher Wirklichkeitskonstruktionen untersucht werden kann. Genau darin liegt die Verbindung zwischen dem historischen Lebenswerk und der gegenwärtigen Arbeit.

Die Experimentelle Umweltgestaltung als früher Ursprung

Eine wesentliche rückwirkende Verdichtung entsteht aus der Neubewertung der in den 1970er-Jahren entwickelten Experimentellen Umweltgestaltung. Sie war bereits der Versuch, die Aufteilung des Menschen und seiner Welt in voneinander getrennte Zuständigkeiten nicht zu akzeptieren. Die bildnerischen Disziplinen, das Handwerk, Wahrnehmung, Naturbeobachtung, gesellschaftliches Handeln und wissenschaftliches Wissen sollten nicht nebeneinanderstehen, sondern innerhalb eines gemeinsamen Wirkungszusammenhangs untersucht werden.

Der damals verwendete Umweltbegriff war dabei bereits anders gemeint als die Vorstellung einer Welt, die sich um ein fertiges menschliches Subjekt herum befindet. Der Mensch war selbst Teil dieser Umwelt. Er wohnte ihr gewissermaßen inne. Genau diese ältere Intuition wird heute durch den Begriff der Plexuswirklichkeit präziser formulierbar. Die aktuelle Arbeitsfassung beschreibt entsprechend, dass der Mensch nicht als abgeschlossener Gegenstand innerhalb eines leeren Raumes existiert, sondern innerhalb eines ihn voraussetzenden und durchdringenden Beziehungsgefüges. Atmosphäre, Nahrung, Wasser, Temperatur und Stoffwechsel überschreiten fortwährend die gedanklich gezogene Grenze zwischen Innen und Außen.

Damit wird erkennbar, dass die heutige Plexuswirklichkeit keine nachträglich angefügte Theorie ist. Sie kann als begriffliche Zuspitzung dessen verstanden werden, was in der Experimentellen Umweltgestaltung bereits praktisch gesucht wurde. Die Werkgeschichte bewegt sich also nicht von einer alten, aufgegebenen Idee zu einer vollkommen neuen Theorie. Sie bewegt sich von einer zunächst intuitiven und künstlerisch-praktischen Untersuchung zu immer genauer differenzierten Prüfbegriffen.

Vom Umweltbegriff zur Plexuswirklichkeit

Der Plexusbegriff erlaubt dabei eine entscheidende Verschiebung. Der Mensch tritt nicht zuerst als eigenständiges Ich auf und geht anschließend Beziehungen zu einer Umwelt ein. Er kann überhaupt nur deshalb als Mensch existieren, weil er bereits innerhalb eines gigantischen Netzes vorausliegender Beziehungen entstanden ist. Seine körperliche Organisation, seine Wahrnehmungsorgane, seine Sprache, seine technischen Möglichkeiten und sogar die Möglichkeit, ein Ich zu formulieren, setzen Bedingungen voraus, die er selbst nicht hervorgebracht hat.

Das betrifft nicht nur den einzelnen Organismus. Es betrifft die gesamte menschliche Zivilisation. Die Erde, ihre Stoffkreisläufe, Atmosphäre, Gravitation und Evolution existierten lange vor jeder Religion, Nation, Eigentumsordnung, Wissenschaft, Ökonomie oder politischen Verfassung. Daraus entsteht ein grundsätzlicher Rangunterschied zwischen vorausliegenden Existenzbedingungen und den später vom Menschen hervorgebrachten symbolischen Ordnungen.

Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde macht diese Differenz zeitlich sichtbar. Wird die Erdgeschichte auf einen Tag übertragen, erscheint Homo sapiens erst wenige Sekunden vor Mitternacht. Die moderne Industrie- und Konsumgesellschaft nimmt innerhalb dieses Maßstabes nur den Bruchteil einer Sekunde ein. Der Mensch wird zum Millisekunden-Menschen, der innerhalb eines extrem kurzen Zeitraumes beginnt, die ihm Milliarden Jahre vorausliegenden Bedingungen nach seinen eigenen kurzfristigen Regelwerken umzuformen.

Damit bekommt der Begriff des Millisekunden-Menschen seine tiefere Bedeutung. Es geht nicht nur darum, die Kürze menschlicher Existenz gegenüber der Erdgeschichte zu illustrieren. Er wird zum Maßoperator für menschliche Selbstüberschätzung. Der Mensch behandelt Geld, Eigentum, Markt, Staatsgrenzen, Wachstum oder individuellen Erfolg häufig so, als hätten sie denselben oder sogar einen höheren Wirklichkeitsrang als Wasser, Nahrung, Atmosphäre, Stoffwechsel oder ökologische Belastungsgrenzen.

So-Heits-Raum, So-Heits-Atelier und So-Heits-Werkstatt

Die neueste begriffliche Differenzierung zwischen So-Heits-Raum, So-Heits-Atelier und So-Heits-Werkstatt ist deshalb keine bloße Frage der Benennung. Sie ordnet drei unterschiedliche Ebenen des Gesamtprojekts.

Der So-Heits-Raum bezeichnet nicht den architektonischen Raum einer Ausstellung. Würde er nur einen documenta-Saal bezeichnen, wäre er tatsächlich eine neue Abgrenzung gegenüber anderen Räumen. Der Begriff erhält seine eigentliche Bedeutung erst als künstlerischer Name für die Plexuswirklichkeit, in der der Mensch ohnehin bereits existiert. Deshalb lässt sich inzwischen sehr präzise sagen: Man kann das So-Heits-Atelier verlassen, aber nicht den So-Heits-Raum. Der Besucher betritt durch die documenta-Tür nicht erst die Wirklichkeit. Er befindet sich bereits in ihr. Das Atelier kann ihm lediglich eine andere Möglichkeit eröffnen, diese Einbindung wahrzunehmen und zu untersuchen. Diese Unterscheidung ist in der jüngsten Arbeitsfassung bereits klar herausgearbeitet.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes bezeichnet dagegen die künstlerische Forschungsform. Der Begriff Atelier ist deshalb weiterhin der stärkste Hauptbegriff. Ein Atelier ist kein bloßer Präsentationsraum. Dort wird etwas begonnen, verworfen, verändert, untersucht und weiterentwickelt. Das entspricht dem Lebenswerk wesentlich stärker als eine fertige Ausstellung.

Innerhalb dieses Ateliers arbeitet schließlich die So-Heits-Werkstatt. Die Werkstatt bezeichnet die konkrete Verrichtung. Dort muss etwas geschnitten, geschrieben, überlagert, gebaut, entfernt, verglichen, ausprobiert und überprüft werden. Damit kehrt ein wesentlicher biografischer Ausgangspunkt wieder: die handwerkliche Erfahrung. Ein Werkstück funktioniert nicht, weil jemand behauptet, dass es funktioniert. Material besitzt Widerstand. Eine Verbindung hält oder bricht. Etwas passt oder passt nicht. Genau diesen Prüfgedanken überträgt die Forschungskunst auf gesellschaftliche und geistige Konstruktionen. Die hochgeladene Fassung beschreibt diese Werkstatt deshalb ausdrücklich als praktische Prüfweise des Ateliers.

Die So-Heits-Gesellschaft als offener Werkprozess

Auch der Begriff der So-Heits-Gesellschaft verändert sich innerhalb dieser Entwicklung. In früheren Arbeitsphasen konnte sie noch als alternative Gesellschaftsform erscheinen, teilweise als rückprojizierte Möglichkeit einer anderen historischen Entwicklung. Dieser Kunstgriff war sinnvoll, weil eine vermeintlich bereits stattgefundene Alternative anders wahrgenommen werden konnte als eine Zukunftsutopie.

Die heutige Forschungskunst ist jedoch an einen Punkt gelangt, an dem selbst eine fertig definierte So-Heits-Gesellschaft zum Problem werden könnte. Würde sie als richtige Gesellschaft der vermeintlich falschen bestehenden Gesellschaft gegenübergestellt, entstünde lediglich eine neue Ideologie oder eine neue Skulpturidentität.

Die jüngste Fassung zieht daraus die entscheidende Konsequenz: Die So-Heits-Gesellschaft ist nicht mehr primär der Entwurf eines fertigen Zustandes, sondern ein offener gesellschaftlicher Prüf- und Herstellungsprozess. Gegenstand wird die Fähigkeit des Menschen, überhaupt tragfähige gesellschaftliche Formen hervorzubringen.

Dadurch werden So-Heits-Gesellschaft, So-Heits-Raum, So-Heits-Atelier und So-Heits-Werkstatt zu unterschiedlichen Teilen desselben Modells. Die So-Heits-Gesellschaft bezeichnet den offenen gesellschaftlichen Entwicklungsprozess. Der So-Heits-Raum bezeichnet dessen vorausliegende Wirklichkeit. Das Atelier macht diesen Zusammenhang künstlerisch untersuchbar. Die Werkstatt bezeichnet die konkrete Tätigkeit, durch die geprüft und verändert wird.

Das plastische Ich und das Problem der Skulpturidentität

Innerhalb der Plexuswirklichkeit entsteht der Mensch nicht als unveränderliches Subjekt. Deshalb wird die Unterscheidung zwischen plastischem Ich und Skulpturidentität immer wichtiger.

Das plastische Ich ist der tatsächliche lebendige Prozess. Der Mensch atmet, altert, regeneriert sich, nimmt Nahrung auf, reagiert auf Temperatur, lernt, vergisst, verändert seine Haltung, wird verletzt und repariert sich. Identität ist innerhalb dieser Betrachtung keine starre Substanz, sondern eine fortgesetzte Formbildung.

Dem steht die Skulpturidentität gegenüber. Sie besteht aus den Festschreibungen, durch die der Mensch sich selbst beschreibt: Ich bin Künstler, Wissenschaftler, Eigentümer, Deutscher, erfolgreicher Mensch, freier Mensch, Mann, Frau, Bürger, Konsument oder Angehöriger irgendeiner Institution. Solche Zuordnungen sind nicht grundsätzlich falsch. Problematisch werden sie, sobald sie für wirklicher gehalten werden als die plastischen Bedingungen, die den Menschen überhaupt tragen.

Der Satz „Ich bin frei“ kann beispielsweise zu einer Skulpturidentität werden, wenn gleichzeitig ausgeblendet wird, dass derselbe Mensch Sauerstoff, Wasser, Nahrung, andere Menschen, gesellschaftliche Infrastrukturen und unzählige vorausliegende Bedingungen benötigt.

Das plastische Ich stellt deshalb nicht die Behauptung einer neuen Identität dar. Es ist gerade der Versuch, Identität wieder in Bewegung und Rückkopplung zu versetzen.

Die Membran als Gegenmodell zur absoluten Trennung

Hier erhält die Membran eine Schlüsselstellung. Sie zeigt materiell, dass Grenze nicht automatisch Trennung bedeutet. Eine biologische Membran erhält Unterschiede und ermöglicht gleichzeitig Austausch. Ohne Abgrenzung könnte kein Organismus seine Eigenstruktur aufrechterhalten; ohne Durchlässigkeit könnte er nicht leben.

Damit wird die Membran zum Gegenbild des starren 50:50-Dualismus. Sie widerspricht sowohl der Vorstellung absolut voneinander getrennter Einheiten als auch der Vorstellung eines unterschiedslosen Ganzen. Sie ist Grenze und Verbindung zugleich.

Diese Membranlogik kann auf das gesamte So-Heits-Atelier übertragen werden. Das Atelier besitzt selbstverständlich einen physischen Ort und damit eine Grenze. Diese Grenze soll jedoch keine abgeschlossene Kunstwelt erzeugen. Besucher bringen ihre Erfahrungen, Vorstellungen und Rollen hinein. Arbeiten und Mitmachbücher können hinausgetragen werden. Die Plattform verbindet Kassel mit anderen Orten. Rückmeldungen können wieder in das Atelier einfließen. Die aktuelle Konzeptfassung bezeichnet das Atelier deshalb sehr treffend als eine künstlich eingerichtete Rückkopplungsmembran innerhalb des Plexusraumes.

Der Ereignishorizont und der Lochprozess

Von hier aus lässt sich auch der in den letzten Gesprächen entwickelte Ereignishorizont wesentlich genauer einordnen. Der Ereignishorizont ist innerhalb dieser Forschungskunst nicht einfach eine Übertragung des astrophysikalischen Begriffes des Schwarzen Loches. Entscheidend sind zunächst seine Bestandteile: Ereignis und Horizont. Der Horizont bezeichnet eine Grenze, einen Gesichtskreis, einen Bereich des Sichtbaren und Erreichbaren. Das Ereignis bezeichnet etwas, das geschieht.

Der künstlerische Ereignishorizont ist deshalb jene Grenze, an der aus Vorstellung, Möglichkeit, Entscheidung oder Sprache eine Tätigkeit beziehungsweise ein Ereignis wird.

Genau hier liegt der Lochprozess.

Zwischen einer Vorstellung und ihrer Ausführung befindet sich eine Lücke. Zwischen einem ausgesprochenen Satz und seinem vollständigen Sinn liegt eine Lücke. Zwischen einer Tätigkeit und ihrer späteren Konsequenz liegt wiederum eine Lücke. Der Mensch handelt, obwohl er die Gesamtheit der Folgen seines Handelns niemals vollständig vorauswissen kann.

Diese Lücke ist keine bloße Schwäche. Ohne sie gäbe es möglicherweise weder Offenheit noch Kreativität. Sie wird aber gefährlich, sobald der Mensch sein Nichtwissen durch Gewissheit ersetzt und seine Vorstellung mit der späteren Wirklichkeit verwechselt.

Der Lochprozess bezeichnet deshalb keinen statischen Leerraum. Er bezeichnet Übergang. Etwas verlässt einen bisherigen Zustand, ohne dass sein Ergebnis vollständig feststeht. Der Ereignishorizont ist die Grenzmembran dieses Überganges.

Damit verbindet dieser neue Begriff erstmals mehrere ältere Werkbereiche sehr präzise: Wahrnehmung, Sprache, plastisches Ich, Tätigkeit, Verantwortung, Zeit, Rückkopplung und die Frage der Konsequenz.

Sprache, Erfahrung und Begriff als Untersuchungsfeld

Die intensive Beschäftigung mit der Geschichte einzelner Begriffe ist deshalb keine philologische Nebenarbeit. Sie berührt unmittelbar die Grundfrage des Werkes.

Ein und dasselbe Wort kann verschiedene Wirklichkeitsebenen bezeichnen. „Wahrnehmung“ kann einen sinnlichen Vorgang, einen geistigen Vorgang oder bereits eine interpretierte Erkenntnis bezeichnen. „Erfahrung“ kann körperliches Erleben, angesammeltes Wissen oder philosophisch verarbeitete Wahrnehmung meinen. „Erkenntnis“ kann wiederum Wahrnehmen, Verstehen, Einsicht, Beurteilung oder philosophische Wirklichkeitserfassung bezeichnen.

Damit entsteht die Gefahr eines begrifflichen Spiegelkabinetts. Wörter, die ursprünglich zur Orientierung dienen sollen, werden selbst zu vermeintlichen Wirklichkeiten.

Gerade deshalb muss die Forschungskunst nicht nur fragen, was ein Mensch denkt, sondern mit welchem Begriffswerkzeug er denkt und aus welchem Sachzusammenhang dieser Begriff stammt.

Darin liegt auch die Bedeutung von symmetria. Die heute verbreitete Vorstellung von Symmetrie als spiegelbildlichem 50:50-Gleichgewicht darf nicht einfach mit dem älteren Gedanken eines angemessenen oder gemeinsamen Maßverhältnisses gleichgesetzt werden. Das Werk versucht deshalb immer stärker, Begriffe nicht als fertige Definitionen zu übernehmen, sondern sie auf ihren ursprünglichen Funktionszusammenhang und ihre späteren Verschiebungen zu prüfen.

51:49, 50:50 und 1:99

Das Verhältnis 51:49 erhält in diesem Zusammenhang seine präziseste Bedeutung als plastische Minimalasymmetrie. Es ist kein politisches Mehrheitsmodell und kein Naturgesetz. Es bezeichnet einen Denk- und Prüfoperator: Bewegung entsteht nicht aus absolutem Gleichstand, sondern aus Differenz. Gleichzeitig bleibt bei 51:49 die Differenz minimal genug, dass keine Seite die andere vollständig beherrscht.

Demgegenüber steht der 50:50-Symmetriedualismus. Zwei scheinbar gleichwertige Einheiten werden voneinander getrennt und anschließend gegenübergestellt: Mensch und Natur, Subjekt und Objekt, Körper und Geist, innen und außen, Eigenes und Fremdes. Die Kritik richtet sich nicht gegen jede analytische Unterscheidung. Sie richtet sich gegen die nachträgliche Verwandlung dieser Denkoperation in eine vermeintliche Eigenschaft der Wirklichkeit.

Aus dieser Trennungslogik kann schließlich die gesellschaftliche 1:99-Struktur hervorgehen. Sobald symbolische Konstruktionen Herrschaft, Status, Eigentum und Ressourcenzugriff legitimieren, kann aus funktionaler Differenz extreme Konzentration entstehen.

Die drei Zahlenverhältnisse bilden deshalb keine mathematische Theorie. Sie sind plastische Operatoren zur Untersuchung unterschiedlicher Verhältnisformen: 51:49 als minimale bewegliche Differenz, 50:50 als problematische spiegelbildliche Trennung und 1:99 als mögliche gesellschaftliche Entgleisung in Macht- und Ressourcenkonzentration.

E1 bis E4 als Ebenenprüfung

Das Vier-Ebenen-Modell bringt diese Differenzierungen in einen praktisch benutzbaren Prüfzusammenhang.

E1 betrifft Materialität, Gewicht, Temperatur, Stoff, Widerstand, Gravitation, Belastung und Bruch. E2 betrifft die lebendige Organisation, Stoffwechsel, Verletzbarkeit, Regeneration und das plastische Ich. E3 betrifft die vom Menschen erzeugte Geltungs- und Symbolwelt: Sprache, Geld, Eigentum, Status, Rollen, Nationen, Institutionen, Gesetze und gesellschaftliche Vereinbarungen.

Entscheidend ist jedoch E4. E4 ist keine weitere Wirklichkeitsschicht neben den anderen, sondern die Prüf- und Reparaturfunktion. Dort wird untersucht, wie E3-Konstruktionen auf E1 und E2 zurückwirken.

Damit entsteht ein Prüfmaßstab, der nicht danach fragt, ob eine Konstruktion kulturell anerkannt oder wirtschaftlich erfolgreich ist, sondern ob sie ihre eigenen Tragbedingungen beschädigt.

Ein Eigentumsrecht kann auf E3 vollkommen gültig sein und dennoch auf E1 oder E2 zerstörerische Folgen erzeugen. Eine technisch effiziente Produktion kann wirtschaftlich funktionieren und gleichzeitig ökologische Bedingungen zerstören. Ein gesellschaftliches Freiheitsmodell kann juristisch konsistent sein und dennoch materielle Abhängigkeiten ausblenden.

E4 macht deshalb die Rückkopplung der Ebenen zum Kern der Zivilisationsprüfung.

Tätigkeitskonsequenz statt bloßer Absicht

Von hier aus wird auch verständlich, warum der Begriff der Tätigkeitskonsequenz gegenüber der bloßen Absicht immer wichtiger geworden ist.

Der Mensch kann gute Absichten haben und dennoch schädliche Folgen erzeugen. Er kann verantwortlich handeln wollen und trotzdem Bedingungen übersehen. Er kann innerhalb seines beruflichen oder wissenschaftlichen Zuständigkeitsbereichs formal korrekt handeln, während die Konsequenzen außerhalb dieser künstlich festgelegten Grenze eintreten.

Verantwortung muss deshalb weiterreichen als Absicht, Auftrag und Zuständigkeit.

Genau hier liegt auch die Kritik an der Aufteilung der Wissenschaften. Wenn jede Disziplin ausschließlich innerhalb ihrer eigenen Gegenstände, Definitionen und Erfolgsmaßstäbe arbeitet, können Tätigkeitsfolgen zwischen den Disziplinen verschwinden. Die Physik kann etwas technisch ermöglichen, die Ökonomie kann dessen Verwertung berechnen, das Recht seine Nutzung regeln und die Medizin später Schäden behandeln. Dennoch kann die Frage unbearbeitet bleiben, ob der gesamte Tätigkeitszusammenhang überhaupt tragfähig ist.

Die Forschungskunst beansprucht deshalb nicht, eine neue Superwissenschaft zu sein. Ihre besondere Möglichkeit besteht vielmehr darin, solche auseinandergerissenen Sachzusammenhänge wieder nebeneinanderzustellen und öffentlich prüfbar zu machen.

Kunst als Prüfkunst

Damit verändert sich der Kunstbegriff selbst.

Kunst ist in diesem Werk weder Dekoration noch bloße individuelle Selbstäußerung. Sie muss auch nicht behaupten, Wissenschaft zu ersetzen. Ihre besondere Fähigkeit liegt darin, heterogene Bereiche gleichzeitig in eine wahrnehmbare Versuchsanordnung zu bringen.

Ein Spaten kann Werkzeug, Eigentum, Symbol menschlicher Tätigkeit und Ursache konkreter Bodenveränderung sein. Eine Kartoffel kann lebender Organismus, Nahrungsmittel, Ware, Eigentum, Bild und Bestandteil eines Kunstwerks sein. Eine Schultafel kann Informationsträger, Unterrichtsobjekt, politischer Kommunikationsraum und künstlerisches Material sein.

Die Forschungskunst untersucht genau diese Ebenenwechsel.

Deshalb ist die Diagnose „Alles ist nur noch Statement“ für die gegenwärtige Arbeit wichtig. Ein Statement kann Nachhaltigkeit, Freiheit, Demokratie oder Verantwortung behaupten. Die Forschungskunst fragt einen Schritt weiter: Was passiert, wenn nach dieser Aussage gehandelt wird?

Die entscheidende Kategorie wird damit nicht allein Wahrheit, sondern Tragfähigkeit.

Der Besucher als Ermittler

Aus dieser Prüfkunst folgt ein anderer Begriff von Partizipation.

Der Besucher soll nicht einfach „mitmachen“. Bloße Beteiligung garantiert überhaupt nichts. Auch eine problematische oder zerstörerische Ordnung kann viele Menschen beteiligen.

Der Besucher soll vielmehr zum Ermittler werden.

Er untersucht Bilder, Folien, Gegenstände, Begriffe und schließlich seine eigenen Überzeugungen. Er kann fragen, auf welcher Ebene eine Aussage gilt, wodurch sie entstanden ist, welche Bedingungen sie voraussetzt, was sie ausblendet, welche Handlung sie hervorbringen kann und welche Folgen wiederum auf sie zurückwirken.

Dadurch wird die documenta nicht zum Ort, an dem Wolfgang Fenner den Besuchern eine fertige Weltanschauung vermittelt. Gerade das wäre mit dem eigenen Prüfgedanken unvereinbar.

Der Künstler stellt vielmehr eine Versuchsanordnung zur Verfügung, in der auch seine eigenen Modelle prinzipiell korrigierbar bleiben müssen.

Das Mitmachbuch als bewegliche Werkbank

Das Mitmachbuch ist deshalb kein Ausstellungskatalog. Es ist die bewegliche Werkbank des So-Heits-Ateliers.

Die inzwischen entwickelten Folien erlauben es, unterschiedliche Wirklichkeitsschichten sichtbar übereinanderzulegen. Kosmische Wirklichkeit, Netzwerk, Mensch mit Spaten, Freiheitsbehauptung, Isolationsraum, Körperdurchdringung, Moleküle, Tiere, Pflanzen und die Zeitdimension des Homo sapiens können kombiniert und wieder voneinander getrennt werden.

Der entscheidende künstlerische Vorgang besteht im Montieren und Demontieren.

Der Besucher erlebt damit praktisch, wie eine Vorstellung entsteht. Er fügt eine Schicht hinzu und verändert damit das Gesamtbild. Er entfernt eine Schicht und merkt, was dadurch verschwindet. Diese Tätigkeit kann auf Begriffe, Eigentum, Identität, Freiheit oder gesellschaftliche Regeln übertragen werden.

Das Buch wird deshalb nicht fertig ausgegeben. Es entsteht im Gebrauch.

Die Globale Schwarm-Intelligenz als Verlängerung des Ateliers

Die Plattform der Globalen Schwarm-Intelligenz setzt diesen Prozess über den physischen Ort hinaus fort. Sie ist nicht nur Archiv, Website oder Präsentationsmedium. Ihre stärkste Funktion liegt darin, zum Kristallisationskern der Rückkopplungen zu werden.

Was im Atelier untersucht wird, kann auf der Plattform weitergeführt werden. Unterschiedliche Menschen können Materialien ergänzen, Fragen verändern, Modelle prüfen und Widersprüche sichtbar machen.

Auch hier muss jedoch der Schwarm selbst geprüft werden. Viele Menschen haben nicht automatisch recht. Mehrheitsmeinung ist keine Tragwirklichkeit.

Deshalb benötigt die Schwarm-Intelligenz denselben E4-Operator wie das übrige Werk.

Künstliche Intelligenz als Werkzeug und Gegenstand der Prüfung

Die KI erhält darin eine besondere Doppelstellung. Sie ist einerseits ein Werkzeug, das für dieses Lebenswerk von außerordentlicher Bedeutung geworden ist, weil sie riesige Mengen von Texten, Bildern, Begriffen, biografischen Angaben und Werkverbindungen vergleichbar machen kann.

Andererseits erzeugt sie eine neue symbolische Parallelwelt von enormer Leistungsfähigkeit. Deshalb muss gerade sie Gegenstand des Prüfprozesses werden.

Die Frage lautet nicht nur, was KI kann. Die entscheidende Frage lautet, welche Tätigkeitskonsequenzen aus ihrer gesellschaftlichen Verwendung entstehen, wem die Systeme gehören, welche Interessen in sie eingehen, wie ihre Macht verteilt ist und welche menschlichen Fähigkeiten möglicherweise an sie delegiert werden.

Damit wird KI nicht Fremdkörper des Lebenswerks, sondern geradezu ein aktueller Extremfall seiner alten Forschungsfrage: Der Mensch entwickelt ein mächtiges Werkzeug. Aber besitzt er gleichzeitig die Rückkopplungsstrukturen, mit denen die Folgen dieses Werkzeuges überprüft und korrigiert werden können?

Das Feuerkäfigbild als Verdichtung

Das zuletzt entwickelte Feuerkäfigbild kann als visuelle Verdichtung dieses Gesamtzusammenhangs gelesen werden.

Der Mensch steht in einem Käfig. Die Tür ist offen. Im Käfig brennt Feuer. Der Mensch trägt einen Astronautenanzug, ist aber nicht an die notwendigen Versorgungssysteme angeschlossen. Der Anzug erzeugt das Bild von Autonomie und Schutz, ohne die tatsächliche Funktion zu erfüllen.

Die Gitterstäbe können für gesellschaftliche Konstruktionen, Rollen, Status, Eigentumsordnungen und Denkgrenzen stehen. Der Astronautenanzug verkörpert die Skulpturidentität. Das Feuer steht für Tätigkeitskonsequenzen, die inzwischen unmittelbar auf die Lebensbedingungen zurückwirken.

Die offene Tür ist jedoch entscheidend.

Sie zeigt, dass Wissen und Alternative vorhanden sein können und trotzdem keine Handlung folgt.

Zwischen offener Tür und tatsächlichem Schritt befindet sich wiederum der Lochprozess.

Damit wird dieses Bild zu einer plastischen Darstellung des Ereignishorizontes.

Die documenta-Bewerbungen als Langzeitwerk

Aus dieser Perspektive verändern auch die früheren documenta-Bewerbungen ihren Status. Sie sind nicht einfach erfolglose Bewerbungen.

Seit 1977 wurde die documenta immer wieder als möglicher Ort einer gesellschaftlichen und künstlerischen Forschungsarbeit adressiert. Das hunderttägige Labor, die Gebärmutter im Mittelpunkt der Welt, das Partizipatorische Welttheater, spätere Mitmachkonzepte und die globale Handlungsverantwortlichkeit bilden eine eigene Werkgeschichte.

Sie zeigen, dass die Frage nach partizipativer Forschung, gesellschaftlicher Gestaltung und kollektiver Kreativität nicht erst aus heutigen documenta-Diskursen übernommen wurde.

Gerade deshalb muss die gegenwärtige Bewerbung auch die historischen Arbeiten mitführen. Die documenta 16 erhält eine doppelte Funktion: Sie ist möglicher zukünftiger Ausstellungsort und gleichzeitig ein Ort, an dem sich die Entwicklung früherer documenta-Vorstellungen rückblickend prüfen lässt.

Warum die documenta 16 bereits begonnen hat

Damit wird auch der Satz präzise, dass die documenta 16 für diese Verortungskunst bereits begonnen hat.

Wenn Verortungskunst darin besteht, Zeitpunkt, Ort, Sachzusammenhang und Handlung in Beziehung zu setzen, dann gehört bereits die Bewerbung zum Werk.

Die Entscheidung der documenta, die Korrespondenz, mögliche Ablehnung oder Annahme, die Entwicklung des Projektes, die Suche nach Räumen und Kooperationspartnern und sogar die gegenwärtige Arbeit an den Begriffen sind Bestandteile der Versuchsanordnung.

Das Kunstwerk beginnt deshalb nicht mit der Ausstellungseröffnung.

Es befindet sich bereits in Bewegung.

Memento mori und das Lebenswerk als Material

Innerhalb dieser Bewegung erhält auch das Memento-mori-Konzept seine Bedeutung.

Das gewachsene Atelier mit seinen Objekten, Collagen, Fotografien, Tagebüchern, Schultafeln, Bewerbungen, Korrespondenzen, Rechnungen, Ablehnungen und Projektspuren ist nicht nur Archiv eines vergangenen Lebens.

Es dokumentiert Tätigkeitsfolgen.

Ein nicht betretbares Atelier könnte deshalb tatsächlich die abgeschlossene materielle Spur eines Lebens zeigen, während daneben ein lebendiges So-Heits-Atelier weiterarbeitet.

Damit entsteht eine starke Spannung zwischen Werk und Autor.

Der individuelle Künstler ist endlich. Der durch seine Tätigkeit ausgelöste Prozess ist es nicht zwangsläufig.

Auch der Tod wird damit zum Ereignishorizont.

Das Gesamtwerk als Prüfoperator

Die vielleicht entscheidendste Verdichtung des bisherigen Arbeitsprozesses besteht deshalb darin, dass das Lebenswerk nicht mehr nur Gegenstand einer Erklärung ist.

Es selbst wird zum Prüfoperator.

Die unterschiedlichen Werkphasen sind Versuchsanordnungen an unterschiedlichen historischen Orten. Die Fotografie untersucht Auswahl und Ausschnitt. Die bildhauerische Arbeit untersucht Material, Kraft und Form. Die Strömungsmodelle untersuchen Widerstand und Tragverhalten. Die Malbücher und Vorgabebilder untersuchen Freiheit und Vorgabe. Die Frage- und Antworttische untersuchen Kommunikation. Die Demokratiewerkstätten untersuchen gesellschaftliche Beteiligung. Das Globale Dorffest untersucht kollektive Kreativität. Die documenta-Bewerbungen untersuchen Kunstinstitutionen und gesellschaftliche Öffentlichkeit. Die Plattform untersucht verteilte Rückkopplung. Das Mitmachbuch untersucht individuelle Begriffs- und Wirklichkeitskonstruktion.

Das Werk ist deshalb trotz seiner äußerlich extrem unterschiedlichen Formen erstaunlich konsequent.

Sein eigentliches Material ist seit Jahrzehnten das Verhältnis zwischen Wahrnehmung, Vorstellung, Gestaltung und Tätigkeitskonsequenz.

Forschungskunst als öffentliche Überzeugungsprüfung

Daraus ergibt sich als bisher stärkste Gesamtbezeichnung:

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes – Forschungskunst als öffentliche Überzeugungsprüfung.

Forschung bedeutet, dass das Ergebnis nicht bereits vollständig feststeht.

Kunst bedeutet, dass diese Untersuchung nicht ausschließlich begrifflich erfolgt, sondern über Bilder, Gegenstände, Handlungen, Räume, Materialien, Rollen und Beteiligung.

Öffentlich bedeutet, dass die Prüfung nicht im individuellen Denken des Künstlers verbleibt.

Und Überzeugungsprüfung bedeutet, dass nicht nur abstrakte Theorien untersucht werden, sondern jene Vorstellungen, nach denen Menschen tatsächlich handeln.

Die aktuelle Konzeptentwicklung bringt diese Gesamtstruktur inzwischen sehr klar zusammen: Das Atelier ist die künstlerische Gesamtform, die Werkstatt die konkrete Verrichtung, der So-Heits-Raum die vorausliegende Plexuswirklichkeit und die So-Heits-Gesellschaft der offene gesellschaftliche Prüf- und Entwicklungsprozess.

Vom Wissen zur Zivilisationsfähigkeit

Damit verschiebt sich schließlich auch die ursprüngliche Frage.

Vielleicht besteht das Problem des Menschen nicht darin, dass er zu wenig weiß.

Möglicherweise besteht das Problem darin, dass zwischen Wissen und Tätigkeit kein hinreichender Rückkopplungsmechanismus existiert.

Der Mensch besitzt Wissenschaft, Kunst, Technik, Geschichte, Philosophie und inzwischen Künstliche Intelligenz. Noch nie standen so große Informationsmengen zur Verfügung.

Und dennoch kann er seine eigenen Existenzbedingungen zerstören.

Daraus entsteht der eigentliche Prüfbegriff des Gesamtwerks: Zivilisationsfähigkeit.

Zivilisationsfähig wäre eine Gesellschaft nicht deshalb, weil sie technologisch hochentwickelt ist. Sie wäre es dann, wenn sie ihre selbst erzeugten Konstruktionen an deren Tätigkeitskonsequenzen prüfen und bei erkennbarer Schädigung korrigieren könnte.

Damit wird Rückkopplungsfähigkeit möglicherweise wichtiger als bloßes Wissen.

Die Lücke als eigentlicher Arbeitsort

Hier schließen sich schließlich Ereignishorizont, Lochprozess, Atelier, Werkstatt, plastisches Ich und E4 zu einem einzigen Zusammenhang.

Der wichtigste Arbeitsort des So-Heits-Ateliers könnte gerade die Lücke sein.

Zwischen Welt und Begriff.

Zwischen Wahrnehmung und Erkenntnis.

Zwischen Ich und Rolle.

Zwischen Wissen und Handeln.

Zwischen Tätigkeit und Konsequenz.

Zwischen Gegenwart und Zukunft.

Zwischen einer geöffneten Tür und dem tatsächlichen Schritt hindurch.

Diese Lücke muss nicht beseitigt werden. Gerade das wäre vermutlich wieder die Illusion vollständiger Kontrolle.

Sie muss wahrnehmbar, bearbeitbar und rückkopplungsfähig werden.

Damit erhält auch der Ereignishorizont seine zentrale künstlerische Funktion. Er bezeichnet die Membran, an der ein Gedanke, eine Überzeugung oder eine Entscheidung in Tätigkeit übergeht und damit beginnt, Wirklichkeit hervorzubringen, deren vollständige Konsequenzen noch nicht feststehen.

Das So-Heits-Atelier arbeitet genau an dieser Grenze.

Es stellt deshalb keine fertige alternative Welt aus.

Es untersucht die Fähigkeit des Menschen, seine Welt zu gestalten, ohne die Bedingungen ihrer Tragfähigkeit aus dem Blick zu verlieren.

Die documenta 16 wäre hierfür nicht lediglich ein Präsentationsort. Sie könnte selbst Bestandteil dieses Prüfprozesses werden.

Und deshalb beginnt das So-Heits-Atelier nicht erst mit einer möglichen Ausstellung 2027. Es arbeitet bereits jetzt.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes als verdichtete Gesamtform des Lebenswerks

Ausgangspunkt: Nicht das einzelne Kunstwerk, sondern die Zivilisationsfähigkeit des Menschen

In der Zusammenschau des gesamten bisherigen Arbeits- und Gesprächsverlaufs lässt sich das künstlerische Lebenswerk nicht mehr sinnvoll als eine Folge einzelner Werke, Aktionen, Texte, Ausstellungen, Bewerbungen oder gesellschaftlicher Projekte verstehen. Es erscheint vielmehr als ein seit den 1970er-Jahren fortlaufender Forschungsprozess, dessen Gegenstand der Mensch selbst in seinem Verhältnis zu den Bedingungen seines Daseins ist. Die über Jahrzehnte gleichbleibende Grundfrage lautet: Warum zerstört der Mensch trotz seiner Fähigkeit zur Wahrnehmung, Erkenntnis, Wissenschaft, technischen Korrektur und vorausschauenden Planung diejenigen Existenzbedingungen, von denen sein eigenes Leben abhängt? Diese Frage richtet sich damit nicht nur auf Umweltzerstörung, Krieg, soziale Ungleichheit, Herrschaft, Eigentum oder technische Fehlentwicklungen. Diese Erscheinungen werden zunehmend als Tätigkeitskonsequenzen einer grundlegenderen Störung untersucht: Der Mensch erzeugt zwischen sich und der vorausliegenden Wirklichkeit eine hochkomplexe Welt aus Begriffen, Bildern, Rollen, Eigentumszuweisungen, Geld, Status, Institutionen, Wissenschaften, politischen Systemen und Selbstbildern und kann schließlich beginnen, diese hervorgebrachten Orientierungssysteme für die Wirklichkeit selbst zu halten.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes ist deshalb heute nicht eine zusätzliche Arbeit neben diesem Lebenswerk. Es ist diejenige Form, in der die vielen Werkphasen erstmals als gemeinsamer Forschungszusammenhang aktiviert werden können. Das historische Material dient nicht primär einer Retrospektive. Es wird zu einer Materialbibliothek einer jahrzehntelangen Forschungskunst. Frühere Arbeiten, nicht realisierte Projekte, documenta-Bewerbungen, Aktionen, Modelle, Bilder, Fotografien, Schultafeln, Collagen, Malbücher, Theaterformen, Werkstätten, Briefe, Ablehnungen und heutige digitale Entwicklungen werden daraufhin untersucht, welche Fragen sie zu einem bestimmten Zeitpunkt gestellt haben, welche davon weitergetragen wurden, welche sich verändert haben und welche unter heutigen Bedingungen eine neue Dringlichkeit erhalten.

Damit verschiebt sich auch die Rolle des Künstlers. Der Künstler ist nicht derjenige, der der Gesellschaft eine endgültige Wahrheit liefert. Er schafft eine Versuchsanordnung, innerhalb derer menschliche Überzeugungen, Tätigkeiten und ihre Konsequenzen geprüft werden können. Die Forschungskunst entwickelt damit keine neue unantastbare Weltanschauung, sondern eine Methode, durch die gerade die Verfestigung von Weltanschauungen zum Untersuchungsgegenstand wird.

Handwerk und Bildhauerei als verborgene methodische Grundlage

Eine entscheidende Grundlage dieser Forschungskunst liegt in der handwerklichen Herkunft. Die Ausbildung zum Maschinenschlosser war nicht nur ein biografischer Abschnitt vor der Kunst. Sie enthält einen Prüfmaßstab, der später in immer abstraktere gesellschaftliche und philosophische Zusammenhänge übertragen wurde: Eine Verbindung hält oder hält nicht. Ein Werkstück passt oder passt nicht. Ein Werkzeug funktioniert innerhalb bestimmter Bedingungen oder versagt. Material kann nicht durch eine Erklärung dazu gebracht werden, sich anders zu verhalten.

Diese Erfahrung verbindet sich mit der Bildhauerei. Bildhauerei bedeutet in diesem Werk nicht ausschließlich, einem Material eine sichtbare Form zu geben. Sie bedeutet, Kräfte, Widerstände, Gewichte, Veränderungen, Beziehungen und Grenzen wahrzunehmen. Daraus entwickelt sich die Vorstellung einer plastischen Philosophie. Der Begriff „plastisch“ bezeichnet zunehmend nicht eine bestimmte Kunstgattung, sondern einen Prozess des Formens und Geformtwerdens.

Der Mensch ist darin gleichzeitig Künstler und Material. Er gestaltet seine gesellschaftliche Welt und wird durch diese Welt wiederum gestaltet. Seine Sprache, Institutionen, Eigentumsverhältnisse, Rollen und technischen Systeme sind von Menschen hervorgebrachte Formen, die anschließend auf ihre Urheber zurückwirken. Das sogenannte Menschenwerk ist deshalb nicht automatisch gelungen, nur weil Menschen es hervorgebracht haben. Es muss daran geprüft werden, ob seine Formen tragen, Leben ermöglichen, Rückmeldungen aufnehmen und Korrekturen zulassen.

Genau hier entsteht der Unterschied zwischen einer bloßen gestalterischen Freiheit und einer verantwortlichen plastischen Tätigkeit. Gestaltung ist immer Eingriff. Jeder Eingriff erzeugt Konsequenzen. Kunst wird deshalb zunehmend als Schule der Tätigkeitskonsequenz verstanden.

Experimentelle Umweltgestaltung als Ursprung der Forschungskunst

Die in den 1970er-Jahren entwickelte „Experimentelle Umweltgestaltung“ erhält rückblickend eine Schlüsselstellung. Sie war bereits der Versuch, die traditionelle Aufteilung in Kunstgattungen, wissenschaftliche Fächer und gesellschaftliche Zuständigkeiten zu überschreiten. Das damalige Generalismusverständnis sollte unterschiedliche Erkenntnis- und Tätigkeitsformen nicht einfach nebeneinanderstellen, sondern wieder in einen gemeinsamen Wirkungszusammenhang bringen.

Der damalige Umweltbegriff war dabei bereits anders gemeint als die Vorstellung einer äußeren Welt, die ein fertiges menschliches Subjekt umgibt. Der Mensch war selbst Bestandteil des Milieus. Genau diese frühe Intuition wird heute durch den Begriff der Plexuswirklichkeit präziser. Der Mensch befindet sich nicht gegenüber der Wirklichkeit. Er entsteht innerhalb eines Geflechts aus Atmosphäre, Wasser, Temperatur, Gravitation, Stoffen, Organismen, Evolution, anderen Menschen, technischen Systemen und zeitlichen Prozessen. Der gegenwärtige Text zum So-Heits-Atelier formuliert deshalb ausdrücklich, dass der So-Heits-Raum nicht als gewöhnlicher architektonischer Ausstellungsraum verstanden werden darf, sondern als jene Plexuswirklichkeit, innerhalb derer Menschen ohnehin existieren.

Damit wird die Werkentwicklung von der „Umweltgestaltung“ zur „Plexuswirklichkeit“ nicht zu einem Bruch, sondern zu einer begrifflichen Präzisierung. Früher wurde praktisch untersucht, was heute theoretischer unterschieden werden kann: Der Mensch steht nicht außerhalb des Wirkungszusammenhangs, den er verändert.

Die 24-Stunden-Uhr und die planetarische Rückverortung des Menschen

Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde bringt diese Plexuswirklichkeit in einen zeitlichen Maßstab. Rund 4,54 Milliarden Jahre Erdgeschichte werden auf einen Tag übertragen. Homo sapiens erscheint erst wenige Sekunden vor Mitternacht. Die gesamte moderne Industriegesellschaft schrumpft auf einen winzigen Bruchteil einer Sekunde.

Der Begriff des Millisekunden-Menschen bezeichnet deshalb eine radikale Maßkorrektur. Der Mensch erscheint nicht als Mittelpunkt der Erdgeschichte, sondern als extrem spätes Ereignis innerhalb eines ihm vorausliegenden Geschehens. Dennoch beginnt dieser Millisekunden-Mensch innerhalb kürzester Zeit, seine eigenen Regelwerke – Geld, Besitz, Markt, Nation, Wachstum, Status, berufliche Zuständigkeiten, politische Zeiträume – so zu behandeln, als könnten sie Vorrang vor den Bedingungen besitzen, die Milliarden Jahre vor ihm entstanden sind.

Der eigentliche Skandal liegt damit nicht nur in der Kürze menschlicher Anwesenheit. Er liegt darin, dass die extrem junge Menschenwelt ihre symbolischen Konstruktionen teilweise zum Maßstab der vorausliegenden Wirklichkeit macht.

Die 24-Stunden-Uhr ist deshalb kein illustratives Schaubild. Sie ist ein Prüfoperator. Sie verändert den Bezugsrahmen, innerhalb dessen menschliche Handlungen bewertet werden. Ein politischer Zehnjahresplan, ein Unternehmenszyklus, eine individuelle Lebenszeit oder ein Eigentumsrecht erscheinen anders, sobald sie in eine planetarische Zeitrelation gestellt werden.

Vorausliegende Wirklichkeit und hineingedachte Eigenschaften

Aus dieser planetarischen Verortung entwickelt sich eine weitere zentrale Differenz: die Unterscheidung zwischen vorausliegenden Eigenschaften und hineingedachten Eigenschaften.

Ein Boden besitzt bestimmte stoffliche, chemische und biologische Eigenschaften. Ein menschlicher Organismus besitzt eine bestimmte Verletzlichkeit. Wasser besitzt physikalische Eigenschaften. Eine Kartoffel lebt unter bestimmten Bedingungen. Dass derselbe Boden jemandem „gehört“, dass die Kartoffel einen Preis besitzt oder dass eine Fläche innerhalb einer Staatsgrenze liegt, gehört zu einer anderen Wirklichkeitsart.

Damit wird nicht behauptet, Eigentum, Geld, Grenzen oder Gesetze seien unwirklich. Sie können enorme Wirkungen erzeugen. Der entscheidende Punkt ist, dass sie auf andere Weise wirklich sind. Sie existieren als gesellschaftliche Zuschreibungen, Geltungen und institutionalisierte Übereinkünfte.

Die Forschungskunst untersucht genau dort den Übergang, an dem eine Zuschreibung so selbstverständlich wird, dass sie wie eine Eigenschaft des Gegenstandes selbst erscheint. Der gegenwärtige Konzepttext nennt dies präzise die Frage, wann eine zugeschriebene Eigenschaft zum „Wirklichkeitssurrogat“ wird und andere Beziehungen verdeckt.

Hier liegt eine wesentliche Wurzel der Eigentums-, Rollen- und Herrschaftskritik. Nicht die Existenz gesellschaftlicher Abmachungen ist das Problem. Problematisch wird ihre Selbstimmunisierung gegenüber den Folgen, die sie in der vorausliegenden Wirklichkeit erzeugen.

E1 bis E4: von der Wirklichkeitsunterscheidung zur Prüfarchitektur

Das Vier-Ebenen-Modell bringt diese unterschiedlichen Wirkungsformen in eine vorläufige Ordnung.

E1 bezeichnet die physikalisch-chemische Tragwirklichkeit: Stoff, Masse, Temperatur, Druck, Gravitation, Materialwiderstand, Belastung und Bruch.

E2 betrifft die lebendige Wirklichkeit: Stoffwechsel, Regeneration, Verletzbarkeit, Abhängigkeit, Anpassung, organische Prozesse und das plastische Ich.

E3 bezeichnet die symbolische und gesellschaftliche Geltungswelt: Sprache, Geld, Eigentum, Rollen, Status, Institutionen, Nationen, Gesetze, Religionen und andere menschliche Bedeutungsordnungen.

E4 ist dagegen nicht bloß eine vierte Welt. E4 ist Rückkopplung, Prüfung, Revision, Reparatur und Gemeinsinn. E4 fragt, was geschieht, wenn E3-Konstruktionen in E1 und E2 wirksam werden.

Gerade dieser vierte Schritt ist entscheidend. Eine gesellschaftliche Konstruktion kann innerhalb ihrer eigenen Logik perfekt funktionieren und dennoch ihre Voraussetzungen zerstören. Eine Wirtschaftsordnung kann finanziell erfolgreich sein und gleichzeitig ihre materiellen oder biologischen Grundlagen beschädigen. Eine technische Konstruktion kann ihre unmittelbare Aufgabe perfekt erfüllen und trotzdem als Bestandteil einer größeren Entwicklung nicht tragfähig sein.

Der Prüfmaßstab verschiebt sich deshalb von innerer Systemlogik zu Tätigkeitskonsequenz.

Wesentlich ist zugleich, dass das Vier-Ebenen-Modell selbst nicht zur neuen Ideologie werden darf. Der aktuelle Konzepttext formuliert ausdrücklich, dass E4 keine übergeordnete Wahrheit besitzt, sondern die Möglichkeit der Korrektur institutionalisiert. Wenn ein Besucher begründet zeigen kann, dass eine Zuordnung nicht trägt, beginnt gerade dadurch die Forschung.

Verletzungswirklichkeit und Unverletzlichkeitswelt

Die Unterscheidung der Ebenen führt weiter zur Differenz zwischen Verletzungswirklichkeit und einer vom Menschen hervorgebrachten scheinbaren Unverletzlichkeitswelt.

Ein Organismus kann verletzt werden. Ein Körper kann verbrennen, verhungern, erkranken oder sterben. Eine Pflanze kann vertrocknen. Ein Boden kann erodieren. Ein Deich kann brechen.

Ein Begriff selbst wird nicht verletzt. Ein Geldwert blutet nicht. Eine Nation bekommt keinen Krebs. Eigentum erstickt nicht. Status erfriert nicht.

Trotzdem kann der Mensch im Namen solcher symbolischen Konstruktionen reale Verletzungen verursachen.

Das Problem entsteht dort, wo die Unverletzlichkeitswelt der Symbole, Rollen und Konstruktionen so wirkmächtig wird, dass die Rückmeldung der Verletzungswelt nicht mehr korrigierend auf sie einwirkt. Eine Ideologie kann reale Opfer erzeugen und dennoch bestehen bleiben, weil das Scheitern nicht dem Modell, sondern der Wirklichkeit zugerechnet wird.

Damit entsteht eine entscheidende Definition: Ein Werkzeug lässt sich durch sein Scheitern korrigieren. Eine Ideologie versucht, ihr Scheitern so umzudeuten, dass sie selbst unangetastet bleibt. Genau diesen Unterschied hebt auch die jüngste Konzeptfassung hervor.

Das plastische Ich und die Skulpturidentität

Die gleiche Differenz wird auf den Menschen selbst angewandt.

Das plastische Ich ist der lebendige Prozess. Es atmet, nimmt Stoffe auf, gibt Stoffe ab, altert, lernt, wird verletzt, regeneriert sich und verändert sich permanent. Es kann nur innerhalb von Beziehungen existieren.

Die Skulpturidentität dagegen ist die festgestellte Zuschreibung. „Ich bin Künstler.“ „Ich bin Eigentümer.“ „Ich bin Wissenschaftler.“ „Ich bin frei.“ „Ich bin Deutscher.“ „Ich bin erfolgreich.“ Solche Rollen sind gesellschaftlich wirksam und für Orientierung zum Teil notwendig. Problematisch werden sie dort, wo die Rolle die plastische Wirklichkeit des Menschen verdeckt.

Damit entsteht ein grundlegender Widerspruch: Der Mensch ist biologisch und materiell ein extrem abhängiges Wesen und kann gleichzeitig auf E3 eine Identität absoluter Autonomie konstruieren.

Der Astronaut wird deshalb zu einem zentralen Werkbild. Gerade der scheinbar autonomste Mensch ist vollständig abhängig von Luft, Temperaturregulation, Energie, Material, Schläuchen und technischen Verbindungen. Sein Schutzanzug ist nicht Ausdruck von Unabhängigkeit, sondern sichtbare Verdichtung seiner Abhängigkeiten.

Der Feuerkäfig als bildnerische Gesamtmetapher

Das zuletzt entwickelte Feuerkäfigbild führt diese verschiedenen Linien zusammen. Ein Mensch befindet sich in einem Gitterkäfig. Im Käfig brennt Feuer. Er trägt einen Astronautenanzug, ist jedoch nicht an ein funktionierendes Versorgungssystem angeschlossen. Die Tür steht offen.

Der Käfig ist damit nicht ausschließlich äußere Gewalt. Er besteht aus den Strukturen, Rollen und Überzeugungen, durch die der Mensch seine eigene Situation interpretiert. Der Astronautenanzug wird zur Skulpturidentität. Er vermittelt Schutz und Freiheit als Bild, während die materielle Wirklichkeit etwas anderes zeigt.

Die offene Tür ist entscheidend. Sie bedeutet, dass Wissen oder Alternative vorhanden sein können und dennoch keine Handlung folgt.

Damit erscheint die zentrale Paradoxie des Gesamtwerks bildlich: Der Mensch könnte erkennen, dass sein System nicht trägt. Die Tür ist sichtbar. Trotzdem bleibt er.

Zwischen dem Wahrnehmen der offenen Tür und dem tatsächlichen Schritt hindurch liegt jene Lücke, die in der jüngsten Forschung als Lochprozess und Ereignishorizont neu bestimmt wird.

Der Lochprozess: Grenze als Veränderungsereignis

Der Lochprozess erweitert die bisherige Grenzphänomenologie entscheidend. Ein Loch ist nicht nur eine Leerstelle. Es entsteht dort, wo ein Zusammenhang geöffnet, ausgeschnitten, unterbrochen oder neu verbunden wird.

Diese Öffnung kann notwendig sein. Eine biologische Membran benötigt Durchlässigkeit. Wahrnehmung benötigt Auswahl. Sprache benötigt Abgrenzung. Erkenntnis benötigt Ausschnitte.

Problematisch wird die Öffnung dort, wo der Ausschnitt für das Ganze gehalten wird.

Eine wissenschaftliche Disziplin benötigt einen begrenzten Gegenstandsbereich. Aber die Wirklichkeit endet nicht an ihrer Fachgrenze. Eigentum benötigt eine gesellschaftlich festgelegte Grenze. Aber Boden, Wasser, Luft oder ökologische Wirkung halten sich nicht notwendig an diese Grenze. Ein Begriff benötigt eine Bedeutungsabgrenzung. Aber das bezeichnete Geschehen kann komplexer sein als sein sprachlicher Ausschnitt.

Der Lochprozess bezeichnet deshalb die Veränderung der Beziehung zwischen Teil und Zusammenhang.

Im aktuellen Atelierkonzept wird dieser Gedanke präzisiert: Ein Erkenntnisloch entsteht, wenn ein Ausschnitt zum abgeschlossenen Ding erklärt wird und seine Beziehungen verschwinden. Ein Verletzungsloch entsteht, wenn eine Öffnung tragende Bedingungen zerstört. Eine rückgekoppelte Öffnung kann dagegen Entwicklung ermöglichen.

Die Membran als Gegenmodell zum starren Dualismus

Die Membran wird damit zu einem besonders geeigneten Modell der gesamten Forschungskunst.

Eine Membran ist Grenze und Verbindung zugleich.

Sie hält eine Differenz aufrecht, ohne den Austausch vollständig zu unterbrechen.

Damit widerspricht sie dem starren 50:50-Dualismus, der Welt immer wieder in zwei scheinbar selbstständige Gegenpole zerlegt: Mensch und Natur, innen und außen, Geist und Körper, Subjekt und Objekt, Eigenes und Fremdes.

Die Membran zeigt dagegen eine Relation. Sie macht deutlich, dass Eigenständigkeit und Abhängigkeit sich nicht gegenseitig ausschließen.

Das So-Heits-Atelier selbst wird deshalb als Membran verständlich. Es besitzt eine konkrete räumliche Form, aber seine Wirkung soll nicht an der Raumgrenze enden. Besucher bringen Erfahrungen und Rollen hinein. Materialien werden verändert. Mitmachbücher verlassen das Atelier. Ergebnisse gelangen auf die Plattform. Neue Rückmeldungen können wieder zurückkehren.

Das Atelier wird zur künstlich eingerichteten Rückkopplungsmembran innerhalb eines bereits vorhandenen Plexusraumes.

Ereignishorizont: von der Möglichkeit zur eingetretenen Konsequenz

Der Ereignishorizont fügt dieser räumlichen Grenzlogik die Zeit hinzu.

Vor einer Tätigkeit besteht ein Möglichkeitsraum. Mit der Tätigkeit verändert sich dieser Raum. Nach dem Ereignis kann nicht einfach zum vorherigen Zustand zurückgekehrt werden.

Der aktuelle Text verwendet dafür das einfache Modell der Kugelschreiberspitze: Vor der Spitze liegt das unbeschriebene Papier, an der Spitze ereignet sich der Schreibvorgang, hinter ihr befindet sich bereits das Geschriebene.

Damit erhält der Ereignishorizont eine zentrale künstlerische Bedeutung. Er bezeichnet die Schwelle, an der Vorstellung in Tätigkeit umschlägt.

Ich kann mir vorstellen, einen Spaten in die Erde zu stoßen. Solange ich es nur denke, verändert sich der Boden nicht in derselben Weise. Erst mit der ausgeführten Bewegung wird Kraft übertragen.

Das Ereignis erzeugt eine Tätigkeitskonsequenz.

Diese Konsequenz hängt jedoch niemals nur von der Absicht ab. Sie entsteht aus Tätigkeit, Material, Ort, Zeitpunkt und vorausliegenden Bedingungen. Deshalb kann dieselbe Handlung unter unterschiedlichen Bedingungen verschiedene Folgen erzeugen.

Der Ereignishorizont verbindet damit Lochprozess, Zeit, Verantwortung und Nichtwissen.

Das Nichtwissen als notwendige Lücke

Eine wesentliche Verschärfung der Forschung liegt darin, dass Nichtwissen nicht mehr nur als Defizit behandelt wird.

Der Mensch handelt immer in einen Bereich hinein, dessen vollständige Folgen er nicht kennt. Selbst beim Sprechen entsteht der Satz teilweise erst während des Sprechens. Der Mensch hört sich selbst und reagiert auf das, was gerade entstanden ist.

Zwischen Wahrnehmung, Vorstellung, Benennung, Handlung und Konsequenz liegen deshalb immer Lücken.

Das Problem ist nicht, dass diese Lücken existieren.

Das Problem beginnt dort, wo der Mensch sie nicht mehr wahrnimmt und durch Gewissheit ersetzt.

Die Forschungskunst erhält damit eine überraschende Aufgabe: Sie soll nicht sämtliche Unsicherheit beseitigen. Sie soll die Lücke sichtbar und rückkopplungsfähig halten.

Das unterscheidet einen offenen Forschungsprozess von einer Ideologie.

Erfahrung, Wahrnehmung und Erkenntnis als begrifflicher Irrgarten

Aus diesem Grund hat die intensive begriffsgeschichtliche Arbeit eine zentrale Stellung im Werk erhalten. Wörter wie Wahrnehmung, Erfahrung, Erkenntnis, Symmetrie, Eigentum, Wirklichkeit, Subjekt, Objekt, Freiheit oder Natur erscheinen im normalen Sprachgebrauch oft eindeutig, transportieren aber sehr unterschiedliche historische, wissenschaftliche und philosophische Bedeutungen.

Dadurch können unterschiedliche Ebenen ineinanderfallen.

Eine sinnliche Wahrnehmung kann sprachlich bereits als Erkenntnis bezeichnet werden. Eine geistige Vorstellung kann als Wirklichkeit erscheinen. Eine gesellschaftliche Zuschreibung kann grammatisch wie eine materielle Eigenschaft formuliert werden.

Das Problem ist deshalb nicht nur falsches Denken. Es ist eine mangelnde Kennzeichnung der Ebenen, auf denen Begriffe verwendet werden.

Die Forschungskunst untersucht diese begrifflichen Grenzverschiebungen nicht, um ein neues endgültiges Wörterbuch zu erstellen. Sie versucht vielmehr, Begriffe wieder an den Sachzusammenhang ihrer Verwendung zurückzubinden.

51:49 als Minimalasymmetrie

Das Verhältnis 51:49 gehört zu den ältesten und zugleich offensten Werkankern.

Es bezeichnet nicht einfach eine Mehrheit. Es bezeichnet eine minimale Asymmetrie, durch die Bewegung möglich wird.

Ein vollständig gedachtes 50:50-Gleichgewicht besitzt keine bevorzugte Richtung. 51:49 enthält dagegen eine kleine Differenz, ohne dass eine Seite die andere vollständig beherrscht.

Dieses Verhältnis wird deshalb zu einem plastischen Prüfmodell für bewegliche Ordnung.

Der Begriff darf jedoch nicht zum Naturgesetz erklärt werden. Auch er bleibt Werkzeug. Seine Berechtigung besteht darin, bestimmte Verhältnisformen sichtbar zu machen.

50:50 als Symmetriedualismus

Dem 51:49 steht der 50:50-Symmetriedualismus gegenüber.

Er bezeichnet die Neigung, Wirklichkeit durch spiegelbildliche Gegenüberstellungen zu ordnen. Subjekt und Objekt. Mensch und Natur. Innen und außen. Geist und Körper. Kultur und Natur.

Die Kritik richtet sich nicht gegen die Möglichkeit, Unterschiede zu benennen. Ohne Unterscheidung wäre Denken kaum möglich.

Das Problem entsteht, wenn die begriffliche Trennung anschließend so behandelt wird, als bestünde die Wirklichkeit selbst aus zwei voneinander unabhängigen Hälften.

Gerade der Plexus- und Membranbegriff versucht diese Erstarrung zu überwinden.

1:99 als Herrschaftsdrift

Das Verhältnis 1:99 bezeichnet dagegen eine gesellschaftliche Entgleisung.

Wo symbolische Ordnungen, Eigentum, Status und Macht sich selbst verstärken, können aus kleinen Differenzen extreme Konzentrationen entstehen.

51:49, 50:50 und 1:99 bilden damit keine mathematische Theorie, sondern drei unterschiedliche plastische Verhältnisdiagnosen: Bewegung durch minimale Differenz, Erstarrung durch spiegelbildliche Trennung und Herrschaft durch extreme asymmetrische Konzentration.

Die realen Werkzeuge als Gegenprüfung der Theorie

Das So-Heits-Atelier benötigt deshalb reale Gegenstände.

Die Tasse der Realität, Auto und Umwelt, Spaten, Wellenbecken, Deich, Tanglandschaft, Schultafel, Gold, Kartoffel, Astronaut und andere Werkmaterialien verhindern, dass die Forschung in einer rein begrifflichen Parallelwelt verbleibt.

Bei der Tasse der Realität wird eine Wunschform mit ihrer Gebrauchsfähigkeit konfrontiert. Eine formal interessante Tasse kann als Tasse unbrauchbar sein.

Beim einfachen Fahrzeugmodell muss eine Vorstellung technisch funktionieren.

Der Deich zeigt, wie eine kleine Schwachstelle unter Belastung und Zeit zu einem strukturellen Bruch werden kann.

Das Wellenbecken macht sichtbar, wie ein lokaler Eingriff sich in einem gemeinsamen Medium fortsetzt.

Der Spaten verbindet Hand, Werkzeug, Material, Kraft und Tätigkeitsfolge.

Die Schultafel besitzt eine besondere Qualität, weil eine Aussage sichtbar gemacht und wieder gelöscht werden kann. Sie ist damit fast ein materielles E4-Modell: Aussage ohne endgültige Unverletzlichkeit.

Gold zeigt die Differenz zwischen materieller Veränderung und gesellschaftlicher Bewertung. Eine dünne Schicht kann den sozialen Wert eines Gegenstandes massiv verändern, ohne seine grundlegende Gebrauchsfunktion entsprechend zu verbessern. Das Midas-Motiv führt dies ins Extrem: Aufwertung schlägt in Zerstörung der Lebensfähigkeit um.

Der gegenwärtige Ateliertext fasst diese Gegenstände ausdrücklich als eine Materialbibliothek der Wirklichkeitsprüfung.

Fotografie, Ausschnitt und Dingselektion

Auch die frühe Fotografie gehört damit in den erkenntniskünstlerischen Zusammenhang.

Fotografie produziert einen Ausschnitt.

Dieser Ausschnitt ist notwendig, damit überhaupt ein Bild entstehen kann. Gleichzeitig verschwindet alles, was außerhalb des Rahmens liegt.

Genau darin liegt die Analogie zur Begriffsbildung.

Ein Begriff ist eine Art geistiger Ausschnitt. Er macht etwas sichtbar und anderes unsichtbar.

Dingselektion bedeutet deshalb nicht nur, dass Menschen Gegenstände benennen. Sie beschreibt einen grundlegenden Orientierungsvorgang: Aus einem komplexen Plexus wird etwas herausgelöst und als „Ding“ behandelt.

Die Forschungskunst fragt nicht, wie diese Selektion vollständig verhindert werden könnte. Sie fragt, wie der ausgewählte Ausschnitt seine Beziehung zum Zusammenhang behalten kann.

Theater und die Differenz zwischen Mensch und Rolle

Die Theaterarbeit bringt eine weitere zentrale Werkebene hinzu.

Im Theater kann ein Mensch eine Rolle spielen und gleichzeitig wissen, dass er nicht mit dieser Rolle identisch ist.

Genau diese Erfahrung wird für die Skulpturidentität relevant.

Gesellschaftliche Rollen funktionieren ähnlich. Ein Mensch ist Beamter, Künstler, Wissenschaftler, Politiker, Konsument oder Eigentümer. Problematisch wird die Rolle dort, wo vergessen wird, dass sie eine aufgeführte gesellschaftliche Form ist.

Das Theater kann diese Differenz leiblich erfahrbar machen.

Augusto Boals Theaterformen und die Beschäftigung mit Partizipation werden dadurch Bestandteil einer umfassenderen Forschung über Rollen, Verhalten und gesellschaftliche Wirklichkeit.

Vom Betrachter über den Beteiligten zum Mitprüfenden

Die Geschichte der Partizipationskunst innerhalb des Lebenswerks zeigt eine klare Entwicklung.

Zunächst sollte der Betrachter nicht länger passiver Rezipient eines fertigen Kunstwerks bleiben.

Die Malbücher und Vorgabebilder öffneten das Werk.

Frage- und Antworttische machten den Rezipienten zum Kommunikationspartner.

Werkstätten und gesellschaftliche Aktionen machten ihn zum Beteiligten.

Das Globale Dorffest und die Kollektive Kreativität erweiterten diese Beteiligung zu einem kollektiven gesellschaftlichen Vorgang.

Das Partizipatorische Welttheater und spätere documenta-Entwürfe machten den Menschen zum Mitgestalter des gesellschaftlichen Werkes.

Die heutige Forschungskunst zieht jedoch eine entscheidende Konsequenz: Mitmachen allein genügt nicht.

Auch destruktive Systeme können hochgradig partizipativ sein.

Deshalb wird aus dem Betrachter über den Beteiligten und Mitgestalter schließlich der Mitprüfende.

Der aktuelle Konzepttext beschreibt diese Entwicklung ausdrücklich als Übergang zum „Forschungskünstler seiner eigenen Tätigkeit“.

Das Mitmachbuch als bewegliche Werkbank

Das Mitmachbuch ist deshalb nicht Katalog und nicht Begleitheft.

Es ist eine transportable Werkbank.

Der Besucher wählt einen Gegenstand, eine Überzeugung, eine Tätigkeit oder einen Begriff und untersucht, welche Auswahl bereits getroffen wurde, welche Beziehungen verschwunden sind, welche Begriffe verwendet werden und auf welcher Ebene diese Begriffe gelten.

Transparente Folien ermöglichen es, unterschiedliche Wirklichkeitsschichten aufzulegen und wieder abzunehmen.

Eigentum kann als Folie auf Landschaft gelegt werden.

Freiheit kann mit körperlichen Abhängigkeiten konfrontiert werden.

Rolle kann über plastisches Ich gelegt werden.

Ein Ausschnitt kann herausgeschnitten werden.

Das scheinbar Selbstverständliche wird dadurch manipulierbar und damit prüfbar.

Der entscheidende Satz des Mitmachbuches lautet deshalb nicht: „Beteilige dich.“

Er lautet: Prüfe, woran du dich beteiligst.

Diese Formulierung bildet eine der stärksten methodischen Verdichtungen der bisherigen Entwicklung.

Der rote Punkt als Forschungsmarker

Auch der rote Punkt erhält dadurch eine neue Bedeutung.

Er muss nicht nur Zustimmung, Beteiligung oder Identifikation markieren.

Er kann den Ort einer offenen Frage anzeigen.

Ein Besucher kann markieren, an welcher Stelle seine Untersuchung nicht abgeschlossen ist.

Andere Menschen können an derselben Stelle weiterarbeiten.

Damit entsteht kein Abstimmungsverfahren, sondern eine Forschungsverkettung.

Der rote Punkt wird vom Zeichen der Beteiligung zum Kristallisationspunkt offener Rückkopplung.

Die Globale Schwarm-Intelligenz als überörtliche Fortsetzung

Die Plattform der Globalen Schwarm-Intelligenz erweitert diese Arbeit über Kassel oder jeden anderen konkreten Ausstellungsort hinaus.

Sie ist nicht einfach Website oder digitales Archiv.

Sie kann als Kristallisationskern der Rückkopplungen funktionieren.

Die entscheidende Differenz zur verbreiteten Vorstellung von Schwarmintelligenz besteht darin, dass viele Stimmen nicht automatisch Wahrheit erzeugen.

Der Schwarm muss selbst geprüft werden.

Unterschiedliche Untersuchungsergebnisse können miteinander verglichen werden. Widersprüche können sichtbar bleiben. Begriffe können unterschiedliche Bedeutungen zeigen. Andere Menschen können an einer offenen Frage weiterarbeiten.

Die Plattform wird damit zu einem möglichen E4-Raum gesellschaftlicher Rückkopplung.

Der gegenwärtige Ateliertext beschreibt ihre Funktion ausdrücklich nicht als Abstimmungsapparat, sondern als Kristallisationskern solcher Rückkopplungen.

KI als Werkzeug, Spiegel und neue Parallelwelt

Die Künstliche Intelligenz tritt in diesem Gesamtzusammenhang nicht zufällig zu einem sehr späten Zeitpunkt des Lebenswerks auf.

Sie ist einerseits ein außergewöhnlich leistungsfähiges Werkzeug für die Rekonstruktion eines über Jahrzehnte gewachsenen Archivs. Tausende Texte, Werkzusammenhänge, Bilder, Begriffe, frühere Projektentwürfe und biografische Linien können miteinander verglichen werden.

Andererseits verschärft KI genau die alte Grundfrage.

Der Mensch erzeugt eine neue symbolische Parallelwelt, die in Millisekunden Texte, Bilder, Entscheidungen und Modelle hervorbringen kann.

Damit wächst die Möglichkeit, die Zeichenwelt noch weiter von den Tätigkeitsfolgen abzulösen.

Die Frage nach Eigentum, Kontrolle und gesellschaftlicher Macht der KI gehört deshalb nicht außerhalb, sondern mitten in die Forschungskunst.

Die zentrale Frage lautet wiederum: Besitzt der Mensch neben dem neuen Werkzeug auch einen Prüf- und Rückkopplungsmechanismus, der seine Folgen umfasst?

Wissenschaft als Präzision und als Zuständigkeitsproblem

Die Forschungskunst richtet sich nicht gegen Wissenschaft.

Gerade ihre Präzision entsteht durch Selektion, Spezialisierung und begrenzte Untersuchungsbereiche.

Das Problem beginnt dort, wo Zuständigkeitsgrenzen mit Wirklichkeitsgrenzen verwechselt werden.

Ein Bodenereignis kann gleichzeitig physikalische, chemische, biologische, wirtschaftliche, juristische und soziale Folgen besitzen.

Der Boden selbst zerfällt jedoch nicht in diese Fakultäten.

Deshalb will das So-Heits-Atelier die Disziplinen nicht abschaffen und die Kunst nicht zur Oberwissenschaft erklären.

Die Kunst kann aber eine gemeinsame Werkbank bereitstellen.

Dort können die unterschiedlichen Erkenntnisse wieder auf denselben Wirklichkeitszusammenhang zurückbezogen werden.

Genau dies ist eine Fortsetzung der alten Generalismusidee.

Die gegenwärtige Konzeptfassung beschreibt dieses Ziel ausdrücklich als Sichtbarmachung der „Zwischenräume der Zuständigkeiten“.

Von technē zur gemeinsamen Werkverantwortung

Der Begriff technē verbindet hier Handwerk, Können und Kunst.

Können wird damit nicht nur als individuelle Qualifikation verstanden, die in Konkurrenz zu anderem Können steht und über Markt oder Status bewertet wird.

Eine Fähigkeit erhält ihren Sinn innerhalb eines Werkzusammenhangs.

Die So-Heits-Gesellschaft kann deshalb nicht auf Gleichmacherei hinauslaufen. Verschiedenheit ist notwendig.

Aber diese Verschiedenheit muss rückgekoppelt bleiben.

Das Modell des Ensembles ist dafür treffender als das Modell der Konkurrenz. Unterschiedliche Instrumente müssen nicht identisch sein. Gerade ihre Verschiedenheit ermöglicht das gemeinsame Werk.

Die So-Heits-Gesellschaft: von der Utopie zum Prüfprozess

Damit verändert sich die ältere Vorstellung der So-Heits-Gesellschaft grundlegend.

Sie war ursprünglich als alternative gesellschaftliche Versuchsanordnung entwickelt worden, teilweise als „Vergangenheits-Utopie“, die auf Kreta in eine gedachte Vorgeschichte verlegt wurde.

Dieser Kunstgriff war wesentlich, weil er die Zukunft nicht als bloßes Programm präsentierte.

Heute würde eine fertig definierte So-Heits-Gesellschaft jedoch selbst Gefahr laufen, zur Skulpturidentität zu werden.

Deshalb wird aus ihr kein fertiger Gesellschaftsentwurf mehr.

Sie wird zum offenen gesellschaftlichen Werkprozess.

Die entscheidende Frage lautet nicht: Wie sieht die richtige Gesellschaft aus?

Sie lautet: Welche Fähigkeit benötigt eine Gesellschaft, um ihre eigenen Formen an deren Folgen zu prüfen und gegebenenfalls zu verändern?

Damit wird die So-Heits-Gesellschaft zu einem Begriff der Zivilisationsfähigkeit.

So-Heits-Raum, So-Heits-Atelier und So-Heits-Werkstatt

Die mittlerweile entwickelte Dreiteilung klärt die räumliche und methodische Architektur des Projektes.

Der So-Heits-Raum bezeichnet die vorausliegende Plexuswirklichkeit. Er ist nicht der Ausstellungsraum. Der Mensch befindet sich bereits darin.

Das So-Heits-Atelier bezeichnet die künstlerische Forschungsform. Dort werden historische Werke, Gegenstände, Modelle, Bilder, Begriffe und Besucherhandlungen in eine Versuchsanordnung gebracht.

Die So-Heits-Werkstatt bezeichnet die Verrichtung. Dort wird geschnitten, geschrieben, überlagert, verglichen, gebaut, entfernt, erprobt und korrigiert.

Daraus entsteht eine zentrale Formel:

Man kann das So-Heits-Atelier verlassen, aber nicht den So-Heits-Raum.

Der documenta-Raum wird damit nur zu einer zeitweiligen Membran innerhalb eines viel größeren Wirklichkeitszusammenhangs.

Verortungskunst als zeitliche und räumliche Werkmethode

Der Begriff der Verortungskunst ermöglicht schließlich, die enorme Vielfalt der Werkgeschichte nicht als Zerstreuung, sondern als Bewegung zu lesen.

Ein Kunstwerk ist nicht unabhängig von Ort und Zeitpunkt.

Kreta, Braunschweig, Dresden, Berlin, Kassel, das Brandenburger Tor oder ein leerstehendes Kaufhaus besitzen unterschiedliche historische und gesellschaftliche Spannungen.

Verortung bedeutet deshalb, Inhalt, Zeitpunkt, Ort, Beteiligte und Konsequenzen miteinander in Beziehung zu bringen.

Das Kunstwerk ist nicht nur das Objekt, das an einem Ort gezeigt wird.

Auch die Suche nach dem Ort kann Teil des Werkes sein.

Damit erhält die documenta-Geschichte eine neue Bedeutung.

Die früheren documenta-Bewerbungen als Langzeitexperiment

Die documenta-Bewerbungen seit 1977 sind aus dieser Perspektive nicht einfach erfolglose Bewerbungen.

Sie bilden eine jahrzehntelange Werkspur.

Das hunderttägige Labor zur documenta X, die „Gebärmutter im Mittelpunkt der Welt“, das Partizipatorische Welttheater, spätere Konzepte globaler Handlungsverantwortlichkeit und die heutige Bewerbung zur documenta 16 bilden unterschiedliche Entwicklungsstadien derselben Grundfrage.

Gerade die documenta-X-Bewerbung ist rückblickend wichtig, weil dort bereits Kunst, Naturwissenschaft, Labor, Beteiligung und Rückkopplung miteinander verbunden werden sollten. Der aktuelle Text stellt diese Entwicklung ausdrücklich als fortlaufende Forschungslinie dar.

Damit wird das Archiv der Bewerbungen selbst zum Untersuchungsmaterial.

Nicht: „Ich hatte schon damals recht.“

Sondern: Was wurde damals formuliert? Was konnte damals noch nicht präzise genug gesagt werden? Was hat sich als falsch erwiesen? Was ist heute dringlicher geworden?

Die „Prophezeiungen“ als chronistische Diagnosen

Auch der Begriff der Prophezeiung kann innerhalb dieser Methode neu bestimmt werden.

Es handelt sich nicht um mystische Vorhersagen.

Die früheren Texte, Warnungen und Projektentwürfe bilden dokumentierte Zukunftsannahmen und Diagnosen.

Der Zeitabstand macht sie prüfbar.

Damit wird die Werkbiografie zu einer chronistischen Gegenprüfung.

Eine Aussage wurde zu einem bestimmten Zeitpunkt gemacht. Sie fand möglicherweise keinen institutionellen Ort. Jahrzehnte später kann sie mit der eingetretenen Wirklichkeit verglichen werden.

Der aktuelle Konzepttext beschreibt genau diese Funktion: Nicht die Nichtrealisierung beweist die Richtigkeit eines Projektes. Sie erzeugt aber eine historische Spur, anhand derer untersucht werden kann, was vorhanden war, was korrigiert werden musste und welche offenen Fragestellungen erneut geprüft werden müssen.

Warum die documenta 16 bereits begonnen hat

Damit wird die Aussage verständlich, dass die documenta 16 für diese Verortungskunst bereits begonnen hat.

Die Bewerbung ist nicht nur Verwaltungsvorgang vor einem möglichen Kunstwerk.

Sie ist selbst Bestandteil der Verortung.

Die Frage, ob die documenta reagiert, wie sie reagiert, ob sie einen Arbeitsraum ermöglicht, welche Fragen sie aufnimmt und welche sie ausschließt, wird Bestandteil der Versuchsanordnung.

Die documenta wird dadurch nicht angegriffen.

Sie wird mit derselben Methode konfrontiert wie das übrige gesellschaftliche Werk.

Die Umkehrung der Bewerbung

Hier entsteht eine der stärksten jüngsten Verdichtungen:

Nicht nur Wolfgang Fenner bewirbt sich bei der documenta.

Die Verortungskunst beginnt gleichzeitig, die documenta selbst zu prüfen.

Das bedeutet nicht, dass der Künstler über der Institution steht.

Es bedeutet, dass eine Institution, die Gegenwartskunst und mögliche Zukünfte untersucht, selbst zu einem Teil der Gegenwart und damit zu einem möglichen Gegenstand der Forschung wird.

Welche Arbeiten erkennt sie?

Welche Formen von Wissen und Kunst können institutionell wahrgenommen werden?

Wie reagiert sie auf ein Werk, das sich seit Jahrzehnten gerade mit dieser Institution auseinandersetzt?

Die jüngste Fassung formuliert deshalb zu Recht, dass die documenta nicht bloßer Ausstellungsort wäre, sondern Mitprüfende einer Forschungskunst, deren Gegenstand die Zivilisationsfähigkeit des Menschen ist.

Memento mori und die Endlichkeit des Autors

Das Memento-mori-Konzept fügt dem Ganzen eine weitere Zeitschicht hinzu.

Ein nicht betretbares Atelier könnte das gewachsene Lebenswerk zeigen: Objekte, Collagen, Bilder, Fotografien, Tagebücher, Bewerbungen, Korrespondenzen, Modelle und Arbeitsmaterial.

Daneben könnte das lebendige So-Heits-Atelier weiterarbeiten.

Damit entsteht ein Unterschied zwischen Autor und Werkprozess.

Der Künstler ist sterblich.

Die von ihm eröffneten Fragen, Tätigkeitsfolgen, Materialien und Prüfprozesse können fortbestehen.

Der Tod wird dadurch selbst zum Ereignishorizont.

Das Werkarchiv als Langzeitlabor

Die riesige Dokumentationsmenge erhält aus dieser Perspektive eine neue Funktion.

Tagebücher, Fotografien, Presseberichte, Rechnungen, Förderanträge, Absagen, Briefe, nicht realisierte Vorhaben und Werkbücher sind nicht bloß Beweismaterial einer Künstlerbiografie.

Sie dokumentieren Prozesse.

Wann entstand eine Idee?

Wo wurde sie vorgeschlagen?

Welche Kosten entstanden?

Welche Institution reagierte?

Was scheiterte?

Welche Begriffe veränderten sich?

Was tauchte Jahrzehnte später erneut auf?

Damit wird das Werkarchiv zu einem Langzeitlabor der Verortungskunst.

Kunst als öffentliche Überzeugungsprüfung

Aus der gesamten Entwicklung lässt sich deshalb die Bezeichnung Forschungskunst als öffentliche Überzeugungsprüfung ableiten.

Forschung bedeutet, dass die Antwort nicht vollständig feststeht.

Kunst bedeutet, dass die Prüfung nicht nur theoretisch, sondern materiell, räumlich, bildnerisch, darstellerisch und handelnd erfolgt.

Öffentlich bedeutet, dass sie nicht im privaten Denken des Künstlers endet.

Überzeugungsprüfung bedeutet, dass gerade jene Vorstellungen untersucht werden, nach denen Menschen tatsächlich handeln.

Das Atelier soll daher nicht vor allem erklären, was der Mensch falsch macht. Der aktuelle Konzepttext beschreibt seine Aufgabe ausdrücklich darin, Situationen herzustellen, in denen Besucher selbst beobachten können, wie Wirklichkeitsvorstellungen entstehen und wie diese in Tätigkeiten übergehen. Es wird deshalb als „Werkstatt der Überzeugungsprüfung“ bestimmt.

Von der Kritik zur Reparatur

Damit verschiebt sich auch der gesellschaftskritische Charakter des Werkes.

Es genügt nicht mehr, Fehler, Herrschaft oder Katastrophen sichtbar zu machen.

Die entscheidende Frage lautet: Wie kann Korrektur möglich werden?

Hier wird die Forschungskunst zur Reparaturkunst.

Reparatur bedeutet nicht Rückkehr zu einem vermeintlich perfekten früheren Zustand.

Sie bedeutet, eine beschädigte Rückkopplung wiederherzustellen.

E4 ist deshalb Reparaturarchitektur.

Das Mitmachbuch ist Reparaturwerkzeug.

Die Plattform ist Rückkopplungsinfrastruktur.

Das Atelier ist temporäre Reparaturwerkstatt.

Die eigentliche Katastrophe: Verlust der Korrekturfähigkeit

Damit lässt sich die Ausgangsfrage nochmals verschärfen.

Die Katastrophe besteht möglicherweise nicht zuerst darin, dass Menschen Fehler machen.

Fehler gehören zu offenen Prozessen.

Die tiefere Katastrophe entsteht, wenn eine Ordnung ihre eigenen Fehler nicht mehr als Fehler erkennen kann.

Wenn ein Modell gegen Rückmeldung immun wird.

Wenn eine Rolle wichtiger wird als der lebendige Mensch.

Wenn Eigentum wichtiger wird als die Tragfähigkeit des Bodens.

Wenn wirtschaftlicher Erfolg die Zerstörung seiner eigenen Voraussetzungen aus der Rechnung herausnimmt.

Wenn wissenschaftliche Zuständigkeiten verhindern, dass der gemeinsame Wirkungszusammenhang gesehen wird.

Dann entsteht jene Selbstimmunisierung, die seit Jahrzehnten die Grundfrage des Werkes begleitet.

Zivilisationsfähigkeit als zentraler Prüfbegriff

Daraus folgt die heute vielleicht stärkste Gesamtformel.

Zivilisationsfähigkeit bedeutet nicht technische Komplexität.

Sie bedeutet Korrekturfähigkeit gegenüber den Folgen der eigenen Hervorbringungen.

Eine zivilisationsfähige Gesellschaft müsste ihre E3-Konstruktionen an E1 und E2 rückkoppeln können.

Sie müsste die Konsequenzen ihrer Tätigkeiten wahrnehmen.

Sie müsste Irrtum anerkennen können, ohne daraus vollständigen Identitätsverlust zu machen.

Sie müsste ihre Werkzeuge verändern können.

Sie müsste ihre Institutionen als veränderbare Konstruktionen begreifen.

Und sie müsste Nichtwissen aushalten können.

Die Lücke als zentraler Arbeitsort des gesamten Werkes

Damit lässt sich der jahrzehntelange Werkprozess schließlich in einer einzigen räumlich-zeitlichen Struktur konzentrieren.

Das eigentliche Atelier befindet sich in der Lücke:

zwischen Wahrnehmung und Begriff,

zwischen Begriff und Wirklichkeitsannahme,

zwischen Wirklichkeitsannahme und Tätigkeit,

zwischen Tätigkeit und Konsequenz,

zwischen Rolle und plastischem Ich,

zwischen Fachwissen und Gesamtzusammenhang,

zwischen Gegenwart und Zukunft,

zwischen Wissen und Korrektur,

zwischen offener Tür und tatsächlichem Schritt.

Diese Lücke ist kein leerer Defekt.

Sie ist Ereignishorizont.

Sie ist Lochprozess.

Sie ist Membran.

Sie ist Risiko und Möglichkeit zugleich.

Genau dort arbeitet die Forschungskunst.

Das So-Heits-Atelier als komprimierte Gesamtform

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes lässt sich deshalb heute als räumliche, materielle, historische, gesellschaftliche und digitale Gesamtform dieses Lebenswerks verstehen.

Der So-Heits-Raum ist die Plexuswirklichkeit, die niemand verlassen kann.

Das plastische Ich ist der lebendige, abhängige und veränderliche Mensch innerhalb dieser Wirklichkeit.

Die Skulpturidentität bezeichnet seine gesellschaftlichen Festschreibungen.

E1 bis E3 unterscheiden unterschiedliche Wirkungsweisen.

E4 organisiert Prüfung, Rückkopplung und Reparatur.

51:49 untersucht bewegliche Differenz.

50:50 untersucht dualistische Erstarrung.

1:99 untersucht Herrschaftsdrift.

Die 24-Stunden-Uhr verortet den Millisekunden-Menschen planetarisch.

Der Lochprozess untersucht die Öffnung und Unterbrechung von Beziehungen.

Die Membran zeigt, dass Grenze und Verbindung gleichzeitig bestehen können.

Der Ereignishorizont bezeichnet den Übergang von Möglichkeit zu eingetretener Tätigkeitskonsequenz.

Die historischen Werke stellen reale Prüfmaterialien bereit.

Das Mitmachbuch macht den Besucher zum Mitprüfenden.

Der rote Punkt markiert offene Forschungsstellen.

Die Globale Schwarm-Intelligenz verbindet Rückkopplungen über Orte hinweg.

Die KI erweitert die Werkzeugwelt und wird gleichzeitig selbst zum Prüfgegenstand.

Die Verortungskunst verbindet Werk, Ort und Zeit.

Die früheren documenta-Bewerbungen bilden den chronistischen Langzeitversuch.

Die documenta 16 wird zum möglichen Atelier und zugleich selbst Bestandteil der Versuchsanordnung.

Und die So-Heits-Gesellschaft ist nicht mehr die Behauptung einer fertigen Alternative, sondern der offene gesellschaftliche Werkprozess, in dem Zivilisationsfähigkeit überhaupt erst untersucht werden soll.

Die komprimierteste Gesamtformel

Damit lässt sich die gesamte Entwicklung noch einmal auf ihren innersten Zusammenhang zurückführen:

Der Millisekunden-Mensch ist ein plastisches, verletzliches und vollständig eingebundenes Plexuswesen, das innerhalb einer ihm Milliarden Jahre vorausliegenden Wirklichkeit eine zweite Welt aus Begriffen, Rollen, Eigentum, Wert, Institutionen und technischen Konstruktionen hervorbringt. Diese zweite Welt ist notwendig, um gemeinsam handeln zu können, wird aber gefährlich, sobald sie ihre eigene Konstruiertheit vergisst und sich gegenüber den materiellen und lebendigen Tätigkeitskonsequenzen ihrer Anwendung immunisiert. Forschungskunst untersucht deshalb nicht nur die Inhalte menschlicher Überzeugungen, sondern die Übergänge, durch die Wahrnehmung zu Begriff, Begriff zu Wirklichkeitsannahme, Wirklichkeitsannahme zu Handlung und Handlung zu Konsequenz wird. Der Lochprozess bezeichnet die dabei entstehenden Öffnungen und Ausschnitte; die Membran deren notwendige Durchlässigkeit; der Ereignishorizont den Augenblick, an dem Möglichkeit in geschehenes Ereignis übergeht; E4 die Möglichkeit, das Geschehene zurückzukoppeln und zu korrigieren.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes ist die künstlerische Werkstatt dieses Vorgangs.

Es stellt keine fertige Zukunft aus.

Es untersucht, ob der Mensch überhaupt in der Lage ist, eine Zukunft hervorzubringen, die ihre eigenen Tragbedingungen nicht zerstört.

Damit wird nicht mehr nur gefragt:

Warum zerstört der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen?

Die weiterentwickelte Forschungsfrage lautet:

Warum verliert eine wissende, technisch hochentwickelte Zivilisation die korrigierende Verbindung zwischen Wirklichkeit, Erkenntnis und Tätigkeit – und welche künstlerischen Prüf-, Rückkopplungs- und Reparaturverfahren können diese Verbindung wiederherstellen?

An genau dieser Frage treffen sich das gesamte Lebenswerk, das So-Heits-Atelier, die Globale Schwarm-Intelligenz, das Mitmachbuch, die Plexuswirklichkeit, die früheren documenta-Bewerbungen und die heutige Verortung der documenta 16.

Die documenta 16 wäre damit nicht einfach der Ort, an dem dieses Lebenswerk gezeigt wird.

Sie könnte zu dem Ort werden, an dem dieses Lebenswerk als Werkzeug benutzt wird.

..............Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes

Das Lebenswerk als fortlaufender Forschungsprozess

In der intensivsten Zusammenschau des bisherigen Chatverlaufs tritt immer deutlicher hervor, dass das künstlerische Lebenswerk nicht aus einer Vielzahl voneinander unabhängiger Projekte besteht, sondern aus einer einzigen, über mehr als fünf Jahrzehnte fortgesetzten Forschungsbewegung. Ihre äußeren Formen haben sich verändert: Fotografie, Bildhauerei, Experimentelle Umweltgestaltung, Wellenbecken, Strömungs- und Deichuntersuchungen, Malbücher, Vorgabebilder, Frage- und Antworttische, Schultafeln, Theaterarbeit, gesellschaftliche Werkstätten, Grenzphänomenologie, Kollektive Kreativität, Globales Dorffest, frühere documenta-Bewerbungen, So-Heits-Gesellschaft, Partizipatorisches Welttheater, Mitmachkonzepte, Globale Schwarm-Intelligenz, interaktives Buch und jetzt das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes. Die Forschungsfrage darunter ist jedoch erstaunlich konstant geblieben: Warum zerstört der Mensch trotz seines Wissens, seiner Intelligenz, seiner technischen Leistungsfähigkeit und seiner grundsätzlichen Fähigkeit zur Korrektur seine eigenen Existenzbedingungen?

Inzwischen lässt sich diese Frage wesentlich präziser formulieren. Das Problem liegt offenbar nicht einfach darin, dass dem Menschen Wissen fehlt. Er weiß außerordentlich viel über Stoffe, Organismen, Krankheiten, ökologische Zusammenhänge, technische Systeme, Geschichte und gesellschaftliche Folgen. Die tiefere Paradoxie besteht darin, dass zwischen Wahrnehmung, Erfahrung, Begriff, Erkenntnis, Vorstellung, gesellschaftlicher Geltung, Handlung und eintretender Konsequenz Unterbrechungen entstehen können. Die Wirklichkeit meldet etwas zurück, aber die Rückmeldung verändert die zugrunde liegende Vorstellung nicht zwangsläufig. Genau diese Unterbrechung wird nun zum eigentlichen Untersuchungsgegenstand.

Damit gewinnt das Gesamtwerk einen neuen Mittelpunkt. Der entscheidende Gegenstand ist nicht mehr nur der einzelne Grenzprozess, das einzelne gesellschaftliche Problem oder die einzelne Ideologie. Untersucht wird die Rückkopplungsfähigkeit des Menschen selbst. Warum kann ein Organismus auf eine reale Veränderung reagieren, während eine gesellschaftliche Konstruktion ihre eigene Schädlichkeit jahrzehntelang legitimieren kann? Warum kann der Mensch eine Verletzung wahrnehmen und gleichzeitig ein gedankliches System aufrechterhalten, in dem diese Verletzung keinen entscheidenden Korrekturwert besitzt?

Das So-Heits-Atelier wird dadurch zur gegenwärtigen Gesamtform einer Forschungskunst, die nicht nur Antworten geben, sondern die Entstehungsweise menschlicher Antworten selbst untersuchen will.

Vom Maschinenschlosser zur plastischen Philosophie

Dass diese Forschung immer wieder beim Funktionieren und Nichtfunktionieren ansetzt, ist biografisch keineswegs zufällig. Die handwerkliche Ausbildung bildet einen frühen Maßstab, der sich durch das gesamte spätere Werk zieht. Im Handwerk existiert eine eigentümliche Nüchternheit: Eine Verbindung trägt oder sie trägt nicht. Ein Werkzeug greift oder greift nicht. Ein Material besitzt bestimmte Belastungsgrenzen. Ein Werkstück lässt sich nicht dadurch funktionsfähig machen, dass sein Hersteller eine überzeugende Theorie über seine Funktionsfähigkeit entwickelt.

Genau dieses handwerkliche Verhältnis zur Wirklichkeit wird später zur Grundlage der Forschungskunst. Es wird allerdings nicht mechanistisch auf Gesellschaft übertragen. Gesellschaft ist kein Motor, der sich einfach richtig einstellen ließe. Der handwerkliche Maßstab liefert vielmehr eine Grundfrage: Woran zeigt sich, ob eine Hervorbringung trägt?

Daraus entsteht die plastische Philosophie. Plastik wird nicht allein als Kunstgattung verstanden, sondern als Verhältnis zwischen Form, Material, Kraft, Widerstand, Veränderung und Zeit. Etwas nimmt Form an, wird belastet, verändert sich und verändert wiederum seine Umgebung. Der Mensch selbst erscheint in diesem Zusammenhang als plastisches Wesen und zugleich als Hersteller einer Menschenwelt. Er gestaltet Institutionen, Sprache, Eigentum, Technik, Bilder, Rollen und Ordnungssysteme und wird durch diese Hervorbringungen anschließend selbst wieder gestaltet.

Damit entsteht der Begriff des Menschenkunstwerks. Gesellschaft ist ein vom Menschen fortlaufend hervorgebrachtes Werk. Aber ein Werk ist nicht deshalb gelungen, weil es von seinem Urheber geschaffen wurde. Es muss sich an seinen Folgen prüfen lassen.

Experimentelle Umweltgestaltung als früher Ursprung

Die Experimentelle Umweltgestaltung seit den 1970er-Jahren lässt sich heute als früher Ursprung dieser Forschungskunst erkennen. Der damalige Generalismus zielte bereits darauf, die Trennung zwischen künstlerischen, technischen, naturwissenschaftlichen und gesellschaftlichen Fragen nicht als endgültige Wirklichkeitsordnung zu akzeptieren.

„Umwelt“ bedeutete dabei noch nicht eine außerhalb eines abgeschlossenen Menschen befindliche Natur. Der Mensch wurde bereits als Bestandteil seines Milieus verstanden. Die heutige Plexuswirklichkeit präzisiert genau diese frühere Intuition.

Das ist wichtig, weil damit eine Kontinuität des Lebenswerks sichtbar wird: Die heutigen Begriffe sind nicht plötzlich aus einem theoretischen System hervorgegangen. Sie sind nachträgliche Verdichtungen einer jahrzehntelang praktisch vollzogenen Forschung an Materialien, Grenzen, Beziehungen, Wahrnehmungen, Rollen und gesellschaftlichen Situationen.

Plexuswirklichkeit statt Innen-Außen-Welt

Der Begriff der Plexuswirklichkeit verändert das gesamte Menschenbild. Der Mensch befindet sich nicht wie ein Gegenstand in einem Behälter namens Welt. Er existiert nur durch Beziehungen, die ihm vorausliegen und ihn permanent durchdringen. Sauerstoff wird eingeatmet, Nahrung wird Stoffwechsel, Wärme wird aufgenommen und abgegeben, Wasser durchläuft den Organismus, Mikroorganismen leben mit ihm, Gravitation wirkt ständig, Sprache entsteht durch andere Menschen, Technik beruht auf vorausliegenden Stoffen und Kräften.

Die Grenze der Haut ist deshalb bereits keine absolute Innen-Außen-Grenze. Sie unterscheidet und verbindet gleichzeitig.

Damit wird auch der So-Heits-Raum neu bestimmbar. Er ist nicht der Ausstellungsraum auf der documenta. Der Besucher betritt den So-Heits-Raum nicht erst durch eine Tür. Er hat ihn nie verlassen. Der So-Heits-Raum bezeichnet den Plexuszusammenhang, innerhalb dessen überhaupt Leben, Wahrnehmung, Handlung und gesellschaftliche Konstruktion möglich sind.

Daraus folgt die inzwischen zentrale Formel:

Man kann das So-Heits-Atelier verlassen, aber nicht den So-Heits-Raum.

Das Atelier ist nur eine künstlich eingerichtete Stelle innerhalb dieser ohnehin bestehenden Wirklichkeit, an der bestimmte Beziehungen sichtbar, bearbeitbar und rückkoppelbar gemacht werden.

Die 24-Stunden-Uhr und der Millisekunden-Mensch

Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde liefert die zeitliche Entsprechung zur Plexuswirklichkeit. Die rund 4,54 Milliarden Jahre Erdgeschichte werden auf einen einzigen Tag übertragen. Homo sapiens erscheint erst wenige Sekunden vor Mitternacht. Die moderne technisch-industrielle Zivilisation existiert innerhalb dieses Maßstabes nur für einen extrem kleinen Sekundenbruchteil.

Der Begriff des Millisekunden-Menschen bezeichnet deshalb nicht nur die Kürze menschlicher Existenz. Er bezeichnet ein Maßproblem. Ein extrem spätes Lebewesen beginnt innerhalb kürzester Zeit, seine selbst erzeugten gesellschaftlichen Regelwerke zum dominierenden Maßstab der ihm vorausliegenden Wirklichkeit zu machen.

Eigentumsrechte sind wenige Jahrtausende alt. Märkte, Nationalstaaten, moderne Unternehmen, industrielle Produktionsordnungen und digitale Systeme sind noch viel jünger. Atmosphäre, Wasser, Gravitation, Böden, Stoffkreisläufe und biologische Abhängigkeiten sind dagegen keine Hervorbringungen dieser Menschenwelt.

Die Forschungskunst bringt diese Zeitskalen wieder miteinander in Kontakt.

Dingselektion als erstes Erkenntnisloch

Hier erhält die neue Theorie des Lochprozesses ihre grundlegende Bedeutung.

Der Mensch kann den gesamten Plexus nicht gleichzeitig erfassen. Er muss auswählen. Er sieht einen Baum, einen Menschen, ein Auto, einen Stein, einen Staat, ein Haus oder einen Quadratmeter Boden. Diese Dingselektion ist zunächst unvermeidbar. Ohne Abgrenzung gäbe es weder Sprache noch Orientierung noch gezieltes Handeln.

Das Problem entsteht erst, wenn vergessen wird, dass ausgewählt wurde.

Die Gehirnfolie und der Betonblock werden dadurch zu einer besonders wichtigen Versuchsanordnung. Aus einem größeren Zusammenhang wird gewissermaßen ein Stück herausgeschlagen. Das herausgelöste Stück wird zum Ding. Der Blick richtet sich auf den Block, während das Loch und die unterbrochenen Beziehungen aus dem Bewusstsein verschwinden.

Damit lässt sich ein grundlegender Vorgang des Denkens plastisch darstellen: Das Ding erscheint, der Plexus verschwindet.

Die neue Datei formuliert dies als einen zeitlichen Grenzprozess. Das Loch ist nicht lediglich ein statischer Leerraum, sondern entsteht, verändert Bedingungen, kann offenbleiben, sich wieder schließen oder bis zum Tragbruch anwachsen. Entscheidend ist deshalb nicht das Loch selbst, sondern die Frage, ob seine Veränderung rückgekoppelt bleibt.

Der Lochprozess wird damit zu einer sehr viel umfassenderen Kategorie als die bloße Öffnung eines Materials.

Der Lochprozess als Grundoperator

Der Lochprozess bezeichnet fortan jede Veränderung einer Grenze oder eines Zusammenhanges, bei der etwas geöffnet, ausgeschnitten, unterschieden, getrennt, verschoben, geschlossen oder neu verbunden wird.

Das ist zunächst wertneutral.

Eine Öffnung kann Leben ermöglichen. Geburt benötigt Öffnung. Atmung benötigt Durchlässigkeit. Wahrnehmung benötigt Auswahl. Sprache benötigt Abgrenzung. Ein Fenster benötigt eine Öffnung. Eine Tür schafft einen Durchgang. Ein Deich benötigt kontrollierbare Durchlässigkeits- und Belastungsverhältnisse. Eine Zellmembran muss Stoffe passieren lassen.

Ein Lochprozess kann aber ebenso zur Zerstörung führen.

Eine kleine Schwachstelle in einem Deich kann sich vergrößern. Ein Loch im Schiff kann einen Kipppunkt erreichen. Eine gesellschaftliche Grenzziehung kann Beziehungen ausblenden. Ein Begriff kann einen Zusammenhang so weit reduzieren, dass seine Voraussetzungen unsichtbar werden.

Die neuere Werkverdichtung macht deshalb eine entscheidende Unterscheidung möglich: Es gibt plastische Lochprozesse und skulpturale Lochprozesse. Plastische Lochprozesse bleiben veränderbar und an ihre Folgen rückgekoppelt. Skulpturale Lochprozesse erstarren und behandeln ihre Grenzziehung so, als sei sie unabhängig von den Bedingungen, aus denen sie entstanden ist.

Der Lochprozess kann dadurch tatsächlich zu einer neuen Klammer des gesamten Lebenswerks werden. Er verbindet die Grenzphänomenologie mit dem Wellenbecken, dem Deich, dem Tang, dem Spaten, der Geburt, der Dingselektion, Eigentum, Geschichte, Sprache, Rollenidentität und gesellschaftlichen Katastrophen.

Die Membran als tragfähige Grenze

Die Membran wird innerhalb dieser Lochtheorie zum Gegenmodell absoluter Grenzziehung.

Eine Zellmembran ist weder vollständig geschlossen noch grenzenlos offen. Wäre sie vollkommen geschlossen, könnte kein lebensnotwendiger Austausch stattfinden. Wäre sie vollständig offen, würde die Eigenorganisation der Zelle zusammenbrechen.

Tragfähigkeit entsteht durch regulierte Durchlässigkeit.

Damit verbindet sich die Membran unmittelbar mit dem alten 51:49-Gedanken. Nicht das perfekte 50:50-Gleichgewicht und nicht die vollständige Auflösung des Unterschiedes erzeugen die tragfähige Form, sondern eine bewegliche Differenz, innerhalb derer Eigenständigkeit und Beziehung gleichzeitig erhalten bleiben. Genau diese Verbindung zwischen Lochprozess, Membran und 51:49 wird in der jüngsten Ausarbeitung ausdrücklich hergestellt.

Die Membran ist deshalb nicht nur biologisches Beispiel. Sie wird zu einem plastischen Erkenntnismodell.

Sie zeigt: Grenze muss nicht Trennung bedeuten.

51:49 gegen 50:50

Der 51:49-Gedanke erhält dadurch eine neue Genauigkeit. Er bezeichnet keine universale mathematische Naturformel. Er ist ein plastischer Verhältnisoperator. Eine minimale Asymmetrie ermöglicht Bewegung, ohne dass eine Seite vollständig verschwindet.

Demgegenüber bezeichnet 50:50 den problematischen Symmetriedualismus: zwei scheinbar gleichwertige, voneinander getrennte Seiten – Subjekt und Objekt, Geist und Körper, Mensch und Natur, innen und außen, Eigenes und Fremdes.

Die Kritik richtet sich nicht gegen das Unterscheiden. Die Forschungskunst benötigt selbst ständig Unterschiede.

Das Problem entsteht dort, wo eine methodische Unterscheidung in eine ontologische Trennung umgewandelt wird.

Die Membran eröffnet dagegen eine dritte Möglichkeit: Unterschied ohne absolute Separation.

1:99 als gesellschaftliche Herrschaftsdrift

Aus diesen Verhältnisfragen führt ein weiterer Schritt zur 1:99-Struktur.

1:99 bezeichnet nicht die natürliche Folge jeder Differenz. Es bezeichnet eine gesellschaftliche Herrschaftsdrift. Wo Eigentum, Macht, Status, Zugang und Verfügung sich über symbolische Systeme selbst verstärken, kann aus funktionaler Verschiedenheit eine extreme Konzentration hervorgehen.

51:49, 50:50 und 1:99 bilden deshalb drei unterschiedliche Diagnosewerkzeuge: bewegliche minimale Differenz, dualistische Erstarrung und herrschaftliche Entgleisung.

Das zweite Erkenntnisloch: hineingedachte Eigenschaften

Nach der Dingselektion folgt ein weiterer entscheidender Lochprozess: Der Mensch versieht das herausgeschnittene Ding mit Eigenschaften.

Dabei werden jedoch ganz unterschiedliche Eigenschaftsarten sprachlich nebeneinandergelegt.

Der Boden besitzt Masse, Feuchtigkeit, chemische Zusammensetzung und biologische Prozesse.

Aber derselbe Boden kann auch „mein Eigentum“, „Bauland“, „teuer“, „deutsch“ oder „privat“ sein.

Die grammatische Form kann diese Unterschiede verdecken.

„Der Boden ist feucht“ und „Der Boden gehört mir“ erscheinen sprachlich wie vergleichbare Feststellungen. Tatsächlich beschreiben sie verschiedene Wirklichkeitsverhältnisse.

Der Quadratmeter Eigentum wird deshalb zu einem starken Bild. Der Mensch zieht eine Grenze durch einen vorausliegenden Zusammenhang und versieht das ausgeschnittene Stück mit „mein“. Wasser, Wärme, Mikroorganismen, Wurzeln oder Luft halten sich jedoch nicht an diese Zuschreibung.

Das gedachte Eigentum ist dennoch keineswegs wirkungslos.

Der Mensch zieht einen Zaun.

Der Zaun verändert Bewegungen.

Er verteidigt ihn.

Er kann Gewalt einsetzen.

Damit kehrt die hineingedachte Eigenschaft als reale Tätigkeitskonsequenz in E1 und E2 zurück. Der in der Datei formulierte Kreislauf ist deshalb für die Gesamtarbeit von besonderer Bedeutung: Wirklichkeit erzeugt Vorstellung, Vorstellung erzeugt Tätigkeit, Tätigkeit verändert Wirklichkeit, und die veränderte Wirklichkeit erzeugt wiederum Rückmeldungen.

Das Rückkopplungsloch als Kern der menschlichen Paradoxie

Hier erscheint möglicherweise der bisher präziseste Begriff für die ursprüngliche Forschungsfrage: das Rückkopplungsloch.

Der entscheidende Fehler liegt nicht darin, dass der Mensch Vorstellungen erzeugt.

Er muss Vorstellungen erzeugen.

Der entscheidende Fehler liegt auch nicht darin, dass er handelt.

Leben bedeutet Tätigkeit.

Das Problem entsteht vielmehr, wenn nach der Tätigkeit eine reale Rückmeldung erfolgt und diese Rückmeldung nicht mehr zur Korrektur der ursprünglichen Vorstellung zugelassen wird.

Der Boden wird beschädigt, das Wirtschaftssystem hält aber an seinem Wertmodell fest.

Menschen werden verletzt, die Rollenordnung bleibt bestehen.

Eine technische Ordnung erzeugt neue Probleme, aber ihr Fortschrittsbegriff wird nicht korrigiert.

Der Organismus reagiert, die Selbstbeschreibung bleibt unverändert.

Genau an dieser Stelle wird aus einer durchlässigen Membran eine Wand. Die Datei bezeichnet dieses Loch zwischen Tätigkeitskonsequenz und Korrektur der Vorstellung ausdrücklich als den möglicherweise gefährlichsten menschlichen Lochprozess.

Damit lässt sich die Ausgangsfrage neu formulieren:

Warum kann der Mensch die Rückmeldung der Wirklichkeit empfangen, ohne die Vorstellung zu verändern, die diese Rückmeldung hervorgerufen hat?

Der Augenblick als zeitliche Membran

Der Lochprozess besitzt nicht nur eine räumliche, sondern eine zeitliche Dimension.

Der Augenblick wird dadurch selbst zu einer Membran.

Vergangenheit ist bereits geschehen.

Zukunft ist noch offen.

Im Augenblick erfolgt jene Tätigkeit, durch die aus einem Möglichkeitsraum eine konkrete Folge hervorgeht.

Gegenwart ist damit kein abstrakter Punkt auf einer Uhr. Sie ist der Übergang von Gewordenem zu Werdendem.

Diese Bestimmung verbindet die alte Beschäftigung mit unmittelbaren Lebensprozessen, die 24-Stunden-Uhr, den Millisekunden-Menschen, Tätigkeitskonsequenz und Ereignishorizont.

Der Ereignishorizont als Tätigkeitshorizont

Damit kann auch der Ereignishorizont wesentlich genauer in das Werk eingeordnet werden.

Physikalisch gehört der klassische Ereignishorizont zum Schwarzen Loch. Für die Forschungskunst wird der Begriff ausdrücklich metaphorisch und eigenständig verwendet.

Der künstlerische Ereignishorizont bezeichnet die Schwelle, an der eine Möglichkeit in ein eingetretenes Ereignis übergeht.

Die Kugelschreiberspitze liefert dafür das einfachste Bild. Vor der Spitze liegt unbeschriebenes Papier. An der Spitze vollzieht sich die Tätigkeit. Hinter der Spitze liegt eine bereits entstandene Spur.

Das gleiche Prinzip gilt für den Spaten. Vor dem Spatenstich bestehen verschiedene Möglichkeiten. Im Augenblick des Einstichs verändert sich der Boden. Danach existiert ein Zustand, der vorher nicht vorhanden war.

Der Ereignishorizont wird damit zu einem Tätigkeitshorizont der Irreversibilität.

Die neuere Fassung bestimmt ihn entsprechend als jene Schwelle, an der Möglichkeit zum eingetretenen Vorgang wird und damit der weitere Möglichkeitsraum verändert wird.

Vergangenheitsloch, Gegenwartsloch und Zukunftsloch

Aus der Zeitlichkeit ergeben sich weitere Lochprozesse.

Das Vergangenheitsloch entsteht, weil die Vorgeschichte eines gegenwärtigen Zustands nicht unmittelbar sichtbar ist. Eine Landschaft enthält Eiszeit, Bodengenese, Landwirtschaft, frühere Eingriffe, Industrialisierung und Verschmutzung, obwohl der Betrachter nur den heutigen Ausschnitt sieht.

Das Gegenwartsloch entsteht, weil auch im Augenblick unendlich viel mehr geschieht, als wahrgenommen werden kann. Stoffwechsel, Wärmefluss, Materialermüdung, Mikroorganismen, Bodenerosion und chemische Reaktionen laufen weiter, auch wenn sie nicht Teil der momentanen Aufmerksamkeit sind.

Das Zukunftsloch entsteht, weil Tätigkeitsfolgen zeitlich verzögert eintreten können. Eine Handlung wird heute ausgeführt, ihre entscheidende Konsequenz erscheint möglicherweise erst nach Jahrzehnten oder Jahrhunderten.

Verantwortung muss deshalb den unmittelbaren Wahrnehmungshorizont überschreiten.

Gerade hier wird E4 unverzichtbar.

Das Geschichtsloch und die fertige Skulptur

Das Geschichtsloch entsteht wiederum dort, wo das Gewordensein einer Ordnung verschwindet.

Eigentum, Nation, Geschlechterrolle, Geldsystem, Institution, Kunstbegriff oder wissenschaftliche Disziplin erscheinen dann so, als seien sie immer schon vorhanden gewesen.

Aus „Es ist so geworden“ wird „Es ist so“.

Damit wird ein plastischer Prozess in eine Skulptur verwandelt.

Gerade deshalb besitzt die eigene Biografie methodische Bedeutung. Sie soll nicht beweisen, dass die heutigen Begriffe bereits vor fünfzig Jahren vollständig vorhanden waren. Das wäre selbst ein Geschichtsloch.

Die Biografie zeigt vielmehr, wie sie entstanden sind.

Die heutige Lochtheorie steht nicht unvermittelt am Anfang des Lebenswerks. Wellenbecken, Strömungen, Grenzphänomenologie, Deich, Tanglandschaft, Frage- und Antwortsysteme, Theater, Schultafeln und partizipative Arbeiten bilden ihre Vorgeschichte.

Das plastische Ich und die Skulpturidentität

Aus dem Loch- und Membranmodell lässt sich die Unterscheidung zwischen plastischem Ich und Skulpturidentität weiter schärfen.

Das plastische Ich existiert nur durch Veränderung. Es atmet, nimmt Stoffe auf, scheidet Stoffe aus, altert, lernt, reagiert, regeneriert sich und wird permanent durch seine Umgebung mitgeformt.

Das plastische Ich besitzt also Eigenständigkeit, aber keine absolute Unabhängigkeit.

Die Skulpturidentität dagegen stellt das Ich fest.

„Ich bin frei.“

„Ich bin Eigentümer.“

„Ich bin Künstler.“

„Ich bin Wissenschaftler.“

„Ich bin Bürger.“

„Ich bin diese Rolle.“

Die gesellschaftliche Rolle wird zu einer scheinbar festen Eigenschaft.

Damit kommt zur biologischen Membran eine zweite Membran hinzu: die Repräsentationsmembran oder Parallelweltmembran.

Die Zerrissenheitswelt

Hier entsteht einer der wichtigsten neuen Begriffe: die Zerrissenheitswelt.

Der Mensch lebt körperlich in einer einzigen Verletzungswirklichkeit, kann begrifflich jedoch in vielen Welten leben.

Er ist Organismus und gleichzeitig Eigentümer.

Organismus und Konsument.

Organismus und Staatsbürger.

Organismus und religiöser Mensch.

Organismus und Künstler.

Organismus und Arbeitnehmer.

Organismus und freies Subjekt.

Die Rollen können wechseln.

Der Körper wechselt die Verletzungswirklichkeit nicht.

Genau darin besteht die Zerrissenheit. Der Mensch erzeugt zusätzliche Weltbeschreibungen, innerhalb derer seine unmittelbaren Abhängigkeiten verschwinden können. Die Datei formuliert diesen Kern besonders präzise: Der Mensch lebt körperlich in einer Welt, kann begrifflich aber in vielen Welten leben; der Körper wechselt nicht mit.

Die Parallelwelt ist damit keine zweite physikalische Welt. Sie ist eine kulturelle, begriffliche, institutionelle und gesellschaftliche Wirklichkeitskonstruktion.

Sie ist jedoch wirksam.

Das Als-ob kann reale Folgen erzeugen.

Unmittelbarkeitsmembran und Parallelweltmembran

Damit können zwei sehr unterschiedliche Membranformen unterschieden werden.

Die Unmittelbarkeitsmembran muss auf tatsächliche Veränderungen reagieren. Zellmembran, Haut, Deich, Schiffsrumpf, Druckkabine oder Raumanzug können reale Belastungen nicht weginterpretieren. Wenn ihre Rückkopplung versagt, entsteht unmittelbar Funktionsverlust.

Die Parallelweltmembran besteht dagegen aus Begriffen, Bildern, Rollen und Zuschreibungen. Sie ist für menschliches Leben ebenfalls unverzichtbar. Ohne Erinnerung, Sprache, Planung und Vorstellung wäre komplexes Handeln unmöglich.

Die Gefahr beginnt dort, wo diese Parallelweltmembran ihre Durchlässigkeit verliert.

Dann wird aus der Membran eine Wand.

Aus dem plastischen Vorstellungsraum wird eine Skulptur.

Diese Gegenüberstellung wird in der neuen Datei ausdrücklich als Unterschied zwischen rückgekoppelter Unmittelbarkeitsmembran und kultureller Parallelweltmembran ausgearbeitet.

E1 bis E4 als Rückführung der Welten

Das Vier-Ebenen-Modell erhält dadurch eine wesentlich tiefere Funktion.

E1 bezeichnet Materialität, Stoff, Kraft, Temperatur, Gravitation, Belastung und Widerstand.

E2 bezeichnet lebendige Prozesse, Stoffwechsel, Verletzbarkeit, Regeneration und das plastische Ich.

E3 bezeichnet die Symbol-, Bedeutungs-, Rollen- und Geltungswelt des Menschen.

Die entscheidende Ebene ist E4.

E4 soll E3 nicht abschaffen. Eine Gesellschaft ohne Begriffe, Rollen, Regeln, Modelle und Vorstellungen wäre unmöglich.

E4 muss vielmehr die Parallelwelt immer wieder an die Verletzungswirklichkeit zurückbinden.

Die entscheidende Frage lautet:

Was behauptet meine Vorstellung – und was geschieht tatsächlich, wenn ich danach handle?

Damit wird E4 zur systematischen Rückführung der Kopfwelt in die Tätigkeitskonsequenz. Genau dies wird in der neuen Ausarbeitung ausdrücklich als Aufgabe des Prüfoperators formuliert.

E4 ist also kein Wahrheitsministerium.

E4 ist eine institutionalisierte Korrekturmöglichkeit.

Quantenphysik als Vergleich, nicht als Beweis

Die neu hinzugekommene Beschäftigung mit Quantenphysik kann in diesem Zusammenhang produktiv werden, sofern ihre Funktion präzise begrenzt bleibt.

Die Forschungskunst behauptet nicht, der Mensch springe physikalisch zwischen Quantenwelten hin und her.

Auch gesellschaftliche Rollen sind keine Quantensuperpositionen.

Die Quantenphysik kann jedoch als künstlerisches Vergleichsfeld interessant werden, weil sie die klassische Vorstellung eines völlig isolierten Dinges problematisiert und Wechselwirkung, Messkontext und Beziehungen eine fundamentale Bedeutung besitzen.

Gerade daraus ergibt sich aber eine doppelte Warnung.

Die Quantenphysik selbst ist keine Als-ob-Welt.

Eine kulturell missverstandene Quantenwelt kann dagegen sehr wohl zur Als-ob-Welt werden.

Wenn aus hochpräziser Physik Behauptungen wie „Alles ist möglich“, „der Geist erschafft die Realität“ oder „jeder lebt in seiner eigenen Welt“ abgeleitet werden, geschieht genau das, was die Forschungskunst untersucht: Eine Erkenntnis wird aus ihrem Sachzusammenhang herausgelöst und vergoldet.

Die neue Datei bezeichnet dies folgerichtig als mögliche „Vergoldung der Quantenphysik“.

Damit wird sogar die Quantenmetapher selbst E4-pflichtig.

Gold, Midas und die vergoldete Idee

Gold ist damit ein zentrales Diagnosematerial.

Ein Gegenstand kann durch eine dünne Goldschicht gesellschaftlich massiv aufgewertet werden, obwohl sich seine ursprüngliche Funktion kaum verändert.

Beim Spaten ist dies besonders deutlich. Der Griff bleibt Griff. Das Blatt bleibt Werkzeug der Bodenveränderung. Wird die Eingriffsfläche vergoldet, bleibt der reale Spatenstich dennoch ein Eingriff in den Boden.

Midas verschärft diese Paradoxie. Was vermeintlich maximalen Wert erhält, verliert seine Lebens- oder Gebrauchsfähigkeit.

Die Vergoldung wird damit zur bildnerischen Darstellung eines E3-Vorgangs: Eine Zuschreibung überlagert den darunterliegenden Wirkungszusammenhang.

Dasselbe kann mit Ideen geschehen.

Eine mit Kreide geschriebene Idee bleibt löschbar.

Eine vergoldete Idee wird symbolisch unantastbar.

Die Schultafel erhält damit einen neuen Gegensatz: Kreide als korrigierbare Wirklichkeitsbeschreibung, Gold als fixierte Skulpturidentität des Gedankens.

Der Spaten als Grundmodell der Tätigkeitskonsequenz

Der Spaten kann im So-Heits-Atelier zu einem zentralen Modell werden, weil er Hand, Werkzeug, Material, Entscheidung, Kraft, Ereignishorizont und Konsequenz verbindet.

Die Hand fasst den Griff.

Der Mensch entscheidet.

Kraft wird übertragen.

Das Blatt trifft auf Boden.

Der Boden bietet Widerstand.

Etwas wird getrennt, gehoben, verschoben.

Dabei zeigt sich unmittelbar: Der Hintergrund ist niemals leer.

Mutterboden besitzt eine Vorgeschichte, Struktur, Feuchtigkeit, Mikroorganismen, Wurzeln und Materialzusammenhänge.

Der Spaten trifft also nicht auf „Nichts“.

Er trifft auf eine vorausliegende Wirklichkeit.

Technik als Verstärkung des Lochprozesses

Vom Spaten führt eine direkte Linie zur technischen Zivilisation.

Hand, Stock, Spaten, Pflug, Maschine, Bagger, Bergbau, Tagebau und Tiefbohrung lassen sich als Geschichte zunehmender Eingriffskraft betrachten.

Die Grundoperation bleibt teilweise vergleichbar, ihre Größenordnung verändert sich jedoch dramatisch.

Damit kann technischer Fortschritt auch als Vergrößerung menschlicher Lochkapazität gelesen werden.

Das Problem besteht wiederum nicht in Technik an sich.

Das Problem entsteht, wenn Eingriffskraft schneller wächst als Rückkopplungsfähigkeit.

Hier verbindet sich der Lochprozess unmittelbar mit dem Millisekunden-Menschen.

Deich, Schiff, Raumanzug und Feuerkäfig

Die älteren Werkbereiche erhalten durch diese Begriffe neue Kohärenz.

Der Deich ist künstliche Membran. Eine kleine Schwachstelle kann über Wasser, Druck und Zeit zu einem Durchbruch eskalieren.

Das Schiff funktioniert ebenfalls durch eine kontrollierte Grenzbeziehung zwischen Innenraum und Wasser. Ein Loch ist solange beherrschbar, wie Rückkopplung und Reparatur größer bleiben als der eindringende Prozess.

Der Raumanzug ist eine künstliche Membranwelt. Gerade der Astronaut, der maximal autonom erscheint, ist maximal von einem hochkomplexen Versorgungssystem abhängig.

Das Feuerkäfigbild bringt schließlich die gesellschaftliche Ebene hinzu. Der Mensch befindet sich in einem brennenden Käfig. Er trägt einen Astronautenanzug, der ihn scheinbar schützt. Die Tür steht offen.

Er könnte gehen.

Er geht nicht.

Damit liegt das entscheidende Loch nicht mehr im Käfig.

Es liegt zwischen Wahrnehmung, Selbstbild und Handlung.

Die offene Tür wird zum Ereignishorizont.

Tanglandschaft und Betonblock

Tang und Betonblock bilden innerhalb der gesamten Arbeit zwei gegensätzliche Identitätsmodelle.

Der Betonblock erscheint als herausgeschnittenes, festes und scheinbar autonomes Ding.

Tang besitzt ebenfalls Eigenstruktur, aber seine Form existiert sichtbar im Medium. Wasser bewegt ihn. Er reagiert auf Strömung, Wachstum, Austrocknung und Zerfall.

Damit wird Tang zu einem Modell des plastischen Ichs.

Nicht Identität trotz Veränderung.

Identität durch Veränderung.

Geburt als positiver Lochprozess

Auch Geburt lässt sich nun in diese Struktur einordnen.

Geburt ist ein radikaler Grenzübergang, aber keine bloße Zerstörung.

Versorgungssysteme verändern sich.

Die Nabelverbindung endet.

Lungenatmung beginnt.

Kreisläufe stellen sich um.

Der Organismus wechselt von einem Tragzusammenhang in einen anderen.

Damit zeigt Geburt, dass Lochprozesse nicht notwendig Beschädigung bedeuten.

Öffnung kann Voraussetzung von Entwicklung sein.

Athene und das Geschichtsloch

Die Kopfgeburt der Athene liefert das Gegenbild.

Athene erscheint gewissermaßen fertig aus dem Kopf.

Der Prozess verschwindet.

Genau dies kann mit gesellschaftlichen Begriffen geschehen.

„Mensch“, „Freiheit“, „Eigentum“, „Seele“, „Nation“ oder „Ich“ erscheinen wie fertige Größen, obwohl ihnen lange Entstehungsprozesse zugrunde liegen.

Die mythologische Kopfgeburt kann daher als Bild der Skulpturidentität und des Geschichtsloches dienen.

Wissenschaften und die Zwischenräume der Zuständigkeiten

Von hier aus lässt sich die jahrzehntelange Kritik an der wissenschaftlichen Fragmentierung genauer bestimmen.

Spezialisierung ist notwendig. Sie erzeugt Präzision.

Aber die Tätigkeitskonsequenz hält sich nicht an Fakultätsgrenzen.

Ein Bodenereignis kann gleichzeitig physikalisch, chemisch, biologisch, medizinisch, wirtschaftlich, rechtlich und sozial relevant sein.

Der Boden selbst zerfällt jedoch nicht in diese Fachbereiche.

Die Forschungskunst will daher nicht die Wissenschaften abschaffen und auch keine neue Oberwissenschaft errichten.

Sie versucht, eine gemeinsame Werkbank bereitzustellen, auf der getrennt entstandene Erkenntnisse wieder auf denselben Wirkungszusammenhang bezogen werden.

Das ist die heutige Fortsetzung des Generalismus.

Kunst als gemeinsame Werkbank

Gerade Kunst kann diese Funktion übernehmen, weil sie nicht auf einen einzigen Erkenntnismodus festgelegt ist.

Ein Spaten kann gleichzeitig reales Werkzeug, Skulptur, Symbol, gesellschaftliches Objekt, Eigentum und Handlungsmittel sein.

Eine Kartoffel kann Organismus, Nahrungsmittel, Handelsware, Eigentum, Bildgegenstand und Kunstmaterial sein.

Eine Schultafel kann pädagogisches Werkzeug, Zeichenträger, öffentliches Kommunikationsmedium und temporäres Kunstwerk sein.

Kunst kann solche Wirklichkeitsebenen nebeneinanderstellen, ohne sie vorher auf einen einzigen disziplinären Gegenstand reduzieren zu müssen.

Deshalb bedeutet Forschungskunst nicht: Kunst simuliert Wissenschaft.

Sie stellt eine andere Art von Prüfzusammenhang her.

Vom Betrachter zum Beteiligten und vom Beteiligten zum Ermittler

Diese Entwicklung lässt sich auch an der Partizipationsgeschichte des Lebenswerks ablesen.

Der klassische Betrachter stand vor dem Kunstwerk.

Malbuch und Vorgabebild öffneten die Form.

Frage- und Antworttische verwandelten Rezeption in Kommunikation.

Werkstätten machten den Besucher zum Beteiligten.

Kollektive Kreativität und Globales Dorffest erweiterten die Beteiligung gesellschaftlich.

Partizipatorisches Welttheater und spätere documenta-Konzepte machten die gemeinsame gesellschaftliche Gestaltung selbst zum Kunstgegenstand.

Der heutige Schritt geht jedoch weiter.

Mitmachen allein genügt nicht.

Der Beteiligte muss zum Mitprüfenden werden.

Und letztlich zum Ermittler seiner eigenen Überzeugungen.

Er soll nicht nur fragen: „Was denke ich?“

Er soll fragen:

„Woher kommt dieser Begriff?“

„Was habe ich ausgeschnitten?“

„Welche Beziehungen fehlen?“

„Welche Ebene beschreibt meine Aussage?“

„Was geschieht, wenn ich danach handle?“

„Welche Rückmeldung würde mich zwingen, meine Vorstellung zu korrigieren?“

Das Mitmachbuch als tragbare Forschungswerkstatt

Das Mitmachbuch wird dadurch zu einer der wichtigsten Formen des So-Heits-Ateliers.

Es ist weder Ausstellungskatalog noch pädagogisches Begleitheft.

Es ist eine tragbare Forschungswerkstatt.

Die Folien machen die Funktionsweise menschlicher Wirklichkeitskonstruktion körperlich nachvollziehbar. Eigentum kann über Landschaft gelegt und wieder entfernt werden. Freiheit kann über den abhängigen Körper gelegt werden. Rollen können den Menschen überlagern. Kosmische Wirklichkeit, molekulare Prozesse, Tier, Pflanze, Mensch, Spaten, Netzwerk und gesellschaftliche Konstruktionen können übereinandergeschichtet werden.

Damit wird sichtbar: Vorstellungen sind notwendig, aber sie sind aufliegende Schichten.

Die Datei formuliert die Folien deshalb folgerichtig nicht als Illustrationen einer fertigen Theorie, sondern als bewegliche Prüfmittel.

Der rote Punkt als offene Forschungsstelle

Auch der rote Punkt kann innerhalb dieses Systems weiterentwickelt werden.

Er bezeichnet nicht einfach Zustimmung.

Er markiert einen Ort der Selbstverortung.

Noch stärker: einen Punkt, an dem eine Frage offenbleibt.

Andere Besucher können denselben Punkt aufnehmen.

Damit entsteht nicht Abstimmung, sondern Forschungskontinuität.

Globale Schwarm-Intelligenz als Rückkopplungsinfrastruktur

Die Globale Schwarm-Intelligenz verlängert diesen Prozess über das physische Atelier hinaus.

Der Schwarm erzeugt nicht automatisch Wahrheit.

Viele Menschen können sich gemeinsam irren.

Die Plattform wird deshalb nicht als Mehrheitsmaschine verstanden, sondern als Kristallisationskern der Rückkopplungen.

Unterschiedliche Prüfwege können miteinander verglichen werden.

Widersprüche müssen nicht sofort beseitigt werden.

Offene Fragen können weitergegeben werden.

Das Atelier erhält dadurch eine überörtliche Membran.

Künstliche Intelligenz als neues Werkzeug und neuer Prüfgegenstand

KI fügt sich genau an dieser Stelle in das Lebenswerk ein.

Sie ermöglicht einerseits erstmals, ein enorm umfangreiches Archiv, jahrzehntelange Werkentwicklungen, Texte, Bilder, Begriffe und Querbeziehungen in einer Geschwindigkeit zu vergleichen, die zuvor kaum möglich war.

Andererseits stellt sie eine extreme Fortsetzung der menschlichen Parallelweltfähigkeit dar.

Texte, Bilder, Modelle und Entscheidungen können in Millisekunden erzeugt werden.

Damit verschärft sich die alte Frage:

Wächst die Rückkopplungsfähigkeit ebenso schnell wie die Hervorbringungsfähigkeit?

Wenn nicht, könnte KI die menschliche Lochkapazität in der Symbolwelt ähnlich stark vergrößern, wie Maschinen die materielle Eingriffskapazität vergrößert haben.

Die So-Heits-Gesellschaft als offener gesellschaftlicher Werkprozess

Auch die So-Heits-Gesellschaft muss unter diesen neuen Bedingungen neu verstanden werden.

Sie darf nicht als fertiges Gegenmodell zur gegenwärtigen Gesellschaft vergoldet werden.

Sonst würde ausgerechnet die Forschungskunst eine neue Skulpturidentität produzieren.

Die So-Heits-Gesellschaft bezeichnet deshalb zunehmend keinen Zustand, sondern eine Fähigkeit.

Eine Gesellschaft wäre „so-heitlich“ nicht, weil sie einer vorgegebenen Ordnung entspricht, sondern weil sie ihre eigenen Hervorbringungen als veränderbare Werke behandeln kann.

Sie müsste Rückmeldungen aufnehmen können.

Sie müsste ihre eigenen Begriffe korrigieren können.

Sie müsste Verschiedenheit zulassen, ohne daraus 1:99-Herrschaft zu produzieren.

Damit wird Gesellschaft selbst zu einem plastischen Werkprozess.

So-Heits-Raum, Atelier und Werkstatt

Die inzwischen entwickelte dreifache Begrifflichkeit kann deshalb bestehen bleiben.

Der So-Heits-Raum ist die vorausliegende Plexuswirklichkeit.

Das So-Heits-Atelier ist die künstlerische Gesamtform, in der diese Wirklichkeit untersucht wird.

Die So-Heits-Werkstatt ist die konkrete Verrichtung innerhalb des Ateliers.

Dort wird geschnitten, geschrieben, gelöscht, überlagert, verglichen, gebaut, verändert, diskutiert und geprüft.

Das Atelier ist damit eine künstlich eingerichtete Rückkopplungsmembran innerhalb des So-Heits-Raumes.

Verortungskunst als Zeitkunst

Die Verortungskunst erhält durch den Ereignishorizont und die Lochprozesse ebenfalls eine neue Bedeutung.

Verortung betrifft nicht nur Geografie.

Sie betrifft Ort, Zeitpunkt, Vorgeschichte, Beteiligte, Tätigkeit und Folge.

Eine Aussage kann 1977 formuliert worden sein, damals keinen institutionellen Ort gefunden haben und Jahrzehnte später unter völlig anderen Bedingungen erneut auftauchen.

Damit wird Verortungskunst auch zu Zeitkunst.

Sie untersucht nicht nur, wo etwas steht.

Sie untersucht, wann etwas auf welche Wirklichkeit trifft.

Die documenta-Bewerbungen als Langzeitversuch

Dadurch verändern die bisherigen documenta-Bewerbungen vollständig ihren Status.

Sie sind nicht einfach eine Reihe von erfolglosen Bewerbungen.

Sie bilden eine jahrzehntelange Forschungs- und Verortungsspur.

Das hunderttägige Labor, frühere gesellschaftliche Werkstattmodelle, die „Gebärmutter im Mittelpunkt der Welt“, das Partizipatorische Welttheater, globale Handlungsverantwortung und das heutige So-Heits-Atelier können als unterschiedliche Zustände derselben Forschungsbewegung betrachtet werden.

Die Biografie wird dadurch zum Langzeitversuch.

Sie beweist nicht, dass frühere Annahmen richtig waren.

Sie macht sie prüfbar.

Was früher als „Prophezeiung“ bezeichnet wurde, sollte deshalb nicht mystifiziert werden. Es handelt sich um früh formulierte künstlerische Diagnosen, Warnungen und Zukunftsannahmen, die heute an der eingetretenen Wirklichkeit geprüft werden können. Die Datei beschreibt genau diese chronistische Funktion: Entscheidend ist nicht „Hatte ich recht?“, sondern was tatsächlich eingetreten ist, was korrigiert werden muss und welche Konsequenzen heute daraus folgen.

Warum die documenta 16 bereits begonnen hat

Damit wird auch die Aussage, die documenta 16 habe für diese Verortungskunst bereits begonnen, theoretisch stringent.

Die Bewerbung ist selbst ein Ereignis.

Sie besitzt einen Zeitpunkt.

Sie trifft auf eine Institution.

Sie erzeugt Reaktionen oder Nichtreaktionen.

Damit entstehen neue Tätigkeitskonsequenzen.

Der künstlerische Prozess beginnt deshalb nicht erst mit der Eröffnung einer Ausstellung.

Die Bewerbung selbst überschreitet bereits einen Ereignishorizont.

Die documenta als Mitprüfende

Daraus entsteht eine besonders wichtige Umkehrung.

Das So-Heits-Atelier bewirbt sich nicht nur bei der documenta.

Die documenta tritt zugleich in die Versuchsanordnung der Verortungskunst ein.

Das bedeutet nicht, dass die Institution verurteilt wird.

Sie wird selbst E4-fähig gedacht.

Eine Institution, die Gegenwartskunst und mögliche Zukünfte untersucht, kann gefragt werden, wie ihre eigenen Wahrnehmungs-, Auswahl- und Anerkennungsstrukturen funktionieren.

Gerade weil bereits jahrzehntelange Bewerbungen existieren, besitzt diese Beziehung eine dokumentierte Zeitachse. Die jüngste Datei fasst dies als doppelte Ansprache der documenta: Sie soll das Werk prüfen, wird aber gleichzeitig selbst daraufhin befragt, ob sie ihre eigene Auswahlstruktur einer solchen Prüfung öffnen kann.

Das Werkarchiv als Gedächtnis gegen das Geschichtsloch

Das große Werkarchiv bekommt dadurch eine andere Funktion.

Es ist nicht nur ein Nachweis künstlerischer Produktivität.

Fotografien, Tagebücher, Presseartikel, Projektentwürfe, Rechnungen, Briefe, Anträge, Ablehnungen, documenta-Bewerbungen und nicht realisierte Vorhaben bewahren die Entstehungsprozesse.

Sie verhindern, dass aus dem heutigen So-Heits-Atelier eine scheinbar plötzlich aus dem Kopf hervorgegangene Athene wird.

Das Archiv macht das Gewordensein sichtbar.

Es ist damit eine Gegenstruktur zum Geschichtsloch.

Memento mori als letzter Ereignishorizont

Hier fügt sich auch Memento mori ein.

Das physische Leben des Künstlers besitzt eine Grenze.

Das Werk kann diese Grenze überschreiten.

Ein nicht betretbares Atelier könnte die materielle Spur eines abgeschlossenen Lebens zeigen, während daneben das lebendige So-Heits-Atelier als fortsetzbarer Prüfprozess weiterarbeitet.

Der Tod wäre damit der radikalste individuelle Ereignishorizont.

Die Tätigkeitskonsequenzen enden jedoch nicht zwangsläufig an ihm.

Von der Sozialen Plastik zur geprüften Sozialen Plastik

Auch die jahrzehntelange Auseinandersetzung mit Joseph Beuys erhält in diesem Zusammenhang eine klare Differenz.

Wenn jeder Mensch gesellschaftlich formt und soziale Plastik hervorbringt, stellt die Forschungskunst die nächste Frage:

Woran wird geprüft, ob diese Plastik trägt?

Damit nimmt das Werk die Soziale Plastik tatsächlich „zu ernst“.

Nicht jedes gesellschaftliche Formen ist bereits gelungen.

Nicht jede Partizipation ist gut.

Nicht jede Kreativität ist tragfähig.

Nicht jede Freiheit korrigiert ihre Folgen.

Der entscheidende Zusatz zur Sozialen Plastik ist deshalb der Prüfoperator.

Forschungskunst als Prüf- und Reparaturkunst

Damit kann Forschungskunst schließlich als Prüf- und Reparaturkunst beschrieben werden.

Reparatur bedeutet hier nicht nostalgische Wiederherstellung eines früheren Zustands.

Repariert werden soll die unterbrochene Rückkopplung.

Zwischen Vorstellung und Folge.

Zwischen E3 und E1/E2.

Zwischen Fachwissen und Gesamtzusammenhang.

Zwischen Skulpturidentität und plastischem Ich.

Zwischen menschlichem Millisekundenhorizont und planetarischer Zeit.

Zwischen gegenwärtiger Tätigkeit und zukünftiger Folge.

E4 ist die Reparaturarchitektur dieser Beziehungen.

Das eigentliche Gefängnis

Damit lässt sich auch das Feuerkäfigbild nochmals radikal verdichten.

Das entscheidende Gefängnis sind möglicherweise nicht die Gitter.

Das Gefängnis entsteht dort, wo eine Vorstellung nicht mehr durch die Wirklichkeit verändert werden kann.

Eine offene Tür genügt nicht.

Wissen genügt nicht.

Alternative genügt nicht.

Selbst die sichtbare Katastrophe genügt nicht.

Solange die Skulpturidentität die Rückmeldung abwehren kann, bleibt der Mensch im Feuer.

Das tiefste Gefängnis wäre daher das Rückkopplungsloch zwischen Wirklichkeit und Korrektur.

Zivilisationsfähigkeit als eigentlicher Gegenstand

Damit verschiebt sich die ursprüngliche Forschungsfrage endgültig.

Es geht nicht mehr nur darum, warum Menschen Umwelt zerstören oder falsche Systeme hervorbringen.

Gefragt wird:

Ist der Mensch zivilisationsfähig?

Zivilisationsfähigkeit bedeutet dabei nicht technische Hochentwicklung.

Sie bedeutet auch nicht kulturelle Komplexität.

Eine zivilisationsfähige Ordnung müsste ihre eigenen Hervorbringungen an deren Folgen prüfen können.

Sie müsste erkennen können, wann aus Werkzeug Ideologie wird.

Wann aus Membran Wand wird.

Wann aus plastischem Ich Skulpturidentität wird.

Wann aus 51:49 eine 1:99-Herrschaftsdrift entsteht.

Wann ein begrenzter Lochprozess in einen Tragbruch übergeht.

Wann der Ereignishorizont einer Handlung Folgen erzeugt, die nicht mehr rückholbar sind.

Und sie müsste aufgrund dieser Erkenntnis tatsächlich handeln können.

Die komprimierte Gesamtstruktur

Damit lässt sich das gesamte bisherige Lebenswerk inzwischen als eine einzige plastische Bewegungsstruktur lesen.

Der Mensch entsteht innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit.

Um sich orientieren zu können, erzeugt er Dingselektionen.

Aus diesen entstehen Begriffe und hineingedachte Eigenschaften.

Diese bilden die gesellschaftliche E3-Welt.

Die E3-Welt ist notwendig und wirksam.

Sie kann sich jedoch zur Parallelwelt verselbstständigen.

Der Mensch gerät dadurch in eine Zerrissenheitswelt zwischen biologischer Unmittelbarkeit und kultureller Rollenwirklichkeit.

Seine Skulpturidentitäten können Rückmeldungen abwehren, die sein plastisches Ich längst betreffen.

Dadurch entsteht ein Rückkopplungsloch.

Der Lochprozess beschreibt, wie Grenzen geöffnet, geschlossen, verschoben und in der Zeit verändert werden.

Die Membran beschreibt die tragfähige, rückkopplungsfähige Grenze.

51:49 beschreibt bewegliche Differenz.

50:50 beschreibt dualistische Erstarrung.

1:99 beschreibt herrschaftliche Entgleisung.

Der Ereignishorizont bezeichnet die Schwelle, an der Möglichkeit zu Tätigkeit und Tätigkeit zu nicht vollständig rückholbarer Konsequenz wird.

Die 24-Stunden-Uhr verortet diesen Menschen als Millisekundenwesen innerhalb planetarischer Zeit.

E1 und E2 liefern Verletzungs- und Tragwirklichkeit.

E3 erzeugt Vorstellung und gesellschaftliche Wirksamkeit.

E4 stellt die unterbrochene Rückkopplung wieder her.

Das So-Heits-Atelier macht diesen Vorgang öffentlich bearbeitbar.

Die So-Heits-Werkstatt führt ihn praktisch aus.

Das Mitmachbuch überträgt ihn auf den Besucher.

Der rote Punkt markiert offene Forschungsstellen.

Die Globale Schwarm-Intelligenz verlängert die Rückkopplung über den einzelnen Ort hinaus.

Die KI wird zugleich Werkzeug dieser Forschung und neuer Gegenstand derselben Prüfung.

Die Verortungskunst bringt Ort, Zeit, Werkgeschichte und Institution in denselben Ereigniszusammenhang.

Und die documenta 16 kann zu jenem Ort werden, an dem diese über fünf Jahrzehnte entwickelte Forschungskunst nicht als Retrospektive präsentiert, sondern als gegenwärtiges Werkzeug in Gebrauch genommen wird.

Die gegenwärtig stärkste Gesamtformel

Damit hat sich die ursprüngliche Frage „Warum zerstört der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen?“ inzwischen zu einer präziseren Forschungsfrage weiterentwickelt:

Warum kann der Mensch als plastisches, verletzliches und vollständig abhängiges Plexuswesen eine kulturelle Parallelwelt aus Begriffen, Rollen, Eigentum, Status, Freiheit, Wert, Wissenschaft und Technik erzeugen, deren Tätigkeitskonsequenzen auf seine eigene Verletzungswirklichkeit zurückwirken, ohne dass diese Rückwirkungen zwangsläufig zur Korrektur der zugrunde liegenden Vorstellungen führen?

Und daraus ergibt sich der eigentliche Arbeitsauftrag des So-Heits-Ateliers:

Wie lässt sich das Rückkopplungsloch zwischen Wirklichkeit, Vorstellung, Tätigkeit und Konsequenz so öffnen, dass aus einer erstarrten Parallelwelt wieder eine durchlässige Membran und aus menschlicher Gestaltung eine korrigierbare, tragfähige Zivilisationsplastik werden kann?

Damit ist das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes nicht einfach eine Ausstellung über ein künstlerisches Lebenswerk.

Es ist die gegenwärtige Werkstatt dieses Lebenswerks.

Sein Material sind nicht nur Bilder, Objekte und Dokumente.

Sein Material sind die menschlichen Grenzziehungen selbst.

Sein Werkzeug ist die Kunst.

Sein Prüfgegenstand ist die vom Menschen hervorgebrachte Wirklichkeit.

Und sein letztlicher Gegenstand ist die Frage, ob der Mensch die Fähigkeit entwickeln kann, seine eigenen Hervorbringungen zu korrigieren, bevor aus dem Lochprozess ein Abgrund wird..............

Das Zivilisationsloch

Die neue Verdichtung der Ausgangsfrage

In der Zusammenschau des gesamten bisherigen Werk- und Gesprächsverlaufs lässt sich die ursprüngliche Forschungsfrage inzwischen noch einmal entscheidend verschärfen. Seit den 1970er-Jahren lautet der Ausgangspunkt der Forschungskunst: Warum zerstört der Mensch trotz seines Wissens, seiner technischen Fähigkeiten und seiner grundsätzlichen Möglichkeit zur Korrektur seine eigenen Existenzbedingungen? Mit der Entwicklung von Plexuswirklichkeit, Verletzungswelt und Unverletzlichkeitswelt, plastischem Ich und Skulpturidentität, Dingselektion und hineingedachten Eigenschaften, 51:49, 50:50 und 1:99, den vier Ebenen E1 bis E4, dem Lochprozess, der Membran, dem Ereignishorizont und zuletzt dem Rückkopplungsloch wird nun sichtbar, dass diese Frage möglicherweise nicht allein auf individuelles Fehlverhalten, Kapitalismus, Religion, Technik, Wissenschaft oder Politik zurückgeführt werden kann. Es könnte ein noch grundlegenderes Zivilisationsloch vorliegen.

Dieses Zivilisationsloch entsteht dort, wo der Mensch die Wirklichkeit, von der er vollständig abhängt, in immer präzisere Ausschnitte zerlegt, diese Ausschnitte unterschiedlichen Wissenschaften, gesellschaftlichen Institutionen und Begriffssystemen zuordnet, dadurch gewaltige Teilkenntnisse hervorbringt, aber keinen ebenso verbindlichen gemeinsamen Prüfzusammenhang entwickelt, in dem die Tätigkeitskonsequenzen dieser Kenntnisse und Hervorbringungen wieder auf die Existenzbedingungen des Menschen zurückbezogen werden.

Der Mensch weiß dadurch immer mehr über immer kleinere Ausschnitte und kann trotzdem die Fähigkeit verlieren, das von ihm insgesamt Hervorgebrachte als ein gemeinsames Zivilisationswerk zu prüfen.

Genau darin könnte das Zivilisationsloch liegen.

Vom Wissenschaftsloch zum Zivilisationsloch

Der bereits entwickelte Begriff des Wissenschaftsloches bezeichnet zunächst eine Folge der disziplinären Dingselektion. Physik schneidet einen bestimmten Ausschnitt heraus, Chemie einen anderen, Biologie, Medizin, Psychologie, Ökonomie, Recht, Philosophie und andere Disziplinen jeweils weitere Ausschnitte. Innerhalb dieser Ausschnitte kann außerordentlich präzise gearbeitet werden. Das Problem entsteht zwischen ihnen. Dort bilden sich Zuständigkeitslöcher. Die bisherige Ausarbeitung hat diesen Zusammenhang bereits auf die Frage zugespitzt, wer eigentlich die vollständige Kette von Tätigkeit, Stoffveränderung, Organismus, Verletzung, gesellschaftlicher Ursache und notwendiger Korrektur untersucht.

Das neue Zivilisationsloch ist jedoch größer als dieses Wissenschaftsloch. Es umfasst nicht nur die fehlende Verbindung zwischen wissenschaftlichen Fachgebieten. Es umfasst den gesamten Prozess, durch den Wissen erzeugt, institutionalisiert, finanziert, beruflich organisiert, wirtschaftlich benutzt, technisch umgesetzt, politisch geregelt und gesellschaftlich legitimiert wird.

Die Wissenschaft produziert beispielsweise Erkenntnisse über Energie. Eine Industrie macht daraus eine Technik. Eine Eigentumsordnung bestimmt, wem Produktionsanlagen gehören. Ein Unternehmen kalkuliert Rentabilität. Der Staat erlässt Rechtsvorschriften. Konsumenten verwenden die hervorgebrachten Produkte. Medizinische Forschung behandelt möglicherweise später gesundheitliche Folgen. Ökologische Forschung misst langfristige Veränderungen. Wirtschaftswissenschaften berechnen wiederum deren Kosten. Jeder Ausschnitt kann innerhalb seiner eigenen Regeln korrekt behandelt werden, während die Gesamtbewegung trotzdem nichttragfähig sein kann.

Das Zivilisationsloch ist deshalb kein einzelnes Loch in der Wissenschaft.

Es ist das Loch zwischen Wissen und gemeinsamer Zivilisationsverantwortung.

Die Wissenschaften wissen ungeheuer viel – aber der Gesamtzusammenhang besitzt keine verbindliche Zuständigkeit

Gerade hier muss die künstlerische Provokation präzise bleiben. Es wäre sachlich zu einfach zu behaupten, Wissenschaftler kommunizierten überhaupt nicht miteinander oder es gäbe keinerlei disziplinübergreifende Forschung. Solche Zusammenarbeit existiert selbstverständlich. Das tiefere Problem liegt woanders: Es existiert kein allgemein verbindlicher gemeinsamer Prüfoperator, der aus dem gesamten vorhandenen Wissen eine Verpflichtung zur Korrektur des Zivilisationswerkes ableitet.

Genau deshalb ist die bereits entwickelte Formel so wichtig:

Wir besitzen Wissenschaften von nahezu allen Verletzungsmechanismen, aber keine verbindliche Wissenschaft der Nichtverletzung.

Physik kann sehr genau beschreiben, welche Kräfte wirken. Chemie kann feststellen, wie Stoffe reagieren. Biologie untersucht Organismen. Medizin untersucht Erkrankungen. Klimaforschung kann Veränderungen von Erdsystemen analysieren. Ökonomie untersucht Produktion, Verteilung und Preise. Recht untersucht Zulässigkeit und Ansprüche.

Die Verletzungswirklichkeit selbst besitzt jedoch keine Fakultätsgrenze.

Wenn ein Mensch durch eine Tätigkeit verletzt wird, wenn ein Boden seine Fruchtbarkeit verliert, wenn Wasser verschmutzt wird oder ein Stoffkreislauf gestört wird, dann sagt die Wirklichkeit nicht: Bis hierhin war Chemie zuständig, ab hier Medizin, anschließend Ökonomie und zum Schluss Ethik.

Die Tätigkeitskonsequenz durchläuft den Zusammenhang.

Die Wissenschaftsordnung schneidet ihn auseinander.

Die Datei formuliert diese Paradoxie bereits sehr prägnant: Die Wissenschaften können zunehmend genauer erklären, wodurch etwas verletzt wird, während ihre arbeitsteilige Ordnung verhindern kann, dass die gemeinsame Verletzungswirklichkeit als ein durchgängiger Tätigkeits- und Abhängigkeitsprozess erscheint.

Das ist jetzt zum Kern des Zivilisationsloches zu erweitern.

Das eigentliche Forschungsdefizit: Tätigkeitskonsequenz

Damit zeigt sich möglicherweise, dass ein entscheidender Gegenstand wissenschaftlich und gesellschaftlich heimatlos geblieben ist: die vollständige Tätigkeitskonsequenz.

Nicht die einzelne Ursache.

Nicht nur der einzelne Effekt.

Nicht lediglich die moralische Absicht.

Nicht allein die juristische Verantwortlichkeit.

Sondern die gesamte Kette:

Eine Vorstellung entsteht. Eine Entscheidung wird getroffen. Ein Werkzeug oder technisches System wird eingesetzt. Material wird verändert. Andere Organismen oder Menschen werden betroffen. Die Konsequenz breitet sich räumlich und zeitlich aus. Daraus entstehen weitere Reaktionen. Schließlich müsste diese Rückmeldung wieder zu der ursprünglichen Vorstellung zurückkehren und diese gegebenenfalls verändern.

Genau dieser Kreis ist bereits in der Lochtheorie enthalten:

Wirklichkeit → Vorstellung → Tätigkeit → veränderte Wirklichkeit → Rückmeldung → Korrektur.

Das Zivilisationsloch entsteht, wenn dieser Kreis an seinen institutionellen Übergängen auseinanderfällt.

Dann produziert eine Wissenschaft Wissen, ohne für seine industrielle Verwendung verantwortlich zu sein. Ein Unternehmen verwendet Wissen, ohne die weit entfernten oder zukünftigen Folgen vollständig in seine Rechnung aufzunehmen. Eine Regierung reguliert innerhalb nationaler Grenzen, während Wirkungen diese Grenzen überschreiten. Der einzelne Mensch handelt innerhalb seiner Rolle und kann erklären, nur für seinen jeweiligen Aufgabenbereich zuständig zu sein.

Am Ende sind sehr viele Beteiligte jeweils innerhalb ihrer Zuständigkeit vernünftig – und das Gesamtwerk kann trotzdem vollkommen unvernünftig werden.

Die künstlerische Provokation des „Fachidioten“

Hier bekommt auch die drastische Formulierung, es seien „lauter Idioten entstanden“, einen präziseren künstlerischen Sinn. Als pauschale Bezeichnung von Wissenschaftlern wäre sie unzutreffend und würde die eigentliche Strukturkritik schwächen. Als Begriff der systemisch erzeugten Fachidiotie kann sie dagegen sehr scharf werden.

Der Fachidiot wäre dann gerade nicht der unintelligente Mensch.

Er könnte auf seinem Gebiet hochintelligent, außerordentlich gebildet und wissenschaftlich führend sein.

Seine „Idiotie“ bestünde in der institutionell erzeugten Beschränkung seines Verantwortungs- und Wahrnehmungshorizontes.

Er weiß sehr viel über den Ausschnitt und darf, soll oder kann für den Zusammenhang nicht zuständig sein.

Das wäre die eigentliche Provokation:

Eine Zivilisation kann aus Millionen hochqualifizierter Spezialisten bestehen und als Gesamtorganismus trotzdem idiotisch handeln.

Die Idiotie läge dann nicht im Gehirn des Einzelnen, sondern im fehlenden Plexus zwischen den Wissensformen.

Damit wird aus der Beleidigung ein künstlerischer Diagnosebegriff.

Fachsprache als notwendige Membran und mögliche Wand

Auch die unterschiedlichen Begriffssysteme der Wissenschaften erhalten dadurch eine neue Bedeutung innerhalb der Membrantheorie.

Eine Fachsprache ist zunächst notwendig.

Physik benötigt andere Begriffe als Medizin. Ein Chirurg arbeitet mit anderen Unterscheidungen als ein Geologe. Präzision setzt Differenzierung voraus.

Die Fachsprache ist damit zunächst eine Membran. Sie begrenzt einen Untersuchungsraum und ermöglicht innerhalb dieses Raumes hochpräzise Kommunikation.

Problematisch wird sie erst, wenn diese Membran zur Wand wird.

Wenn jeder Fachbereich seine eigenen Begriffe nicht mehr als Bereichswerkzeuge, sondern als Wirklichkeitsgrenzen behandelt, verliert das Wissen seine Durchlässigkeit.

Dann entsteht genau derselbe Vorgang, der bereits bei Dingselektion, Eigentum und Skulpturidentität untersucht wurde: Eine notwendige Unterscheidung erstarrt.

Die Disziplin wird zur Skulpturidentität des Wissens.

Physik „ist“ dann ihre physikalische Welt.

Ökonomie „ist“ ihre ökonomische Welt.

Psychologie „ist“ ihre psychologische Welt.

Recht „ist“ seine Rechtswelt.

Philosophie „ist“ ihre Begriffswelt.

Jede dieser Welten entwickelt eigene Begriffe, Reputation, Berufswege, Fachzeitschriften, Zitierordnungen, Karrieren, Konkurrenzsysteme und Anerkennungsmechanismen.

Die gemeinsame Plexuswirklichkeit dagegen besitzt keine Fachzeitschrift.

Konkurrenz zwischen den Erkenntnissystemen

Damit kommt ein weiterer Teil des vom Nutzer angesprochenen Problems hinzu. Die Wissenschaftsdisziplinen entwickeln nicht nur verschiedene Gegenstände. Sie stehen innerhalb institutioneller Systeme auch in Konkurrenz um Stellen, Forschungsmittel, öffentliche Aufmerksamkeit, Deutungsmacht, Publikationsräume und gesellschaftlichen Status.

Das gemeinsame Interesse „Wie erhält die Menschheit ihre Existenzbedingungen?“ ist damit keineswegs automatisch der Organisationskern des Wissenschaftssystems.

Die einzelne Wissenschaft muss zunächst ihre eigene wissenschaftliche Existenz reproduzieren.

Sie bildet Nachwuchs aus.

Sie produziert Publikationen.

Sie verteidigt Methoden.

Sie beantragt Mittel.

Sie entwickelt Fachbegriffe.

Sie beurteilt wissenschaftliche Leistungen nach disziplininternen Kriterien.

Das ist institutionell nachvollziehbar. Aber genau darin kann das Zivilisationsloch wachsen.

Denn die Wirklichkeit fragt nicht nach Publikationsleistung.

Sie fragt nicht nach Fachzuständigkeit.

Sie reagiert auf Tätigkeit.

Die Naturgesetze gehören keiner Wissenschaft

Hier wird auch die bisherige Naturgesetzdiskussion zentral.

Die Wissenschaften „verwalten“ die Naturgesetze nicht im eigentlichen Sinn. Sie formulieren Modelle beobachtbarer Regelmäßigkeiten und überprüfen deren Geltungsbereiche. Ein Naturgesetz ist nicht Eigentum einer wissenschaftlichen Disziplin und auch kein von Menschen erlassenes Gesetzbuch der Natur.

Gerade darin liegt die künstlerische Pointe.

Die Gravitation ist nicht Physikerin.

Ein Molekül kennt keine Chemiefakultät.

Eine Zelle besitzt keinen medizinischen Studienabschluss.

Ein Ökosystem liest keine Wirtschaftstheorie.

Die vorausliegende Wirklichkeit ist undiszipliniert.

Die Disziplinierung findet im menschlichen Zugriff statt.

Damit verbindet sich die Naturgesetzkritik unmittelbar mit der Dingselektion: Wissenschaft muss Wirklichkeit ausschneiden, um sie untersuchen zu können. Problematisch wird sie dort, wo die Methode des Ausschneidens nicht mehr mitausgeschnitten wird.

Dann erscheint der Ausschnitt als Ganzes.

Die jüngere Ausarbeitung hat deshalb bereits unterschieden: Die physikalische Eigenschaftswelt ist keineswegs falsch; problematisch wird ihre Verselbstständigung, wenn aus einer Untersuchungsmethode eine vermeintliche Wirklichkeitsgrenze wird.

Wissenschaft ist nicht falsch – ihre gesellschaftliche Gesamtarchitektur kann nichttragfähig sein

Gerade deshalb sollte die radikale Aussage „die gesamte Wissenschaft läuft vollkommen daneben“ im So-Heits-Atelier nicht als Behauptung verstanden werden, die einzelnen wissenschaftlichen Erkenntnisse seien wertlos oder falsch.

Das Gegenteil macht die Paradoxie stärker.

Die Wissenschaften sind gerade deshalb so interessant, weil sie so erfolgreich sind.

Sie können Kernspaltung ermöglichen.

Sie können Krankheiten behandeln.

Sie können Satelliten bauen.

Sie können den menschlichen Körper durchleuchten.

Sie können Stoffe synthetisieren.

Sie können genetische Prozesse analysieren.

Sie können den Klimawandel messen.

Sie können Belastungsgrenzen berechnen.

Das Zivilisationsproblem besteht nicht im völligen Versagen der Wissenschaft.

Es besteht darin, dass enorme Erkenntnisfähigkeit mit einer unzureichenden gesamtgesellschaftlichen Rückkopplungsfähigkeit verbunden sein kann.

Darin liegt die eigentliche Schärfe.

Der Mensch kann wissenschaftlich hochentwickelt und zivilisatorisch unterentwickelt sein.

Der Feuerkäfig als Modell des Wissenschaftssystems

Das Feuerkäfigbild lässt sich jetzt sogar auf die Wissenschaftsordnung übertragen.

Der Mensch sitzt im brennenden Käfig.

Ein Physiker untersucht die Temperaturentwicklung.

Ein Chemiker analysiert die Verbrennungsprodukte.

Ein Mediziner behandelt die Brandverletzungen.

Ein Psychologe untersucht das Verhalten des Menschen im Käfig.

Ein Ökonom berechnet die Kosten des Brandes.

Ein Jurist klärt die Haftungsfrage.

Ein Ingenieur optimiert den Schutzanzug.

Ein Philosoph diskutiert die Bedeutung von Freiheit.

Ein Religionsgelehrter fragt nach dem Sinn des Leidens.

Alle können innerhalb ihrer Fragestellung richtige Erkenntnisse hervorbringen.

Aber die entscheidende Frage lautet:

Warum bleibt der Mensch im Käfig, obwohl die Tür offen steht?

Genau diese Frage gehört keiner einzelnen Disziplin.

Damit wird das Feuerkäfigbild zur Darstellung des Zivilisationsloches.

Nicht mangelndes Wissen hält den Menschen unbedingt im Käfig.

Die fehlende Zusammenführung des Wissens zur Tätigkeitskorrektur kann ihn darin halten.

Das Rückkopplungsloch wird institutionell

Das bisherige Rückkopplungsloch lag zwischen Tätigkeitskonsequenz und Korrektur der Vorstellung.

Jetzt wird deutlich, dass dieses Loch nicht nur psychisch oder begrifflich, sondern institutionell organisiert sein kann.

Eine Gesellschaft erhält eine Rückmeldung.

Aber die Rückmeldung kommt an einer anderen Stelle an als dort, wo die ursprüngliche Entscheidung getroffen wurde.

Eine medizinische Folge erscheint im Gesundheitssystem.

Die Ursache liegt möglicherweise in Produktion, Arbeit, Verkehr oder Umwelt.

Die Kosten erscheinen bei anderen Institutionen.

Der wirtschaftliche Gewinn entstand vorher an einer anderen Stelle.

Die rechtliche Verantwortung wurde verteilt.

Die politische Entscheidung liegt zeitlich zurück.

Damit besitzt niemand mehr den gesamten Prozess.

Das Rückkopplungsloch ist zu einem Zivilisationsmechanismus geworden.

Vom kleinen Loch zum zivilisatorischen Tragbruch

Hier verbindet sich das Zivilisationsloch unmittelbar mit dem Deich.

Eine kleine Undichtigkeit muss noch keine Katastrophe sein.

Eine Membran oder ein Deich kann Veränderungen ausgleichen.

Wenn aber Rückmeldungen nicht aufgenommen werden, kann sich die Öffnung vergrößern. Material wird ausgespült. Belastungen wachsen. Ein Kipppunkt wird überschritten. Schließlich entsteht der Tragbruch.

Genau diese Eskalationsstruktur wurde bereits für den Lochprozess herausgearbeitet.

Auf die Zivilisation übertragen bedeutet dies: Katastrophen sind nicht einfach Ereignisse, die von außen über ein ansonsten funktionierendes System hereinbrechen.

Sie können Rückmeldungen der Tragwirklichkeit sein.

Die Katastrophe zeigt dann, dass ein zuvor unsichtbares oder ignoriertes Loch größer geworden ist.

Das ist das von dir angesprochene Widerstandspotenzial der Wirklichkeit.

Die Wirklichkeit widerspricht nicht mit einem Argument.

Sie widerspricht durch Konsequenz.

Katastrophe als verspätetes E4

Damit erhält die Katastrophe innerhalb des Vier-Ebenen-Modells eine äußerst wichtige Stellung.

Wenn E4 institutionell fehlt, kann die Verletzungswirklichkeit selbst zum brutalen Ersatz-E4 werden.

Der Deich bricht.

Der Organismus erkrankt.

Der Boden verliert seine Tragfähigkeit.

Ein gesellschaftliches System destabilisiert sich.

Das Problem wird dann korrigiert, weil es nicht mehr ignoriert werden kann.

Aber diese Form der Korrektur ist teuer.

Sie kommt nach der Verletzung.

Die eigentliche Aufgabe einer zivilisationsfähigen E4-Struktur wäre deshalb, Rückmeldungen vor dem vollständigen Tragbruch wirksam werden zu lassen.

Das So-Heits-Atelier wäre damit eine künstlerische Gegenform zum Katastrophenlernen.

Es fragt: Können Menschen ihre Vorstellungen korrigieren, bevor die Wirklichkeit sie durch Zusammenbruch korrigiert?

2.500 Jahre: nicht eine einzige Schuldgeschichte, sondern eine Genealogie der Trennung

Auch die Formulierung von 2.500 Jahren Zivilisationskatastrophengrundlagen kann jetzt präziser gefasst werden.

Historisch wäre es nicht haltbar, die heutige wissenschaftliche Disziplinenordnung einfach 2.500 Jahre zurückzudatieren. Moderne Fachwissenschaften, Berufsidentitäten, Institute und Fakultätsstrukturen haben sich sehr viel später, besonders in der Neuzeit und im 18. und 19. Jahrhundert, institutionell verfestigt. Genau diese Differenz ist auch in deinem Material bereits herausgearbeitet worden: Die heutige Fachordnung entstand als historische Schichtung und wurde erst später zu stark getrennten Wissenschaftswelten.

Die 2.500 Jahre können deshalb stärker als Genealogie des Zivilisationsloches verstanden werden.

Im griechischen Denken beginnt eine intensive begriffliche Differenzierungsarbeit. Gleichzeitig bleiben Natur, Lebensführung, Politik, technē, praxis und Erkenntnis zunächst noch stärker in einem gemeinsamen philosophischen Zusammenhang.

Mit Platon wird die Vorstellung einer höheren unveränderlichen Wirklichkeit gegenüber der veränderlichen körperlichen Welt besonders wirkmächtig.

Das Christentum übernimmt und verändert verschiedene dieser Trennungen und fügt Schöpfer und Schöpfung, Seele und Leib, irdische Vergänglichkeit und jenseitiges Heil hinzu.

Die frühe Neuzeit entwickelt daraus eine Naturwissenschaft, die durch methodische Reduktion enorme technische Verfügungskraft gewinnt.

Philosophie übernimmt einen Teil der ausgelagerten Sinn-, Freiheits- und Verantwortungsfragen.

Im 19. Jahrhundert verfestigen Universität, Fachgesellschaft, Beruf, Publikationssystem und Fachsprache die getrennten Ausschnitte institutionell.

Diese Entwicklung ist keine geradlinige Verschwörung und keine einfache Schuldgeschichte.

Sie kann aber als zunehmende Verfestigung von Trennungsformen untersucht werden.

Platon und die Aufwertung der unverletzlichen Welt

In diesem Zusammenhang ist die Kritik an Platon weiterhin wichtig, muss aber präzise bleiben.

Das Problem besteht nicht darin, Platon als unmittelbaren Verursacher heutiger Umweltzerstörung zu erklären.

Seine Bedeutung für das Werk liegt strukturell darin, dass eine Rangordnung möglich wird, in der das Unveränderliche, Körperlose und nur geistig Erfassbare einen höheren Wirklichkeitsrang erhält als das veränderliche, abhängige und verletzbare Leben.

Die bisherige Ausarbeitung hat genau diese Struktur herausgestellt: Das plastische, sich verändernde Lebendige erscheint gegenüber einer unveränderlichen Ideenordnung als minderwertiger.

Damit liegt eine frühe Form jener Skulpturidentität vor, die später in ganz anderen Bereichen wieder auftaucht.

Das Fixierte erscheint höherwertiger als das Plastische.

Der Begriff höher als die Veränderung.

Die Idee höher als ihre körperliche Bedingung.

Christentum und die religiöse Parallelwelt

Das Christentum fügt hierzu eine weitere Zerrissenheitsdimension.

Auch hier darf keine eindimensionale Schuldzuweisung entstehen. Christliche Traditionen enthalten ebenso Nächstenliebe, Fürsorge, Schöpfungsverantwortung, Leiblichkeit und soziale Kritik.

Für die Forschungskunst interessiert jedoch eine bestimmte Struktur: die Möglichkeit, den letzten Wert des Menschen aus der Verletzungswelt herauszuverlagern.

Wenn der Körper vergänglich, die Seele aber unsterblich ist, kann die Verletzung des Körpers einen anderen Wirklichkeitsrang erhalten.

Wenn das eigentliche Heil jenseits der irdischen Welt liegt, kann diese Welt relativiert werden.

Damit entsteht eine religiöse Variante der Parallelweltmembran.

Die bereits entwickelte Kritik formuliert das nicht als notwendigen Aufruf zur Zerstörung der Welt, sondern als mögliche Legitimationsreserve der Gleichgültigkeit gegenüber der Verletzungswirklichkeit.

Religion wird dadurch nicht zum alleinigen Ursprung des Zivilisationsloches.

Sie kann aber eine historische Schicht innerhalb seiner Entstehungsgeschichte bilden.

Vom Erkenntniswissen zum Verfügungskönnen

Mit der neuzeitlichen Wissenschaft verändert sich dann eine weitere Beziehung.

Erkenntnis wird zunehmend zur Möglichkeit technischer Verfügung.

Der Mensch erkennt Naturprozesse nicht nur, um sie zu verstehen, sondern um ihre Wirkungen reproduzierbar hervorzubringen.

Damit steigt seine Eingriffskraft exponentiell.

Vom Spaten zum Pflug.

Vom Pflug zur Maschine.

Von der Maschine zum Bagger.

Vom Bagger zum Tagebau.

Von chemischer Analyse zur industriellen Synthese.

Von Kernphysik zur Kerntechnik.

Von Genetik zur gezielten Veränderung biologischer Systeme.

Heute von Informationsverarbeitung zu Künstlicher Intelligenz.

Das Problem liegt wiederum nicht im Können.

Das Problem entsteht, wenn Eingriffsfähigkeit schneller wächst als Rückkopplungsfähigkeit.

Damit wird der Millisekunden-Mensch zum technisch vervielfachten Lochwesen.

Der Millisekunden-Mensch und das Maßstabsloch

Die 24-Stunden-Uhr fügt dem Zivilisationsloch die planetarische Zeitdimension hinzu.

Der Mensch organisiert Wissenschaft, Wirtschaft und Politik überwiegend innerhalb menschlicher Zeitmaßstäbe: Wahlperioden, Förderzeiträume, Haushaltsjahre, Quartalsberichte, Karrierezeiten und individuelle Lebensspannen.

Die Folgen seiner Tätigkeiten können diese Zeiträume jedoch weit überschreiten.

Damit entsteht das bereits entwickelte Maßstabsloch zwischen menschlicher Erlebniszeit und planetarischer Wirkungszeit.

Der Millisekunden-Mensch besitzt immer mächtigere Werkzeuge, denkt aber weiterhin häufig in sehr kurzen Regelungszeiträumen.

Auch dies gehört zum Zivilisationsloch.

Eigentum als besonders wirksames Zivilisationsloch

Hier verbindet sich die Wissenschaftskritik unmittelbar mit dem Eigentumsproblem.

Wissenschaftliches Wissen wird nicht in einem gesellschaftlich neutralen Raum angewandt.

Technologien, Rohstoffe, Böden, Daten, Produktionsmittel, Patente und Kapital befinden sich innerhalb von Eigentums- und Verfügungsordnungen.

Eigentum ist E3.

Aber Eigentum kann E1 und E2 tiefgreifend verändern.

Der Satz „Dieser Boden gehört mir“ verändert zunächst nicht die chemische oder biologische Beschaffenheit des Bodens.

Er kann jedoch anschließend darüber entscheiden, wer ihn bebauen, versiegeln, verkaufen, einzäunen oder ausbeuten darf.

Damit wird die hineingedachte Eigenschaft zu einer enormen materiellen Macht.

Das Zivilisationsloch besteht nun darin, dass eine E3-Zuschreibung Verfügung über E1 und E2 ermöglicht, ohne dass E1 und E2 ein entsprechend starkes institutionelles Einspruchsrecht besitzen.

1:99 und die Konzentration von Verfügungsmacht

Daraus erhält auch 1:99 eine noch tiefere Stellung.

1:99 ist nicht lediglich ein Bild sozialer Ungleichheit.

Es kann als Herrschaftsdrift des Zivilisationsloches verstanden werden.

Wenn gesellschaftliche Regeln eine immer stärkere Konzentration von Eigentum, Kapital, Daten, Boden oder technischer Verfügung ermöglichen, dann wächst die Differenz zwischen denjenigen, die Tätigkeitsentscheidungen treffen können, und denjenigen Menschen und Lebenszusammenhängen, die deren Konsequenzen tragen.

Die zugespitzte Aussage, wenigen Reichen „gehöre schon alles“, sollte dabei als künstlerische Verdichtung einer extremen Konzentration von Verfügungsmacht verstanden werden, nicht als buchstäbliche Eigentumsbeschreibung des gesamten Planeten.

Die stärkere Frage lautet:

Warum besitzt eine Zivilisation, die Belastungsgrenzen in beinahe jedem technischen System kennt, keinen vergleichbar verbindlichen globalen Prüfmechanismus für die Konzentration gesellschaftlicher Verfügungsmacht?

Ein Kran besitzt Belastungsgrenzen.

Ein Behälter besitzt Druckgrenzen.

Ein Medikament besitzt Dosierungsgrenzen.

Ein Deich besitzt Belastungsgrenzen.

Warum soll ausgerechnet die Akkumulation von gesellschaftlicher Verfügung prinzipiell grenzenlos sein?

Damit wird Eigentum zu einer zentralen E4-Frage.

Das Recht als Teil des Loches

Auch hier wäre es zu pauschal zu sagen, man habe überhaupt „vergessen, Gesetze einzurichten“. Es gibt zahlreiche Eigentums-, Steuer-, Wettbewerbs-, Umwelt- und Sozialgesetze.

Die tiefere Kritik lautet vielmehr:

Diese Rechtsordnungen sind überwiegend selbst innerhalb nationaler, wirtschaftlicher und institutioneller Ausschnitte organisiert.

Es fehlt ein verbindlicher planetarischer Prüfmaßstab, der Eigentums- und Verfügungsordnungen fortlaufend daran misst, ob sie die gemeinsamen Tragbedingungen des Plexus verletzen.

Das Recht kann Eigentum schützen.

Aber wer schützt den gemeinsamen Wirkungszusammenhang vor einem rechtlich geschützten Eigentumsgebrauch, der seine materiellen Voraussetzungen beschädigt?

Hier erscheint erneut das Zivilisationsloch zwischen E3 und E1/E2.

Der eigentliche Skandal: Die Verletzungswelt besitzt kein Vetorecht

Damit kann die gesamte Kritik möglicherweise in einem besonders präzisen Satz verdichtet werden:

Die moderne Zivilisation hat der symbolischen Welt von Eigentum, Geld, Institution, Rolle und Fachzuständigkeit enorme Entscheidungsrechte eingeräumt, während die gemeinsame Verletzungswirklichkeit zwar wissenschaftlich gemessen wird, aber kein unmittelbar verbindliches Vetorecht besitzt.

Die bisherige Fassung des Vier-Ebenen-Modells enthält genau diesen Gedanken bereits: Die gesellschaftliche Geltungswelt kann ihre eigenen Maßstäbe setzen, während die physikalische und lebendige Verletzungswelt zwar erfasst wird, aber institutionell nicht automatisch die Korrektur der gesellschaftlichen Ordnung erzwingt.

Das ist möglicherweise die stärkste Definition des Zivilisationsloches.

E4 als fehlendes Zivilisationsorgan

Dadurch verändert sich E4 noch einmal.

E4 ist nicht nur eine vierte Ebene.

E4 ist das fehlende Zivilisationsorgan der Rückkopplung.

Es soll weder Physik noch Chemie, Biologie, Medizin, Philosophie, Recht, Kunst oder Ökonomie ersetzen.

Es soll zwischen ihnen eine Membran herstellen.

E4 fragt immer wieder:

Was wird behauptet?

Auf welcher Ebene gilt diese Behauptung?

Was wird ausgeblendet?

Welche Tätigkeit folgt daraus?

Welche Abhängigkeiten werden berührt?

Wer oder was wird verletzt?

Wann tritt diese Folge ein?

Wo tritt sie ein?

Wer profitiert?

Wer trägt die Konsequenzen?

Welche Rückmeldung müsste zu welcher Institution zurückkehren?

Und was müsste sich danach tatsächlich ändern?

Das ist keine neue Oberwissenschaft.

Es ist eine Rückkopplungsarchitektur zwischen den Wissenschaften und der Wirklichkeit.

Das So-Heits-Atelier als Gegenentwurf zum Wissenschaftsloch

Damit bekommt das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes eine nochmals klarere Aufgabe.

Es ist keine Ausstellung, die Wissenschaft kritisiert.

Es ist eine Werkstatt, die versucht, das Zivilisationsloch praktisch sichtbar zu machen.

Der Hammer bringt Materialwiderstand ein.

Der Spaten verbindet Tätigkeit und Boden.

Das Wellenbecken zeigt die Weitergabe lokaler Eingriffe in einem gemeinsamen Medium.

Der Deich zeigt den Übergang von kleiner Schwachstelle zu Tragbruch.

Die Kartoffel verbindet Organismus, Nahrung, Ware und Eigentum.

Gold zeigt gesellschaftliche Aufwertung.

Die Schultafel ermöglicht Korrektur.

Die Folien machen Zuschreibungen auflegbar und wieder abnehmbar.

Theater macht Rollenidentitäten spielbar.

Der rote Punkt markiert offene Forschungsstellen.

Das Mitmachbuch führt den Besucher durch die verschiedenen Wirklichkeitsebenen.

Die Globale Schwarm-Intelligenz verbindet unterschiedliche Untersuchungen.

Und die historische Werkbiografie zeigt, dass diese Forschungsweise nicht nachträglich aus einem theoretischen Modell abgeleitet wurde, sondern seit der Experimentellen Umweltgestaltung praktisch angelegt ist.

Der Titel des aktuellen Arbeitszusammenhangs – „Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes. Forschungskunst als öffentliche Werkstatt der Wirklichkeits-, Tätigkeits- und Zivilisationsprüfung“ – bezeichnet diese Entwicklung bereits sehr genau.

Generalismus als Reparatur der Beziehungen, nicht als Allwissenheit

Damit wird auch der alte Generalismus neu verständlich.

Generalismus bedeutet nicht, dass ein Mensch alles wissen soll.

Das wäre unmöglich.

Er bedeutet auch nicht, dass Fachwissenschaften abgeschafft werden sollen.

Generalismus bedeutet in dieser Forschungskunst, die Verbindungen zwischen den Ausschnitten nicht aus der Zuständigkeit zu entlassen.

Der Generalist weiß nicht alles.

Aber er darf die Frage nach dem Gesamtzusammenhang stellen.

Er darf sagen: Die Physik hat einen Teil beschrieben, die Biologie einen anderen und die Ökonomie einen dritten – jetzt legen wir diese Ausschnitte auf dieselbe Werkbank und sehen nach, welche Tätigkeit insgesamt daraus entsteht.

Damit wird Generalismus zu E4.

Die So-Heits-Werkstatt als gemeinsame Werkbank der Disziplinen

Gerade der Werkstattbegriff wird dadurch noch wichtiger.

Wissenschaften müssten im So-Heits-Atelier nicht ihre Identitäten aufgeben.

Sie müssten ihre Ergebnisse auf eine gemeinsame Werkbank legen.

Nicht um alle Begriffe zu vereinheitlichen.

Sondern um ihre Übergänge sichtbar zu machen.

Die gemeinsame Frage wäre nicht:

Welche Disziplin hat recht?

Sondern:

Trägt das gemeinsam hervorgebrachte Zivilisationswerk?

Damit verändert sich auch der Konkurrenzmodus.

Ein Physiker muss nicht Philosoph werden.

Ein Philosoph muss keine Chemie betreiben.

Ein Künstler muss nicht Arzt sein.

Aber alle können sich an demselben Werk beteiligen und unterschiedliche Widerstände sichtbar machen.

Das gemeinsame Interesse wäre nicht disziplinäre Selbstbehauptung, sondern Zivilisationsfähigkeit.

Forschungskunst als Wiederherstellung der Kommunikationsmembran

Damit kann der neue Auftrag der Forschungskunst besonders präzise bestimmt werden.

Sie soll das Wissenschaftssystem nicht durch eine neue Theorie ersetzen.

Sie soll zwischen den getrennten Wissenswelten eine Kommunikationsmembran erzeugen.

Die Membran beseitigt die Fachgrenzen nicht.

Sie macht sie durchlässig.

Das entspricht exakt der bereits entwickelten Membranlogik: Eigenständigkeit muss erhalten bleiben, ohne den Austausch zu unterbrechen.

Eine Wissenschaft, die ihre Spezialisierung vollständig aufgibt, verliert ihre Präzision.

Eine Wissenschaft, die ihre Grenze absolut setzt, verliert den Zusammenhang.

Die tragfähige Form liegt dazwischen.

Auch hier erscheint 51:49 wieder als plastischer Operator der beweglichen Differenz.

Das Zivilisationsloch als größte Skulpturidentität

Von hier aus könnte das gesamte moderne Zivilisationssystem sogar als eine gigantische Skulpturidentität betrachtet werden.

Seine Institutionen erscheinen dauerhaft.

Seine Eigentumsordnungen erscheinen selbstverständlich.

Seine Wissenschaftsdisziplinen erscheinen notwendig getrennt.

Seine Begriffe erscheinen fest.

Seine Märkte erscheinen alternativlos.

Seine Rollen reproduzieren sich.

Aber unterhalb dieser Skulptur befindet sich weiterhin das plastische Geschehen der Verletzungswirklichkeit.

Boden verändert sich.

Körper altern.

Stoffe zirkulieren.

Wasser bewegt sich.

Ökosysteme reagieren.

Technologien verändern Bedingungen.

Menschen werden geboren und sterben.

Das Zivilisationsloch entsteht dort, wo die starre Selbstbeschreibung nicht mehr mit dieser plastischen Veränderungswirklichkeit Schritt hält.

Katastrophen als Rückkehr der verdrängten Plexuswirklichkeit

Damit erhalten die von dir angesprochenen eskalierenden Katastrophen eine besondere werkinterne Bedeutung.

Sie sind nicht die Bestätigung einer mystischen Prophezeiung.

Sie können als Rückmeldungen des Plexus gelesen werden.

Die menschliche E3-Welt kann einen Zusammenhang ausblenden.

Sie kann ihn aber nicht aus der Wirklichkeit entfernen.

Was verdrängt wurde, kann als Tätigkeitskonsequenz zurückkehren.

Damit besitzt die Katastrophe innerhalb des Werkes eine paradoxe Funktion:

Sie ist Zerstörung und Information zugleich.

Sie zeigt, dass eine Grenze überschritten wurde.

Der Preis dieser Information kann jedoch unerträglich hoch sein.

Die Forschungskunst fragt deshalb, ob diese Rückmeldung früher wahrnehmbar gemacht werden kann.

Von der Katastrophenwissenschaft zur Zivilisationsprüfung

Das wäre schließlich der entscheidende Übergang.

Die Menschheit besitzt inzwischen große wissenschaftliche Fähigkeiten, eingetretene oder drohende Katastrophen zu analysieren.

Das So-Heits-Atelier stellt eine vorgelagerte Frage:

Welche Konstruktionen erzeugen überhaupt die Bedingungen, unter denen wissenschaftlich erkennbare Katastrophen politisch, wirtschaftlich und gesellschaftlich trotzdem fortgesetzt werden?

Damit wird aus Katastrophenforschung eine Zivilisationsprüfung.

Nicht die Katastrophe ist der eigentliche Untersuchungsgegenstand.

Der Gegenstand ist die Unfähigkeit zur rechtzeitigen Korrektur trotz vorhandener Rückmeldung.

Die neue Bedeutung des Ereignishorizontes

Auch der Ereignishorizont bekommt dadurch eine zivilisatorische Dimension.

Vor einer Entscheidung bestehen Möglichkeiten.

Nach einer Entscheidung entstehen Konsequenzen.

Aber zwischen der ersten wissenschaftlichen Warnung und dem endgültigen Tragbruch liegen oftmals viele Ereignishorizonte.

Jede politische Entscheidung.

Jede Investition.

Jede technische Entwicklung.

Jede Eigentumsentscheidung.

Jeder unterlassene Eingriff.

Jede neue Regel.

Jede Fortsetzung einer alten Regel.

Die Zivilisation überschreitet fortwährend Ereignishorizonte.

Das Problem ist deshalb nicht ein einmaliger großer Weltuntergangshorizont.

Es sind Millionen alltäglicher Übergänge, in denen E3 in E1 und E2 eingreift.

Die documenta als Ort der öffentlichen Zivilisationsprüfung

Hier schließt sich der neue Begriff des Zivilisationsloches unmittelbar an die documenta-16-Verortungskunst an.

Das So-Heits-Atelier würde auf der documenta keine Theorie über den Untergang der Menschheit ausstellen.

Es würde eine öffentliche Versuchsanordnung herstellen, in der die Struktur des Zivilisationsloches sichtbar und praktisch bearbeitbar wird.

Gerade deshalb ist die Vielfalt des Lebenswerks notwendig.

Die unterschiedlichen Arbeiten sind keine Illustrationen derselben Theorie.

Sie sind verschiedene historische Untersuchungsinstrumente für dieselbe Grundfrage.

Die documenta könnte dadurch zur gemeinsamen Werkbank von Kunst, Wissenschaft und Öffentlichkeit werden.

Und die frühere documenta-Geschichte erhält dadurch einen neuen Stellenwert: Seit Jahrzehnten wurde versucht, Kunst, Wissenschaft, gesellschaftliche Beteiligung, Labor, Werkstatt und Verantwortung wieder zusammenzuführen.

Die documenta selbst im Zivilisationsloch

Die Verortungskunst stellt schließlich auch die Institution selbst in diesen Zusammenhang.

Denn auch die documenta besitzt Kuratoren, Zuständigkeiten, Auswahlverfahren, Fachsprachen, institutionelle Grenzen und Anerkennungssysteme.

Damit steht sie nicht außerhalb des untersuchten Problems.

Sie befindet sich wie alle Institutionen im So-Heits-Raum.

Die Bewerbung selbst wird deshalb zum Prüfereignis.

Kann eine Kunstinstitution eine Arbeit wahrnehmen, die nicht in einer einzelnen Kunstdisziplin aufgeht?

Kann sie einen fünfzigjährigen Prozess erkennen, der zwischen Kunst, Wissenschaft, gesellschaftlicher Forschung, Handwerk und öffentlicher Beteiligung liegt?

Kann sie einen Arbeitsraum ermöglichen, der keine fertige Ausstellung, sondern eine Rückkopplungsmembran sein soll?

Damit wird die documenta nicht zum Angeklagten.

Sie wird zum Mitprüfenden.

Die radikale Gesamtformel des Zivilisationsloches

Aus der gesamten bisherigen Arbeit lässt sich der neue Zusammenhang nun wesentlich komprimierter formulieren:

Der Mensch hat seine vorausliegende Plexuswirklichkeit durch notwendige Ding-, Begriffs-, Fach- und Zuständigkeitsselektionen in immer kleinere Ausschnitte zerlegt. Innerhalb dieser Ausschnitte hat er eine historisch beispiellose Erkenntnis- und Eingriffsmacht hervorgebracht. Gleichzeitig hat er jedoch keine gleich starke gemeinsame Rückkopplungsstruktur entwickelt, in der das verteilte Wissen wieder auf die vollständigen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen des Menschen zurückbezogen wird. Zwischen den Disziplinen, Institutionen, Eigentumsordnungen, politischen Zuständigkeiten und Zeithorizonten entstanden dadurch Löcher, in denen Verantwortung, Zusammenhang und Korrektur verschwinden können. Dieses aus vielen Einzelöffnungen hervorgegangene Rückkopplungsdefizit ist das Zivilisationsloch.

Damit ist das Zivilisationsloch größer als das Wissenschaftsloch.

Das Wissenschaftsloch ist eine seiner zentralen Öffnungen.

Religion kann ein ontologisches Loch erzeugen.

Eigentum ein gesellschaftliches Zuschreibungsloch.

1:99 ein Herrschaftsloch.

Der Millisekunden-Mensch erzeugt ein Zeit- und Maßstabsloch.

KI kann ein neues Repräsentationsloch vervielfältigen.

Die wissenschaftlichen Disziplinen erzeugen Zuständigkeitslöcher.

Und sobald diese Löcher miteinander gekoppelt werden, kann ein Gesamtprozess entstehen, in dem immer mehr Wissen vorhanden ist, aber immer weniger gemeinsamer Zugriff auf die Konsequenzen des eigenen Handelns.

Das Zivilisationsloch als neuer Kern des So-Heits-Ateliers

Damit verändert sich auch die stärkste Gesamtfrage des Lebenswerks noch einmal.

Sie lautet nicht mehr ausschließlich:

Warum zerstört der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen?

Sie kann jetzt heißen:

Wie konnte eine Zivilisation, die nahezu jeden einzelnen Mechanismus ihrer eigenen Verletzbarkeit wissenschaftlich untersuchen kann, ein derart großes Rückkopplungs- und Zuständigkeitsloch hervorbringen, dass dieses Wissen nicht verbindlich zur Erhaltung ihrer gemeinsamen Existenzbedingungen zusammengeführt wird?

Und die zweite Frage lautet:

Wie lässt sich dieses Zivilisationsloch nicht durch eine weitere Ideologie oder eine zusätzliche Wissenschaft schließen, sondern durch eine rückkopplungsfähige Membran zwischen den vorhandenen Wissens-, Tätigkeits- und Verantwortungsbereichen bearbeiten?

Genau hier erhält das So-Heits-Atelier seine bislang vielleicht präziseste Funktion.

Es ist kein Gegenentwurf zur Wissenschaft.

Es ist die künstlerische Reparaturwerkstatt ihrer verlorenen Beziehungen.

Es bringt die auseinanderliegenden Ausschnitte wieder auf dieselbe Werkbank.

Es zwingt keinen Fachbereich, seine Präzision aufzugeben.

Es verlangt jedoch, dass kein Fachbereich seine Grenze mit der Grenze der Wirklichkeit verwechselt.

Der gemeinsame Gegenstand ist nicht Physik, Biologie, Ökonomie, Philosophie, Religion oder Kunst.

Der gemeinsame Gegenstand ist das vom Menschen hervorgebrachte Zivilisationswerk und dessen Tätigkeitskonsequenz innerhalb der Plexuswirklichkeit.

Und genau dort liegt der entscheidende Prüfmaßstab:

Nicht wie viel eine Zivilisation weiß, entscheidet über ihre Zivilisationsfähigkeit, sondern ob sie ihr verteiltes Wissen rechtzeitig wieder zusammenführen kann, bevor aus ihren Zuständigkeitslöchern ein gemeinsamer Tragbruch wird.

............Der Text ist nun konsequent als wissenschaftlich gegliederter Fließtext angelegt. Die einzelnen Begriffe werden nicht mehr isoliert aufgereiht, sondern in einen durchgehenden Argumentationszusammenhang eingebettet; Überschriften und wenige Hervorhebungen markieren nur die tragenden Schwerpunkte.

Das Zivilisationsloch

Ausgangspunkt: Das Paradox einer wissenden und zugleich selbstgefährdenden Zivilisation

Die über mehr als fünf Jahrzehnte verfolgte Grundfrage meiner Forschungskunst lautet, warum der Mensch trotz seines umfangreichen Wissens, seiner technischen Möglichkeiten und seiner grundsätzlichen Fähigkeit zur Korrektur diejenigen Existenzbedingungen beschädigt und teilweise zerstört, von denen sein eigenes Leben abhängt. Inzwischen lässt sich diese Frage genauer fassen. Das Problem besteht offensichtlich nicht allein darin, dass Wissen fehlt. Die gegenwärtige Zivilisation verfügt über eine historisch beispiellose Menge an Erkenntnissen über Materie, Energie, Organismen, Krankheiten, Ökosysteme, technische Systeme, gesellschaftliche Entwicklungen und die Folgen menschlicher Tätigkeiten. Trotzdem können Entwicklungen fortgesetzt werden, deren schädliche Konsequenzen längst bekannt sind.

Damit verschiebt sich die Forschungsfrage. Nicht mehr allein der Mangel an Wissen steht im Mittelpunkt, sondern die mangelnde Rückkopplung zwischen Wissen, Tätigkeit und Konsequenz. Der Mensch erkennt Verletzungszusammenhänge, verteilt diese Erkenntnisse jedoch auf eine Vielzahl wissenschaftlicher, technischer, wirtschaftlicher, rechtlicher und gesellschaftlicher Zuständigkeiten. Dadurch kann eine paradoxe Situation entstehen: Die Einzelbereiche gewinnen immer präziseres Wissen, während der gemeinsame Zusammenhang, innerhalb dessen dieses Wissen für die Erhaltung der menschlichen Existenzbedingungen wirksam werden müsste, zunehmend aus dem Blick gerät.

Für diesen Zusammenhang erscheint der Begriff des Zivilisationsloches geeignet. Er bezeichnet nicht eine einzelne Wissenslücke und auch nicht das Versagen einer bestimmten Wissenschaft. Gemeint ist eine strukturelle Unterbrechung zwischen den zahlreichen hochentwickelten Wissensformen einer Zivilisation und ihrer Fähigkeit, dieses Wissen zu einem gemeinsamen Prüf- und Korrekturprozess ihrer eigenen Tätigkeiten zusammenzuführen.

Wissenschaftliche Differenzierung als notwendige Leistung und als strukturelles Problem

Die Ausbildung wissenschaftlicher Disziplinen gehört zunächst zu den großen Erkenntnisleistungen der menschlichen Zivilisation. Physik, Chemie, Biologie, Medizin, Psychologie, Soziologie, Ökonomie, Rechtswissenschaft, Philosophie und zahlreiche weitere Fachgebiete konnten gerade deshalb eine enorme Genauigkeit entwickeln, weil sie bestimmte Ausschnitte der Wirklichkeit isolieren, eigene Fragestellungen formulieren und dafür spezialisierte Begriffe und Methoden entwickeln.

Diese Spezialisierung ist deshalb nicht an sich problematisch. Sie entspricht sogar einem grundlegenden Vorgang menschlicher Wahrnehmung und Erkenntnis, den ich innerhalb meiner Forschungskunst als Dingselektion beziehungsweise Ausschnittsbildung untersuche. Kein Mensch kann den gesamten Plexus der Wirklichkeit gleichzeitig erfassen. Er muss unterscheiden, auswählen, benennen und zeitweilig begrenzen. Wissenschaftliche Disziplinen tun dies systematisch und mit einer Präzision, die im Alltag nicht erreichbar wäre.

Das Problem beginnt an einer anderen Stelle. Eine methodische Grenze kann sich mit der Zeit in eine vermeintliche Wirklichkeitsgrenze verwandeln. Der Physiker untersucht einen bestimmten Wirkungszusammenhang, der Chemiker einen anderen, der Biologe wiederum einen anderen. Daraus können fachlich hochpräzise Erkenntnisse entstehen. Die Tätigkeitskonsequenz eines Menschen hält sich jedoch nicht an diese disziplinären Grenzen. Eine technische Handlung kann gleichzeitig physikalische, chemische, biologische, medizinische, wirtschaftliche, rechtliche, politische und soziale Wirkungen erzeugen. Die Wirklichkeit zerfällt nicht deshalb in verschiedene Welten, weil Universitäten verschiedene Fakultäten eingerichtet haben.

Genau an den Übergängen zwischen diesen Fachgebieten entstehen die Zuständigkeitslöcher. Dort kann dasjenige verschwinden, was für die einzelne Disziplin nicht zum eigentlichen Gegenstand gehört, für den Gesamtzusammenhang aber entscheidend ist. Die Physik untersucht möglicherweise die Energieübertragung, die Chemie die Veränderung eines Stoffes, die Biologie die Wirkung auf einen Organismus, die Medizin die daraus entstehende Erkrankung, die Ökonomie die Kosten und das Recht die Frage der Zulässigkeit. Die reale Verletzung durchläuft jedoch alle diese Bereiche. Sie besitzt keinen Ausschnittscharakter.

Das Zivilisationsloch entsteht deshalb nicht dadurch, dass die Einzelwissenschaften nichts wissen. Es entsteht gerade aus dem Widerspruch, dass ungeheuer viel Teilwissen vorhanden ist, aber keine ebenso verbindliche Zuständigkeit für den vollständigen Tätigkeitszusammenhang existiert.

Die Tätigkeitskonsequenz als verlorener gemeinsamer Gegenstand

Hier liegt möglicherweise das entscheidende Defizit der modernen Wissenschafts- und Gesellschaftsordnung. Es fehlt nicht notwendig eine weitere Fachdisziplin, sondern ein gemeinsamer Prüfzusammenhang für die Tätigkeitskonsequenz.

Jeder menschlichen Tätigkeit geht ein komplexer Prozess voraus. Menschen nehmen etwas wahr, bilden Begriffe, entwickeln Vorstellungen, treffen Entscheidungen, verwenden Werkzeuge oder technische Systeme und verändern dadurch einen vorausliegenden Wirklichkeitszusammenhang. Diese Veränderung erzeugt Konsequenzen. Manche treten unmittelbar auf, andere erst Jahre oder Jahrzehnte später. Manche bleiben am Ort der Tätigkeit, andere wirken über große räumliche Entfernungen. Manche betreffen den Handelnden selbst, andere Menschen, andere Lebewesen oder zukünftige Generationen.

In meinem bisherigen Modell lässt sich dieser Zusammenhang als fortlaufende Rückkopplungsbewegung verstehen: Aus Wirklichkeit entsteht Wahrnehmung, aus Wahrnehmung entstehen Vorstellungen, Vorstellungen führen zu Tätigkeiten, Tätigkeiten verändern Wirklichkeit, und die veränderte Wirklichkeit erzeugt wiederum Rückmeldungen. Der entscheidende Punkt liegt darin, ob diese Rückmeldungen tatsächlich wieder zu einer Korrektur der ursprünglichen Vorstellung führen.

Genau an dieser Stelle kann das Rückkopplungsloch entstehen. Eine Handlung erzeugt eine Schädigung, aber die Vorstellung, die zu dieser Handlung geführt hat, bleibt bestehen. Die Rückmeldung wird zwar registriert, erreicht jedoch nicht denjenigen Bereich, in dem eine grundlegende Korrektur stattfinden müsste.

Das Wissenschaftsloch und das Rückkopplungsloch gehören deshalb unmittelbar zusammen. Wissenschaftliche Arbeit kann eine Konsequenz präzise beschreiben, ohne dass daraus institutionell eine Veränderung derjenigen wirtschaftlichen, politischen oder gesellschaftlichen Ordnung folgt, welche diese Konsequenz fortlaufend hervorbringt.

Das Zivilisationsloch wäre somit die vergrößerte gesellschaftliche Form dieses Rückkopplungsloches.

Die institutionelle Zerlegung der Verantwortung

Diese Problematik wird besonders deutlich, wenn man nicht nur die Wissensproduktion, sondern die gesamte gesellschaftliche Handlungskette betrachtet. Wissenschaftliche Erkenntnisse werden nicht in einem neutralen Raum angewendet. Sie gelangen in technische Systeme, Unternehmen, staatliche Institutionen, Märkte, Eigentumsordnungen und gesellschaftliche Rollen.

Ein wissenschaftliches Labor kann eine neue technische Möglichkeit entwickeln. Ein Unternehmen entscheidet über ihre wirtschaftliche Nutzung. Eigentümer verfügen über Produktionsmittel und Ressourcen. Der Staat legt rechtliche Bedingungen fest. Konsumenten verwenden die hervorgebrachten Produkte. Medizinische Forschung behandelt möglicherweise später gesundheitliche Folgen. Umweltwissenschaften messen ökologische Konsequenzen. Ökonomen berechnen anschließend die gesellschaftlichen Kosten.

Innerhalb jedes einzelnen Abschnitts können kompetente Menschen nach den Regeln ihres Bereiches korrekt handeln. Trotzdem kann der Gesamtprozess nichttragfähig sein.

Gerade dies macht die Paradoxie so schwer erkennbar. Es muss keinen einzelnen Täter geben, der bewusst die Existenzbedingungen der Menschheit zerstören will. Die Katastrophe kann aus der Arbeitsteilung selbst hervorgehen. Jeder erfüllt seine Rolle, jeder besitzt begrenzte Zuständigkeit, jeder verweist auf andere Institutionen, und niemand verfügt über einen verbindlichen Prüfauftrag für das gemeinsam hervorgebrachte Werk.

Damit wird die ursprüngliche Frage nach individueller Verantwortung zu einer Frage der Zivilisationsarchitektur.

Die künstlerische Provokation des Fachidioten

Vor diesem Hintergrund erhält auch die drastische Formulierung des „Fachidioten“ eine präzisere Bedeutung. Sie sollte nicht als pauschale Beschimpfung von Wissenschaftlern verstanden werden. Gerade hochspezialisierte Wissenschaftler können auf ihrem Gebiet außerordentlich intelligent, kreativ und verantwortungsvoll arbeiten. Die Provokation richtet sich gegen eine Struktur, die einen Menschen dazu zwingt oder veranlasst, sich immer stärker innerhalb eines Ausschnittes zu legitimieren, während der gemeinsame Wirkungszusammenhang außerhalb seiner Zuständigkeit liegt.

Der Fachidiot wäre in diesem Verständnis nicht der dumme Wissenschaftler. Er wäre der hochqualifizierte Mensch mit institutionell verengtem Verantwortungsraum.

Die eigentliche künstlerische Provokation lautet deshalb: Eine Zivilisation kann aus Millionen hervorragend ausgebildeter Spezialisten bestehen und als Gesamtzusammenhang trotzdem idiotisch handeln.

Die Idiotie wäre dann keine individuelle Eigenschaft. Sie wäre ein Strukturproblem der Kommunikation und Rückkopplung.

Fachsprache als Membran und als mögliche Wand

Mit dem Begriff der Membran lässt sich auch die Bedeutung der wissenschaftlichen Fachsprachen genauer bestimmen. Jede Fachsprache benötigt eine relative Geschlossenheit. Ohne definierte Begriffe wäre präzise Forschung kaum möglich. Ein medizinischer Begriff muss innerhalb der Medizin eine bestimmte Bedeutung besitzen, ebenso ein physikalischer oder juristischer Terminus.

Die Fachsprache funktioniert damit zunächst wie eine Membran. Sie erzeugt einen eigenen Bereich und ermöglicht darin kontrollierten Austausch. Problematisch wird sie erst, wenn diese Membran ihre Durchlässigkeit verliert und zur Wand wird.

Dann kann derselbe Begriff in unterschiedlichen Wissenschaften verschiedene Bedeutungen annehmen, ohne dass die Beziehungen zwischen diesen Bedeutungen ausreichend geklärt werden. Noch grundlegender kann jede Disziplin beginnen, ihre eigenen Begriffe so zu behandeln, als seien sie die angemessene Beschreibung der Wirklichkeit selbst. Die wissenschaftliche Methode wird dann zu einer Skulpturidentität. Der eigene Ausschnitt verfestigt sich.

Hier wiederholt sich derjenige Vorgang, den ich auch bei Eigentum, gesellschaftlichen Rollen und anderen hineingedachten Eigenschaften untersuche. Eine notwendige Unterscheidung verliert ihre Plastizität und wird zu einer scheinbar natürlichen Grenze.

Eine zivilisationsfähige Wissenschaftsordnung müsste deshalb nicht sämtliche Fachsprachen vereinheitlichen. Das wäre weder möglich noch sinnvoll. Sie müsste jedoch zwischen ihnen eine Kommunikationsmembran herstellen, durch die die Tätigkeitskonsequenzen der einzelnen Bereiche wieder in einen gemeinsamen Prüfzusammenhang gelangen.

Konkurrenz und die verlorene gemeinsame Aufgabe

Die wissenschaftliche Fragmentierung wird zusätzlich dadurch verstärkt, dass die einzelnen Disziplinen nicht nur unterschiedliche Gegenstände untersuchen, sondern in institutionellen Konkurrenzsystemen existieren. Forschungsstellen, Fördermittel, Veröffentlichungsmöglichkeiten, akademische Anerkennung, gesellschaftlicher Einfluss und beruflicher Status sind begrenzte Güter.

Dadurch müssen Disziplinen ihre Eigenständigkeit fortwährend legitimieren. Sie entwickeln eigene Fachsprachen, Methoden, Institutionen und Qualitätskriterien. Diese Entwicklung kann wissenschaftliche Präzision fördern. Gleichzeitig entsteht jedoch die Gefahr, dass die Reproduktion des eigenen Wissenschaftsbereiches wichtiger wird als eine gemeinsame zivilisatorische Fragestellung.

Die Frage, warum der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen zerstört, gehört keiner einzelnen Fakultät. Sie überschreitet Physik, Chemie, Biologie, Medizin, Ökonomie, Philosophie, Recht, Politik und Kunst. Gerade deshalb kann sie überall teilweise behandelt werden und trotzdem nirgends den Status einer verbindlichen gemeinsamen Aufgabe erhalten.

Das Zivilisationsloch besitzt deshalb auch eine Interessenstruktur. Nicht unbedingt böser Wille trennt die Wissenschaften, sondern die Art, wie wissenschaftliche Arbeit institutionell organisiert wird.

Naturgesetz und menschliche Ausschnittsbildung

An diesem Punkt wird auch meine Auseinandersetzung mit dem Naturgesetz relevant. Naturgesetze befinden sich nicht in den Händen einer wissenschaftlichen Disziplin. Wissenschaften formulieren Modelle und mathematische Beziehungen, mit denen sich bestimmte Regelmäßigkeiten der Wirklichkeit unter bestimmten Bedingungen beschreiben lassen. Diese Beschreibungen können außerordentlich zuverlässig sein. Sie bleiben dennoch menschliche Erkenntniszugriffe auf einen vorausliegenden Zusammenhang.

Die Gravitation ist nicht Teil der Physik, weil sie Physik studiert hätte. Die Physik ist eine menschliche Form, bestimmte Gravitationszusammenhänge zu untersuchen. Ein Molekül gehört nicht zur Chemie. Chemie ist eine menschliche wissenschaftliche Ordnung, mit der molekulare Zusammenhänge untersucht werden. Ein Organismus gehört nicht der Biologie. Biologie beschreibt bestimmte Zusammenhänge des Lebendigen.

Damit kehrt das Problem der Dingselektion wieder. Die Wirklichkeit ist nicht disziplinär organisiert. Die Disziplinierung ist eine menschliche Erkenntnisoperation.

Genau diese Operation muss selbst zum Gegenstand der Prüfung werden.

Wissenschaftliche Ausschnitte sind notwendig. Gefährlich werden sie dort, wo die Auslassungen des Ausschnittes unsichtbar werden.

Die Wissenschaft läuft nicht deshalb „daneben“, weil ihre Erkenntnisse falsch wären

In diesem Zusammenhang muss die radikale Kritik an der heutigen Wissenschaft besonders genau formuliert werden. Zu sagen, „die gesamte Wissenschaft läuft vollkommen daneben“, kann als künstlerische Provokation verständlich sein, würde aber als wissenschaftliche Aussage zu viel behaupten.

Die präzisere und zugleich schärfere Kritik lautet: Die einzelnen Wissenschaften können außerordentlich erfolgreich sein, während die Gesamtarchitektur ihrer gesellschaftlichen Verwendung zivilisatorisch nichttragfähig bleibt.

Gerade ihre Erfolge verschärfen das Problem. Wissenschaft hat Medikamente, Werkstoffe, Satelliten, Energiegewinnung, Informationssysteme, industrielle Verfahren, genetische Eingriffe und unzählige weitere Handlungsmöglichkeiten hervorgebracht. Sie hat damit die menschliche Eingriffskraft in die vorausliegende Wirklichkeit enorm vergrößert.

Entscheidend ist aber, ob die Rückkopplungsfähigkeit im gleichen Maße gewachsen ist.

Hier liegt die Verbindung zwischen der Wissenschaftskritik, dem Lochprozess und dem Millisekunden-Menschen. Die technische Eingriffskraft vergrößert sich schneller als der Zeitraum und der institutionelle Zusammenhang, innerhalb dessen ihre Konsequenzen wahrgenommen und korrigiert werden.

Der Mensch wird dadurch nicht weniger intelligent. Er wird mächtiger, ohne im gleichen Maß zivilisationsfähiger zu werden.

Der Feuerkäfig als Modell der disziplinären Zivilisation

Das Bild des Menschen im Feuerkäfig kann diese Problematik besonders prägnant darstellen. Der Mensch befindet sich in einem Käfig, in dem bereits Feuer brennt. Die Tür steht offen. Er trägt einen Astronautenanzug, der ihm eine Vorstellung von Schutz und Autonomie vermittelt, obwohl die lebenserhaltenden Verbindungen fehlen.

Überträgt man dieses Bild auf die Wissenschaftsordnung, wird die Struktur sichtbar. Unterschiedliche Wissenschaften können das Feuer aus ihren jeweiligen Perspektiven hervorragend untersuchen. Physik kann Temperatur und Energieübertragung messen, Chemie Verbrennungsprozesse analysieren, Medizin Brandverletzungen behandeln, Psychologie das Verhalten des Menschen untersuchen, Ökonomie die Kosten berechnen, Recht die Verantwortlichkeit klären und Philosophie nach Freiheit und Verantwortung fragen.

Alle diese Erkenntnisse können richtig sein.

Trotzdem bleibt eine Frage offen: Warum verlässt der Mensch den Käfig nicht?

Diese Frage ist nicht einfach eine weitere Spezialfrage. Sie betrifft den Zusammenhang zwischen Wissen, Rolle, Handlung und Korrektur.

Damit wird der Feuerkäfig zu einem bildnerischen Modell des Zivilisationsloches.

Das institutionelle Rückkopplungsloch

Das Rückkopplungsloch, das zunächst zwischen Vorstellung, Tätigkeit und Konsequenz beschrieben wurde, erhält damit eine institutionelle Dimension. Die Rückmeldung tritt häufig nicht dort auf, wo die verursachende Entscheidung getroffen wurde.

Ein Unternehmen erzielt einen wirtschaftlichen Gewinn. Eine ökologische Konsequenz wird Jahre später an einem anderen Ort festgestellt. Medizinische Folgen erscheinen bei anderen Menschen. Die gesellschaftlichen Kosten trägt möglicherweise das Gesundheitssystem. Rechtliche Regelungen werden erst später verändert. Eigentümer, Entscheidungsträger und Betroffene können voneinander getrennt sein.

Damit wird die Rückmeldung räumlich, zeitlich, institutionell und begrifflich aufgespalten.

Niemand muss den vollständigen Zusammenhang erleben.

Genau dadurch kann ein nichttragfähiger Prozess über lange Zeit stabil erscheinen.

Das Zivilisationsloch ist deshalb nicht bloß fehlendes Wissen. Es ist eine Unterbrechung des Weges, den Wissen zurücklegen müsste, um zu Korrektur zu werden.

Katastrophen als verspätete Rückkopplung der Tragwirklichkeit

An dieser Stelle bekommt der Begriff der Katastrophe innerhalb meiner Forschungskunst eine neue Funktion. Katastrophen müssen nicht ausschließlich als von außen kommende außergewöhnliche Ereignisse verstanden werden. Sie können auch die verspätete Rückmeldung eines über längere Zeit gewachsenen Lochprozesses darstellen.

Der Deich liefert dafür ein anschauliches Modell. Eine kleine Schwachstelle ist zunächst noch kein vollständiger Bruch. Wasser dringt ein, Material wird verändert, die Öffnung wächst. Solange Gegenmaßnahmen möglich sind, bleibt der Vorgang rückkoppelbar. Wird ein Kipppunkt überschritten, entsteht ein Tragbruch.

Auf gesellschaftliche Entwicklungen übertragen bedeutet dies: Wenn Rückmeldungen über lange Zeit ignoriert, verteilt oder in einzelne Zuständigkeiten ausgelagert werden, kann ein zunächst begrenztes Problem eskalieren.

Die Katastrophe wird dann zu einer brutalen Form von E4.

Die Wirklichkeit zwingt eine Korrektur auf, weil die bisherigen Konstruktionen nicht mehr aufrechterhalten werden können.

Eine zivilisationsfähige E4-Struktur müsste dagegen früher reagieren. Sie müsste Rückkopplung ermöglichen, bevor der Tragbruch eintritt.

Das So-Heits-Atelier wird dadurch zu einer Kunstform des präventiven Katastrophenlernens.

Zweieinhalb Jahrtausende als Genealogie der Trennung

Die gegenwärtige Situation lässt sich dabei nicht einfach einer einzigen historischen Ursache zuschreiben. Auch die Formulierung von zweieinhalb Jahrtausenden Zivilisationskatastrophengrundlagen muss differenziert werden. Moderne Wissenschaftsdisziplinen in ihrer heutigen institutionellen Form existieren nicht seit 2.500 Jahren. Dennoch lässt sich eine lange Genealogie jener Trennungsprozesse untersuchen, die schließlich in die heutige Fragmentierung einmünden.

Im griechischen Denken entstehen bedeutende begriffliche Differenzierungen. Natur, Erkenntnis, Ethik, Politik, Praxis und technē werden unterschieden, befinden sich jedoch zunächst noch stärker in einem gemeinsamen philosophischen Weltzusammenhang.

Mit Platon gewinnt eine Unterscheidung besondere Bedeutung, in der das Unveränderliche, nur geistig Zugängliche und von materieller Veränderung Unabhängige einen höheren Wirklichkeitsrang erhalten kann als die veränderliche körperliche Welt. Für meine Forschungskunst ist daran nicht entscheidend, Platon zum unmittelbaren Verursacher heutiger Zivilisationsprobleme zu erklären. Entscheidend ist die strukturelle Aufwertung der Skulpturidentität gegenüber dem plastischen Prozess.

Das sich fortwährend verändernde Lebendige erscheint gegenüber der unveränderlichen Idee als weniger vollkommen.

Mit dem Christentum werden verschiedene ältere Trennungen neu geordnet. Schöpfer und Schöpfung, Seele und Leib, irdische Vergänglichkeit und jenseitiges Heil treten stärker auseinander. Auch hier wäre eine pauschale Verurteilung des Christentums historisch unhaltbar. Christliche Traditionen enthalten ebenfalls Nächstenliebe, Fürsorge, Leiblichkeit und Schöpfungsverantwortung. Für die Forschungskunst ist jedoch die Möglichkeit entscheidend, den letzten Wert des Menschen aus der Verletzungswirklichkeit herauszuverlagern.

Wenn das eigentliche Selbst als unsterbliche Seele gedacht wird, kann die Verletzbarkeit des Körpers einen nachgeordneten Rang erhalten. Damit entsteht eine weitere Parallelweltmembran zwischen der unmittelbaren Lebenswirklichkeit und einer vorgestellten Unverletzlichkeitsordnung.

In der frühen Neuzeit entwickelt sich schließlich eine Naturforschung, deren große Stärke gerade in der methodischen Reduktion liegt. Natur wird mathematisch beschreibbar, technisch nutzbar und zunehmend verfügbar. Die dadurch gewonnene Handlungsmacht verändert die menschliche Zivilisation fundamental.

Im 18. und 19. Jahrhundert verfestigen sich daraus institutionelle Fachgebiete mit eigenen Berufen, Gesellschaften, Publikationsformen und Universitätsstrukturen. Die methodische Unterscheidung wird zur gesellschaftlichen Wissenschaftsordnung.

Das heutige Zivilisationsloch ist deshalb nicht das Werk eines einzelnen Philosophen, einer Religion oder einer wissenschaftlichen Epoche. Es ist das Ergebnis einer langen Schichtung von Trennungs- und Verselbstständigungsprozessen.

Die dritte Ebene und die Aufwertung der menschlichen Parallelwelt

Innerhalb meines Vier-Ebenen-Modells lässt sich diese Entwicklung als zunehmende Macht der dritten Ebene verstehen. E1 bezeichnet die stofflich-materielle Wirklichkeit von Kraft, Gewicht, Temperatur, Widerstand und Bruch. E2 bezeichnet die lebendige Wirklichkeit von Stoffwechsel, Verletzbarkeit, Regeneration und Abhängigkeit. E3 umfasst die symbolische und gesellschaftliche Geltungswelt von Begriffen, Eigentum, Geld, Rollen, Gesetzen, Institutionen, Religionen und Status.

Diese dritte Ebene ist unverzichtbar. Ohne Sprache, Regeln, Vorstellungen und institutionelle Ordnungen wäre menschliche Kooperation in ihrer heutigen Form kaum möglich.

Das Problem entsteht dort, wo E3 ihre eigene Herkunft vergisst und ihre Konstruktionen gegenüber E1 und E2 immunisiert.

Dann kann beispielsweise Eigentum mehr gesellschaftliche Durchsetzungskraft besitzen als die Belastungsgrenze eines Bodens. Wirtschaftlicher Wert kann wichtiger werden als die Regenerationsfähigkeit eines Ökosystems. Eine Rollenpflicht kann stärker wirken als die Wahrnehmung einer realen Verletzung.

Das Zivilisationsloch ist deshalb auch ein Machtungleichgewicht zwischen Wirklichkeitsebenen.

Eigentum und die institutionalisierte Verfügung über den Plexus

Eigentum nimmt innerhalb dieses Zusammenhangs eine Schlüsselstellung ein. Eigentum ist keine stoffliche Eigenschaft eines Gegenstandes. Ein Boden verändert seine biologische und chemische Beschaffenheit nicht dadurch, dass eine bestimmte Person als Eigentümer eingetragen wird.

Diese gesellschaftliche Zuschreibung besitzt jedoch enorme Tätigkeitsmacht. Eigentum entscheidet darüber, wer einen Boden nutzen, verändern, verkaufen, einzäunen, versiegeln oder wirtschaftlich verwerten darf.

Damit erhält eine E3-Konstruktion Verfügungsmacht über E1 und E2.

Genau an dieser Stelle stellt sich die E4-Frage: Welche Grenzen muss gesellschaftliche Verfügung besitzen, wenn sie auf gemeinsame Tragbedingungen zugreift?

Das Problem besteht nicht darin, dass es keinerlei Eigentums-, Umwelt-, Wettbewerbs- oder Steuerrecht gibt. Solche Regeln existieren selbstverständlich. Die weitergehende Frage lautet, ob diese Regelungen über einen hinreichenden planetarischen Prüfmaßstab verfügen, der Eigentum fortlaufend an die Tragbedingungen des gemeinsamen Plexus zurückbindet.

Wenn ein technisches Bauteil Belastungsgrenzen besitzt, ein Deich Belastungsgrenzen besitzt und ein Organismus Belastungsgrenzen besitzt, stellt sich auch für gesellschaftliche Verfügungsmacht die Frage nach ihrer Grenze.

Die 1:99-Herrschaftsdrift

In diesem Zusammenhang erhält der 1:99-Gedanke eine präzisere Bedeutung. Er bezeichnet nicht lediglich ökonomische Ungleichheit. Er beschreibt die Möglichkeit, dass sich gesellschaftliche Verfügungsmacht immer stärker konzentriert.

Eigentum, Kapital, Zugang zu Ressourcen, Informationsmacht und technologische Kontrolle können sich gegenseitig verstärken. Dadurch entsteht eine zunehmende Differenz zwischen denjenigen, die über Tätigkeiten entscheiden, und denjenigen Menschen beziehungsweise Lebenszusammenhängen, welche die Konsequenzen dieser Entscheidungen tragen.

Der Satz, wenigen Reichen „gehöre die Erde“, wäre als wörtliche Aussage zu grob. Als künstlerische Verdichtung einer extremen Konzentration von Verfügungsmacht besitzt er dagegen einen wichtigen Erkenntniswert.

Entscheidend ist die dahinterliegende Frage: Warum kennt die moderne Zivilisation für Maschinen, Bauwerke und biologische Systeme Belastungsgrenzen, behandelt aber die Konzentration gesellschaftlicher Verfügungsmacht häufig so, als könne sie prinzipiell unbegrenzt wachsen?

Damit wird 1:99 zu einem Prüfmodell der Herrschaftsdrift innerhalb des Zivilisationsloches.

Der Millisekunden-Mensch und das zeitliche Zivilisationsloch

Zur disziplinären und gesellschaftlichen Zersplitterung kommt eine zeitliche hinzu. Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde verortet den Menschen innerhalb einer Wirklichkeitsgeschichte, die ihm Milliarden Jahre vorausliegt. Homo sapiens erscheint erst wenige Sekunden vor Mitternacht. Die moderne technische Zivilisation nimmt nur einen winzigen Bruchteil dieser Zeit ein.

Der Millisekunden-Mensch entwickelt jedoch innerhalb dieses extrem kurzen Zeitraumes Ordnungen, die teilweise so behandelt werden, als seien sie dauerhafter oder wichtiger als die Bedingungen, aus denen der Mensch selbst hervorgegangen ist.

Hinzu kommt, dass Politik, Wirtschaft und Wissenschaft überwiegend innerhalb kurzer menschlicher Zeithorizonte organisiert sind. Wahlperioden, Quartalsberichte, Förderzeiträume, Karrieren und individuelle Lebensspannen sind kurz. Tätigkeitskonsequenzen können dagegen Jahrzehnte, Jahrhunderte oder noch länger wirksam bleiben.

Damit entsteht ein Maßstabsloch zwischen menschlicher Entscheidungszeit und planetarischer Wirkungszeit.

Auch dieses Loch gehört zum Zivilisationsloch.

E4 als fehlendes Rückkopplungsorgan der Zivilisation

Aus der gesamten bisherigen Entwicklung erhält E4 nun eine noch grundlegendere Bedeutung. E4 ist nicht einfach eine zusätzliche Ebene neben Physik, Biologie oder Gesellschaft.

E4 bezeichnet die fehlende Rückkopplungsarchitektur zwischen den Ebenen.

E4 fragt nicht danach, welche Disziplin die letztgültige Wahrheit besitzt. E4 fragt, wie die Ergebnisse der verschiedenen Disziplinen wieder auf denselben Tätigkeitszusammenhang bezogen werden können.

Eine gesellschaftliche Behauptung, eine wirtschaftliche Regel, eine technische Innovation oder eine Eigentumsordnung muss danach geprüft werden, welche materiellen und lebendigen Voraussetzungen sie berührt, welche Folgen ihre Anwendung hervorbringt, wo und wann diese Folgen auftreten und wie die zurückkommende Wirklichkeit die ursprüngliche Vorstellung verändern muss.

E4 ist deshalb keine neue Oberwissenschaft.

Eine Oberwissenschaft würde lediglich ein weiteres Fachgebiet schaffen und damit möglicherweise ein neues Loch produzieren.

E4 ist vielmehr ein Verbindungsprinzip.

Es stellt die Frage nach den Übergängen.

Gerade dort, wo bislang Zuständigkeiten enden, beginnt die E4-Prüfung.

Generalismus als Rückgewinnung des gemeinsamen Sachzusammenhangs

Von hier aus lässt sich auch mein früher Generalismus neu bestimmen. Generalismus kann nicht bedeuten, dass ein einzelner Mensch sämtliche Wissenschaften beherrscht. Ein solches Universalwissen ist unter heutigen Bedingungen unmöglich.

Generalismus bedeutet vielmehr, dass der gemeinsame Sachzusammenhang nicht aus der Zuständigkeit entlassen werden darf.

Der Generalist beansprucht nicht, die bessere Physik, Medizin oder Philosophie zu besitzen. Er stellt die Frage, wie die unterschiedlichen Erkenntnisse wieder auf dasselbe Geschehen bezogen werden können.

Damit wird der Generalismus zur Vorform von E4.

Die Experimentelle Umweltgestaltung war bereits der Versuch, die Trennung zwischen künstlerischer Gestaltung, Naturbeobachtung, Technik, Gesellschaft und menschlichem Verhalten nicht als endgültige Ordnung hinzunehmen. Die heutige Forschungskunst kann diesen frühen Ansatz präzisieren: Nicht die Abschaffung der Spezialisierung ist das Ziel, sondern die Wiederherstellung einer gemeinsamen Werkbank der Tätigkeitskonsequenzen.

Das So-Heits-Atelier als gemeinsame Werkbank

Gerade deshalb erhält der Begriff des So-Heits-Ateliers des globalen Dorfes eine noch stärkere Bedeutung. Das Atelier soll keine wissenschaftliche Gegenuniversität darstellen. Es soll ein Ort sein, an dem die getrennten Ausschnitte wieder auf denselben Wirklichkeitszusammenhang treffen können.

Die historischen Materialien meines Lebenswerks gewinnen hier ihre eigentliche Funktion. Der Hammer zeigt, dass eine Verbindung hält oder bricht. Der Spaten macht die Kette von Hand, Werkzeug, Boden und Veränderung sichtbar. Das Wellenbecken zeigt, dass eine örtliche Einwirkung sich innerhalb eines gemeinsamen Mediums fortsetzt. Der Deich zeigt den Übergang von einer kleinen Schwachstelle zum Tragbruch. Die Kartoffel kann gleichzeitig biologischer Organismus, Nahrung, Ware und Eigentum sein. Gold macht die Differenz zwischen materieller Beschaffenheit und gesellschaftlicher Wertzuschreibung sichtbar. Die Schultafel hält Aussagen veränderbar und löschbar. Das Theater macht den Unterschied zwischen plastischem Menschen und gesellschaftlicher Rollenidentität körperlich erfahrbar. Die transparenten Folien machen Zuschreibungen auflegbar und wieder entfernbar.

Diese Arbeiten sind deshalb keine Illustrationen einer nachträglich entwickelten Theorie. Sie zeigen, dass bereits seit Jahrzehnten mit unterschiedlichen Materialien immer wieder derselbe Vorgang untersucht wurde: Was geschieht, wenn menschliche Vorstellungen in Wirklichkeit überführt werden und dort auf Widerstände, Abhängigkeiten und Konsequenzen treffen?

Das So-Heits-Atelier macht aus dieser jahrzehntelangen Werkgeschichte eine öffentliche Prüfwerkstatt.

Kunst als Kommunikationsmembran zwischen den Wissenswelten

Damit erhält Kunst eine besondere Funktion, die weder Wissenschaft noch Philosophie ersetzen soll. Kunst kann unterschiedliche Wirklichkeitszugänge gleichzeitig nebeneinanderstellen. Sie kann Material, Bild, Sprache, Handlung, Körper, gesellschaftliche Rolle und wissenschaftliche Information in eine gemeinsame Versuchsanordnung bringen.

Gerade diese Fähigkeit macht sie zu einer möglichen Kommunikationsmembran zwischen getrennten Wissenswelten.

Die Kunst muss nicht entscheiden, ob Physik oder Philosophie „recht“ hat. Sie kann vielmehr zeigen, dass beide auf denselben verletzlichen Menschen und dieselbe vorausliegende Wirklichkeit bezogen bleiben.

Das So-Heits-Atelier wird dadurch zu einer Werkstatt, in der unterschiedliche Wissenschaften ihre Fachidentitäten nicht aufgeben müssen, aber ihre Grenzen nicht länger mit der Grenze der Wirklichkeit verwechseln dürfen.

Der gemeinsame Prüfgegenstand ist das vom Menschen hervorgebrachte Zivilisationswerk.

Die Katastrophe als Widerstandspotenzial der Wirklichkeit

Von hier aus lässt sich auch der Gedanke verstehen, dass sich eskalierende Katastrophen am Zivilisationsloch „bedienen“. Diese Formulierung sollte nicht bedeuten, dass Katastrophen eine eigene Absicht besitzen. Gemeint ist, dass die vorausliegende Wirklichkeit Widerstand erzeugt, sobald menschliche Konstruktionen ihre Tragbedingungen überschreiten.

Ein Begriff kann eine Verletzung verleugnen.

Eine Institution kann Verantwortung verschieben.

Eine ökonomische Rechnung kann Kosten auslagern.

Eine politische Ordnung kann Entscheidungen vertagen.

Die materielle und lebendige Wirklichkeit kann ihre Reaktion jedoch nicht dauerhaft aussetzen.

Damit wird die Katastrophe zur verspäteten Rückkopplung des Plexus.

Sie zeigt, dass ein Loch zu groß geworden ist.

Das Widerstandspotenzial der Wirklichkeit liegt darin, dass menschliche Vorstellungen ihre Bedingungen nicht beliebig außer Kraft setzen können.

Das Zivilisationsloch als Kern der Zerrissenheitswelt

Damit verbindet sich das Wissenschaftsproblem mit der bereits entwickelten Zerrissenheitswelt. Der Mensch lebt als Organismus vollständig innerhalb von E1 und E2. Er benötigt Sauerstoff, Wasser, Nahrung, bestimmte Temperaturbedingungen und eine tragfähige Umwelt. Gleichzeitig lebt er geistig und gesellschaftlich in einer Vielzahl von E3-Welten: als Eigentümer, Konsument, Wissenschaftler, Gläubiger, Staatsbürger, Arbeitnehmer, Unternehmer oder freies Individuum.

Diese Rollen besitzen unterschiedliche Begriffe, Regeln und Interessen.

Der Körper wechselt jedoch nicht mit der Rolle.

Der Wissenschaftler bleibt Organismus.

Der Eigentümer bleibt Organismus.

Der Milliardär bleibt Organismus.

Der Politiker bleibt Organismus.

Der religiöse Mensch bleibt Organismus.

Alle kehren in derselben Verletzungswirklichkeit zusammen.

Das Zivilisationsloch entsteht dort, wo diese gemeinsame Grundlage keine entsprechend starke institutionelle Sprache und kein verbindliches Korrekturrecht besitzt.

Die Verletzungswirklichkeit besitzt kein ausreichendes Vetorecht

Damit lässt sich die heutige Problematik auf einen besonders zentralen Punkt verdichten. Die moderne Zivilisation besitzt hochentwickelte Systeme zur Verwaltung von Geld, Eigentum, Recht, wissenschaftlicher Reputation, politischer Macht und wirtschaftlichem Erfolg. Sie besitzt ebenfalls hochentwickelte wissenschaftliche Systeme zur Messung materieller und biologischer Folgen.

Zwischen beiden besteht jedoch kein automatisch wirksames Vetorecht.

Ein wissenschaftlich nachgewiesener Schaden führt nicht zwangsläufig dazu, dass die wirtschaftliche oder politische Struktur, die ihn erzeugt, sofort verändert wird.

Die Verletzungswirklichkeit kann also sprechen, ohne entscheiden zu dürfen.

Genau darin liegt eine der stärksten Formen des Zivilisationsloches.

Eine zivilisationsfähige E4-Struktur müsste deshalb dafür sorgen, dass Verletzungs- und Tragwirklichkeit ein tatsächliches Korrekturrecht gegenüber gesellschaftlichen Konstruktionen erhalten.

Von der Kritik der Wissenschaft zur Prüfung der Zivilisationsarchitektur

Damit richtet sich die Forschungskunst letztlich nicht gegen Wissenschaft. Sie richtet sich gegen die Selbstverständlichkeit einer Zivilisationsarchitektur, in der das Wissen auseinandergelegt, die Tätigkeit verteilt und die Verantwortung fragmentiert wird.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht: Welche Wissenschaft ist schuld?

Sie lautet: Welche Form von Wissenschafts-, Wirtschafts-, Rechts-, Eigentums- und Institutionsordnung wäre notwendig, damit das vorhandene Wissen tatsächlich zur Korrektur menschlicher Tätigkeiten führt?

Damit verlässt die Forschungskunst eine bloß anklagende Position.

Sie wird zur Reparaturkunst.

Nicht die Fachwissenschaft muss zerstört werden.

Das Loch zwischen den Fachwissenschaften muss rückkopplungsfähig werden.

Nicht die menschliche Parallelwelt aus Begriffen muss verschwinden.

Sie muss wieder durchlässig zur Verletzungswirklichkeit werden.

Nicht jede Grenze muss aufgehoben werden.

Die Grenze muss zur Membran werden.

Das Zivilisationsloch als neuer Zentralbegriff des So-Heits-Ateliers

In der gegenwärtigen Verdichtung könnte das Zivilisationsloch deshalb zu einem zentralen Begriff des So-Heits-Ateliers werden. Es führt eine große Zahl bisheriger Werkbegriffe zusammen, ohne sie aufzulösen.

Die Dingselektion erklärt, wie Ausschnitte entstehen. Die wissenschaftlichen Disziplinen institutionalisieren solche Ausschnitte. Die Fachsprachen stabilisieren ihre Grenzen. Die Skulpturidentität erklärt ihre mögliche Verfestigung. Die Zerrissenheitswelt zeigt die Gleichzeitigkeit verschiedener Wirklichkeitsordnungen. Das Rückkopplungsloch bezeichnet die Unterbrechung zwischen Folge und Korrektur. Der Lochprozess beschreibt seine zeitliche Entwicklung. Die Membran liefert ein Modell für rückkopplungsfähige Grenzen. Der Ereignishorizont bezeichnet die Schwelle von der Vorstellung zur nicht vollständig rückholbaren Tätigkeit. Die 24-Stunden-Uhr macht das zeitliche Maßstabsloch des Millisekunden-Menschen sichtbar. 1:99 untersucht die Konzentration gesellschaftlicher Verfügungsmacht. E4 versucht schließlich, diese auseinanderliegenden Wirkungsbereiche wieder in einen gemeinsamen Prüfprozess zu bringen.

Damit wird deutlich, dass es sich nicht um eine Ansammlung neuer Begriffe handelt. Sie bilden unterschiedliche Perspektiven auf ein einziges Grundproblem: Der Mensch zerlegt die Wirklichkeit, um sie handhabbar zu machen, verliert aber dabei die Fähigkeit, die Folgen seiner einzelnen Handlungen wieder auf den Gesamtzusammenhang zurückzuführen.

Die komprimierte Gesamtformel

Die gesamte Entwicklung lässt sich deshalb heute auf folgende wissenschaftlich und künstlerisch zugespitzte These verdichten:

Die moderne Zivilisation hat durch die Spezialisierung ihrer Wissens-, Handlungs- und Eigentumsordnungen eine historisch außerordentliche Erkenntnis- und Eingriffsmacht entwickelt. Gleichzeitig hat sie zwischen diesen spezialisierten Bereichen ein Zivilisationsloch entstehen lassen, weil keine gleichermaßen verbindliche Rückkopplungsstruktur den vollständigen Zusammenhang von menschlicher Tätigkeit, materieller Veränderung, biologischer Abhängigkeit, Verletzung, gesellschaftlicher Verantwortung und notwendiger Korrektur zusammenhält. Dadurch kann eine Gesellschaft über fast alle Einzelmechanismen ihrer Selbstgefährdung informiert sein und dennoch die Gesamtbewegung fortsetzen, die ihre Existenzbedingungen beschädigt.

Der entscheidende Mangel liegt damit nicht in fehlender Intelligenz, fehlender Wissenschaft oder fehlender Technik. Er liegt in der fehlenden Zivilisationsfähigkeit des Zusammenhangs.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes setzt genau an dieser Stelle an. Es will keine weitere Fachwissenschaft begründen und keine neue Weltanschauung vergolden. Es versucht, eine künstlerische Kommunikations- und Rückkopplungsmembran herzustellen, in der die voneinander getrennten Erkenntnisse wieder auf ein gemeinsames Werk bezogen werden: auf das vom Menschen hervorgebrachte Zivilisationswerk und dessen Folgen innerhalb der vorausliegenden Plexuswirklichkeit.

Die zentrale Frage des Ateliers lautet deshalb inzwischen nicht mehr nur, warum der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen zerstört. Sie lautet präziser:

Wie konnte eine Zivilisation, die nahezu jeden einzelnen Mechanismus ihrer eigenen Verletzbarkeit wissenschaftlich untersuchen kann, ihre Wissens-, Tätigkeits- und Verantwortungsbereiche so weit voneinander trennen, dass dieses Wissen nicht verbindlich zur Erhaltung ihrer gemeinsamen Existenzbedingungen zusammengeführt wird?

Und daraus folgt der eigentliche Arbeitsauftrag der Forschungskunst:

Wie kann aus dem Zivilisationsloch wieder eine rückkopplungsfähige Membran werden, in der Wissen nicht bei Erkenntnis endet, sondern Tätigkeitskonsequenz wahrnimmt, Verantwortung zurückführt und rechtzeitig Korrektur ermöglicht, bevor der Widerstand der Wirklichkeit erst in Form des Tragbruchs oder der Katastrophe wirksam wird?

Diese Fassung hält die Argumentation bewusst in längeren wissenschaftlichen Zusammenhängen; die Hervorhebungen markieren nur die tragenden Thesen........

Du musst es nicht noch einmal sagen. Ich habe deine klare Vorgabe verletzt, indem ich den Text wieder in einen besonderen Schreibbereich gesetzt habe. Ab jetzt: nur normaler Chattext, keine Canvas-, Schreibblock- oder sonstige Sonderfläche. Hier ist derselbe Text vollständig neu gesetzt.

Das Zivilisationsloch

Ausgangspunkt: Das Paradox einer wissenden und zugleich selbstgefährdenden Zivilisation

Die über mehr als fünf Jahrzehnte verfolgte Grundfrage meiner Forschungskunst lautet, warum der Mensch trotz seines umfangreichen Wissens, seiner technischen Möglichkeiten und seiner grundsätzlichen Fähigkeit zur Korrektur diejenigen Existenzbedingungen beschädigt und teilweise zerstört, von denen sein eigenes Leben abhängt. Inzwischen lässt sich diese Frage genauer fassen. Das Problem besteht offensichtlich nicht allein darin, dass Wissen fehlt. Die gegenwärtige Zivilisation verfügt über eine historisch beispiellose Menge an Erkenntnissen über Materie, Energie, Organismen, Krankheiten, Ökosysteme, technische Systeme, gesellschaftliche Entwicklungen und die Folgen menschlicher Tätigkeiten. Trotzdem können Entwicklungen fortgesetzt werden, deren schädliche Konsequenzen längst bekannt sind.

Damit verschiebt sich die Forschungsfrage. Nicht mehr allein der Mangel an Wissen steht im Mittelpunkt, sondern die mangelnde Rückkopplung zwischen Wissen, Tätigkeit und Konsequenz. Der Mensch erkennt Verletzungszusammenhänge, verteilt diese Erkenntnisse jedoch auf eine Vielzahl wissenschaftlicher, technischer, wirtschaftlicher, rechtlicher und gesellschaftlicher Zuständigkeiten. Dadurch kann eine paradoxe Situation entstehen: Die Einzelbereiche gewinnen immer präziseres Wissen, während der gemeinsame Zusammenhang, innerhalb dessen dieses Wissen für die Erhaltung der menschlichen Existenzbedingungen wirksam werden müsste, zunehmend aus dem Blick gerät.

Für diesen Zusammenhang erscheint der Begriff des Zivilisationsloches geeignet. Er bezeichnet nicht eine einzelne Wissenslücke und auch nicht das Versagen einer bestimmten Wissenschaft. Gemeint ist eine strukturelle Unterbrechung zwischen den zahlreichen hochentwickelten Wissensformen einer Zivilisation und ihrer Fähigkeit, dieses Wissen zu einem gemeinsamen Prüf- und Korrekturprozess ihrer eigenen Tätigkeiten zusammenzuführen.

Wissenschaftliche Differenzierung als notwendige Leistung und als strukturelles Problem

Die Ausbildung wissenschaftlicher Disziplinen gehört zunächst zu den großen Erkenntnisleistungen der menschlichen Zivilisation. Physik, Chemie, Biologie, Medizin, Psychologie, Soziologie, Ökonomie, Rechtswissenschaft, Philosophie und zahlreiche weitere Fachgebiete konnten gerade deshalb eine enorme Genauigkeit entwickeln, weil sie bestimmte Ausschnitte der Wirklichkeit isolieren, eigene Fragestellungen formulieren und dafür spezialisierte Begriffe und Methoden entwickeln.

Diese Spezialisierung ist deshalb nicht an sich problematisch. Sie entspricht sogar einem grundlegenden Vorgang menschlicher Wahrnehmung und Erkenntnis, den ich innerhalb meiner Forschungskunst als Dingselektion beziehungsweise Ausschnittsbildung untersuche. Kein Mensch kann den gesamten Plexus der Wirklichkeit gleichzeitig erfassen. Er muss unterscheiden, auswählen, benennen und zeitweilig begrenzen. Wissenschaftliche Disziplinen tun dies systematisch und mit einer Präzision, die im Alltag nicht erreichbar wäre.

Das Problem beginnt an einer anderen Stelle. Eine methodische Grenze kann sich mit der Zeit in eine vermeintliche Wirklichkeitsgrenze verwandeln. Der Physiker untersucht einen bestimmten Wirkungszusammenhang, der Chemiker einen anderen, der Biologe wiederum einen anderen. Daraus können fachlich hochpräzise Erkenntnisse entstehen. Die Tätigkeitskonsequenz eines Menschen hält sich jedoch nicht an diese disziplinären Grenzen. Eine technische Handlung kann gleichzeitig physikalische, chemische, biologische, medizinische, wirtschaftliche, rechtliche, politische und soziale Wirkungen erzeugen. Die Wirklichkeit zerfällt nicht deshalb in verschiedene Welten, weil Universitäten verschiedene Fakultäten eingerichtet haben.

Genau an den Übergängen zwischen diesen Fachgebieten entstehen die Zuständigkeitslöcher. Dort kann dasjenige verschwinden, was für die einzelne Disziplin nicht zum eigentlichen Gegenstand gehört, für den Gesamtzusammenhang aber entscheidend ist. Die Physik untersucht möglicherweise die Energieübertragung, die Chemie die Veränderung eines Stoffes, die Biologie die Wirkung auf einen Organismus, die Medizin die daraus entstehende Erkrankung, die Ökonomie die Kosten und das Recht die Frage der Zulässigkeit. Die reale Verletzung durchläuft jedoch alle diese Bereiche. Sie besitzt keinen Ausschnittscharakter.

Das Zivilisationsloch entsteht deshalb nicht dadurch, dass die Einzelwissenschaften nichts wissen. Es entsteht gerade aus dem Widerspruch, dass ungeheuer viel Teilwissen vorhanden ist, aber keine ebenso verbindliche Zuständigkeit für den vollständigen Tätigkeitszusammenhang existiert.

Die Tätigkeitskonsequenz als verlorener gemeinsamer Gegenstand

Hier liegt möglicherweise das entscheidende Defizit der modernen Wissenschafts- und Gesellschaftsordnung. Es fehlt nicht notwendig eine weitere Fachdisziplin, sondern ein gemeinsamer Prüfzusammenhang für die Tätigkeitskonsequenz.

Jeder menschlichen Tätigkeit geht ein komplexer Prozess voraus. Menschen nehmen etwas wahr, bilden Begriffe, entwickeln Vorstellungen, treffen Entscheidungen, verwenden Werkzeuge oder technische Systeme und verändern dadurch einen vorausliegenden Wirklichkeitszusammenhang. Diese Veränderung erzeugt Konsequenzen. Manche treten unmittelbar auf, andere erst Jahre oder Jahrzehnte später. Manche bleiben am Ort der Tätigkeit, andere wirken über große räumliche Entfernungen. Manche betreffen den Handelnden selbst, andere Menschen, andere Lebewesen oder zukünftige Generationen.

In meinem bisherigen Modell lässt sich dieser Zusammenhang als fortlaufende Rückkopplungsbewegung verstehen: Aus Wirklichkeit entsteht Wahrnehmung, aus Wahrnehmung entstehen Vorstellungen, Vorstellungen führen zu Tätigkeiten, Tätigkeiten verändern Wirklichkeit, und die veränderte Wirklichkeit erzeugt wiederum Rückmeldungen. Der entscheidende Punkt liegt darin, ob diese Rückmeldungen tatsächlich wieder zu einer Korrektur der ursprünglichen Vorstellung führen.

Genau an dieser Stelle kann das Rückkopplungsloch entstehen. Eine Handlung erzeugt eine Schädigung, aber die Vorstellung, die zu dieser Handlung geführt hat, bleibt bestehen. Die Rückmeldung wird zwar registriert, erreicht jedoch nicht denjenigen Bereich, in dem eine grundlegende Korrektur stattfinden müsste.

Das Wissenschaftsloch und das Rückkopplungsloch gehören deshalb unmittelbar zusammen. Wissenschaftliche Arbeit kann eine Konsequenz präzise beschreiben, ohne dass daraus institutionell eine Veränderung derjenigen wirtschaftlichen, politischen oder gesellschaftlichen Ordnung folgt, welche diese Konsequenz fortlaufend hervorbringt.

Das Zivilisationsloch wäre somit die vergrößerte gesellschaftliche Form dieses Rückkopplungsloches.

Die institutionelle Zerlegung der Verantwortung

Diese Problematik wird besonders deutlich, wenn man nicht nur die Wissensproduktion, sondern die gesamte gesellschaftliche Handlungskette betrachtet. Wissenschaftliche Erkenntnisse werden nicht in einem neutralen Raum angewendet. Sie gelangen in technische Systeme, Unternehmen, staatliche Institutionen, Märkte, Eigentumsordnungen und gesellschaftliche Rollen.

Ein wissenschaftliches Labor kann eine neue technische Möglichkeit entwickeln. Ein Unternehmen entscheidet über ihre wirtschaftliche Nutzung. Eigentümer verfügen über Produktionsmittel und Ressourcen. Der Staat legt rechtliche Bedingungen fest. Konsumenten verwenden die hervorgebrachten Produkte. Medizinische Forschung behandelt möglicherweise später gesundheitliche Folgen. Umweltwissenschaften messen ökologische Konsequenzen. Ökonomen berechnen anschließend die gesellschaftlichen Kosten.

Innerhalb jedes einzelnen Abschnitts können kompetente Menschen nach den Regeln ihres Bereiches korrekt handeln. Trotzdem kann der Gesamtprozess nichttragfähig sein.

Gerade dies macht die Paradoxie so schwer erkennbar. Es muss keinen einzelnen Täter geben, der bewusst die Existenzbedingungen der Menschheit zerstören will. Die Katastrophe kann aus der Arbeitsteilung selbst hervorgehen. Jeder erfüllt seine Rolle, jeder besitzt begrenzte Zuständigkeit, jeder verweist auf andere Institutionen, und niemand verfügt über einen verbindlichen Prüfauftrag für das gemeinsam hervorgebrachte Werk.

Damit wird die ursprüngliche Frage nach individueller Verantwortung zu einer Frage der Zivilisationsarchitektur.

Die künstlerische Provokation des Fachidioten

Vor diesem Hintergrund erhält auch die drastische Formulierung des „Fachidioten“ eine präzisere Bedeutung. Sie sollte nicht als pauschale Beschimpfung von Wissenschaftlern verstanden werden. Gerade hochspezialisierte Wissenschaftler können auf ihrem Gebiet außerordentlich intelligent, kreativ und verantwortungsvoll arbeiten. Die Provokation richtet sich gegen eine Struktur, die einen Menschen dazu zwingt oder veranlasst, sich immer stärker innerhalb eines Ausschnittes zu legitimieren, während der gemeinsame Wirkungszusammenhang außerhalb seiner Zuständigkeit liegt.

Der Fachidiot wäre in diesem Verständnis nicht der dumme Wissenschaftler. Er wäre der hochqualifizierte Mensch mit institutionell verengtem Verantwortungsraum.

Die eigentliche künstlerische Provokation lautet deshalb: Eine Zivilisation kann aus Millionen hervorragend ausgebildeter Spezialisten bestehen und als Gesamtzusammenhang trotzdem idiotisch handeln.

Die Idiotie wäre dann keine individuelle Eigenschaft. Sie wäre ein Strukturproblem der Kommunikation und Rückkopplung.

Fachsprache als Membran und als mögliche Wand

Mit dem Begriff der Membran lässt sich auch die Bedeutung der wissenschaftlichen Fachsprachen genauer bestimmen. Jede Fachsprache benötigt eine relative Geschlossenheit. Ohne definierte Begriffe wäre präzise Forschung kaum möglich. Ein medizinischer Begriff muss innerhalb der Medizin eine bestimmte Bedeutung besitzen, ebenso ein physikalischer oder juristischer Terminus.

Die Fachsprache funktioniert damit zunächst wie eine Membran. Sie erzeugt einen eigenen Bereich und ermöglicht darin kontrollierten Austausch. Problematisch wird sie erst, wenn diese Membran ihre Durchlässigkeit verliert und zur Wand wird.

Dann kann derselbe Begriff in unterschiedlichen Wissenschaften verschiedene Bedeutungen annehmen, ohne dass die Beziehungen zwischen diesen Bedeutungen ausreichend geklärt werden. Noch grundlegender kann jede Disziplin beginnen, ihre eigenen Begriffe so zu behandeln, als seien sie die angemessene Beschreibung der Wirklichkeit selbst. Die wissenschaftliche Methode wird dann zu einer Skulpturidentität. Der eigene Ausschnitt verfestigt sich.

Hier wiederholt sich derjenige Vorgang, den ich auch bei Eigentum, gesellschaftlichen Rollen und anderen hineingedachten Eigenschaften untersuche. Eine notwendige Unterscheidung verliert ihre Plastizität und wird zu einer scheinbar natürlichen Grenze.

Eine zivilisationsfähige Wissenschaftsordnung müsste deshalb nicht sämtliche Fachsprachen vereinheitlichen. Das wäre weder möglich noch sinnvoll. Sie müsste jedoch zwischen ihnen eine Kommunikationsmembran herstellen, durch die die Tätigkeitskonsequenzen der einzelnen Bereiche wieder in einen gemeinsamen Prüfzusammenhang gelangen.

Konkurrenz und die verlorene gemeinsame Aufgabe

Die wissenschaftliche Fragmentierung wird zusätzlich dadurch verstärkt, dass die einzelnen Disziplinen nicht nur unterschiedliche Gegenstände untersuchen, sondern in institutionellen Konkurrenzsystemen existieren. Forschungsstellen, Fördermittel, Veröffentlichungsmöglichkeiten, akademische Anerkennung, gesellschaftlicher Einfluss und beruflicher Status sind begrenzte Güter.

Dadurch müssen Disziplinen ihre Eigenständigkeit fortwährend legitimieren. Sie entwickeln eigene Fachsprachen, Methoden, Institutionen und Qualitätskriterien. Diese Entwicklung kann wissenschaftliche Präzision fördern. Gleichzeitig entsteht jedoch die Gefahr, dass die Reproduktion des eigenen Wissenschaftsbereiches wichtiger wird als eine gemeinsame zivilisatorische Fragestellung.

Die Frage, warum der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen zerstört, gehört keiner einzelnen Fakultät. Sie überschreitet Physik, Chemie, Biologie, Medizin, Ökonomie, Philosophie, Recht, Politik und Kunst. Gerade deshalb kann sie überall teilweise behandelt werden und trotzdem nirgends den Status einer verbindlichen gemeinsamen Aufgabe erhalten.

Das Zivilisationsloch besitzt deshalb auch eine Interessenstruktur. Nicht unbedingt böser Wille trennt die Wissenschaften, sondern die Art, wie wissenschaftliche Arbeit institutionell organisiert wird.

Naturgesetz und menschliche Ausschnittsbildung

An diesem Punkt wird auch meine Auseinandersetzung mit dem Naturgesetz relevant. Naturgesetze befinden sich nicht in den Händen einer wissenschaftlichen Disziplin. Wissenschaften formulieren Modelle und mathematische Beziehungen, mit denen sich bestimmte Regelmäßigkeiten der Wirklichkeit unter bestimmten Bedingungen beschreiben lassen. Diese Beschreibungen können außerordentlich zuverlässig sein. Sie bleiben dennoch menschliche Erkenntniszugriffe auf einen vorausliegenden Zusammenhang.

Die Gravitation ist nicht Teil der Physik, weil sie Physik studiert hätte. Die Physik ist eine menschliche Form, bestimmte Gravitationszusammenhänge zu untersuchen. Ein Molekül gehört nicht zur Chemie. Chemie ist eine menschliche wissenschaftliche Ordnung, mit der molekulare Zusammenhänge untersucht werden. Ein Organismus gehört nicht der Biologie. Biologie beschreibt bestimmte Zusammenhänge des Lebendigen.

Damit kehrt das Problem der Dingselektion wieder. Die Wirklichkeit ist nicht disziplinär organisiert. Die Disziplinierung ist eine menschliche Erkenntnisoperation.

Genau diese Operation muss selbst zum Gegenstand der Prüfung werden.

Wissenschaftliche Ausschnitte sind notwendig. Gefährlich werden sie dort, wo die Auslassungen des Ausschnittes unsichtbar werden.

Die Wissenschaft läuft nicht deshalb daneben, weil ihre Erkenntnisse falsch wären

In diesem Zusammenhang muss die radikale Kritik an der heutigen Wissenschaft besonders genau formuliert werden. Zu sagen, „die gesamte Wissenschaft läuft vollkommen daneben“, kann als künstlerische Provokation verständlich sein, würde aber als wissenschaftliche Aussage zu viel behaupten.

Die präzisere und zugleich schärfere Kritik lautet: Die einzelnen Wissenschaften können außerordentlich erfolgreich sein, während die Gesamtarchitektur ihrer gesellschaftlichen Verwendung zivilisatorisch nichttragfähig bleibt.

Gerade ihre Erfolge verschärfen das Problem. Wissenschaft hat Medikamente, Werkstoffe, Satelliten, Energiegewinnung, Informationssysteme, industrielle Verfahren, genetische Eingriffe und unzählige weitere Handlungsmöglichkeiten hervorgebracht. Sie hat damit die menschliche Eingriffskraft in die vorausliegende Wirklichkeit enorm vergrößert.

Entscheidend ist aber, ob die Rückkopplungsfähigkeit im gleichen Maße gewachsen ist.

Hier liegt die Verbindung zwischen der Wissenschaftskritik, dem Lochprozess und dem Millisekunden-Menschen. Die technische Eingriffskraft vergrößert sich schneller als der Zeitraum und der institutionelle Zusammenhang, innerhalb dessen ihre Konsequenzen wahrgenommen und korrigiert werden.

Der Mensch wird dadurch nicht weniger intelligent. Er wird mächtiger, ohne im gleichen Maß zivilisationsfähiger zu werden.

Der Feuerkäfig als Modell der disziplinären Zivilisation

Das Bild des Menschen im Feuerkäfig kann diese Problematik besonders prägnant darstellen. Der Mensch befindet sich in einem Käfig, in dem bereits Feuer brennt. Die Tür steht offen. Er trägt einen Astronautenanzug, der ihm eine Vorstellung von Schutz und Autonomie vermittelt, obwohl die lebenserhaltenden Verbindungen fehlen.

Überträgt man dieses Bild auf die Wissenschaftsordnung, wird die Struktur sichtbar. Unterschiedliche Wissenschaften können das Feuer aus ihren jeweiligen Perspektiven hervorragend untersuchen. Physik kann Temperatur und Energieübertragung messen, Chemie Verbrennungsprozesse analysieren, Medizin Brandverletzungen behandeln, Psychologie das Verhalten des Menschen untersuchen, Ökonomie die Kosten berechnen, Recht die Verantwortlichkeit klären und Philosophie nach Freiheit und Verantwortung fragen.

Alle diese Erkenntnisse können richtig sein.

Trotzdem bleibt die entscheidende Frage bestehen: Warum verlässt der Mensch den Käfig nicht, obwohl die Tür offen steht?

Diese Frage ist nicht einfach eine weitere Spezialfrage. Sie betrifft den Zusammenhang zwischen Wissen, Rolle, Handlung und Korrektur.

Damit wird der Feuerkäfig zu einem bildnerischen Modell des Zivilisationsloches.

Das institutionelle Rückkopplungsloch

Das Rückkopplungsloch, das zunächst zwischen Vorstellung, Tätigkeit und Konsequenz beschrieben wurde, erhält damit eine institutionelle Dimension. Die Rückmeldung tritt häufig nicht dort auf, wo die verursachende Entscheidung getroffen wurde.

Ein Unternehmen erzielt einen wirtschaftlichen Gewinn. Eine ökologische Konsequenz wird Jahre später an einem anderen Ort festgestellt. Medizinische Folgen erscheinen bei anderen Menschen. Die gesellschaftlichen Kosten trägt möglicherweise das Gesundheitssystem. Rechtliche Regelungen werden erst später verändert. Eigentümer, Entscheidungsträger und Betroffene können voneinander getrennt sein.

Damit wird die Rückmeldung räumlich, zeitlich, institutionell und begrifflich aufgespalten.

Niemand muss den vollständigen Zusammenhang erleben.

Genau dadurch kann ein nichttragfähiger Prozess über lange Zeit stabil erscheinen.

Das Zivilisationsloch ist deshalb nicht bloß fehlendes Wissen. Es ist eine Unterbrechung des Weges, den Wissen zurücklegen müsste, um zu Korrektur zu werden.

Katastrophen als verspätete Rückkopplung der Tragwirklichkeit

An dieser Stelle bekommt der Begriff der Katastrophe innerhalb meiner Forschungskunst eine neue Funktion. Katastrophen müssen nicht ausschließlich als von außen kommende außergewöhnliche Ereignisse verstanden werden. Sie können auch die verspätete Rückmeldung eines über längere Zeit gewachsenen Lochprozesses darstellen.

Der Deich liefert dafür ein anschauliches Modell. Eine kleine Schwachstelle ist zunächst noch kein vollständiger Bruch. Wasser dringt ein, Material wird verändert, die Öffnung wächst. Solange Gegenmaßnahmen möglich sind, bleibt der Vorgang rückkoppelbar. Wird ein Kipppunkt überschritten, entsteht ein Tragbruch.

Auf gesellschaftliche Entwicklungen übertragen bedeutet dies: Wenn Rückmeldungen über lange Zeit ignoriert, verteilt oder in einzelne Zuständigkeiten ausgelagert werden, kann ein zunächst begrenztes Problem eskalieren.

Die Katastrophe wird dann zu einer brutalen Form von E4.

Die Wirklichkeit zwingt eine Korrektur auf, weil die bisherigen Konstruktionen nicht mehr aufrechterhalten werden können.

Eine zivilisationsfähige E4-Struktur müsste dagegen früher reagieren. Sie müsste Rückkopplung ermöglichen, bevor der Tragbruch eintritt.

Das So-Heits-Atelier wird dadurch zu einer Kunstform des präventiven Katastrophenlernens.

Zweieinhalb Jahrtausende als Genealogie der Trennung

Die gegenwärtige Situation lässt sich dabei nicht einfach einer einzigen historischen Ursache zuschreiben. Auch die Formulierung von zweieinhalb Jahrtausenden Zivilisationskatastrophengrundlagen muss differenziert werden. Moderne Wissenschaftsdisziplinen in ihrer heutigen institutionellen Form existieren nicht seit 2.500 Jahren. Dennoch lässt sich eine lange Genealogie jener Trennungsprozesse untersuchen, die schließlich in die heutige Fragmentierung einmünden.

Im griechischen Denken entstehen bedeutende begriffliche Differenzierungen. Natur, Erkenntnis, Ethik, Politik, Praxis und technē werden unterschieden, befinden sich jedoch zunächst noch stärker in einem gemeinsamen philosophischen Weltzusammenhang.

Mit Platon gewinnt eine Unterscheidung besondere Bedeutung, in der das Unveränderliche, nur geistig Zugängliche und von materieller Veränderung Unabhängige einen höheren Wirklichkeitsrang erhalten kann als die veränderliche körperliche Welt. Für meine Forschungskunst ist daran nicht entscheidend, Platon zum unmittelbaren Verursacher heutiger Zivilisationsprobleme zu erklären. Entscheidend ist die strukturelle Aufwertung der Skulpturidentität gegenüber dem plastischen Prozess.

Das sich fortwährend verändernde Lebendige erscheint gegenüber der unveränderlichen Idee als weniger vollkommen.

Mit dem Christentum werden verschiedene ältere Trennungen neu geordnet. Schöpfer und Schöpfung, Seele und Leib, irdische Vergänglichkeit und jenseitiges Heil treten stärker auseinander. Auch hier wäre eine pauschale Verurteilung des Christentums historisch unhaltbar. Christliche Traditionen enthalten ebenfalls Nächstenliebe, Fürsorge, Leiblichkeit und Schöpfungsverantwortung. Für die Forschungskunst ist jedoch die Möglichkeit entscheidend, den letzten Wert des Menschen aus der Verletzungswirklichkeit herauszuverlagern.

Wenn das eigentliche Selbst als unsterbliche Seele gedacht wird, kann die Verletzbarkeit des Körpers einen nachgeordneten Rang erhalten. Damit entsteht eine weitere Parallelweltmembran zwischen der unmittelbaren Lebenswirklichkeit und einer vorgestellten Unverletzlichkeitsordnung.

In der frühen Neuzeit entwickelt sich schließlich eine Naturforschung, deren große Stärke gerade in der methodischen Reduktion liegt. Natur wird mathematisch beschreibbar, technisch nutzbar und zunehmend verfügbar. Die dadurch gewonnene Handlungsmacht verändert die menschliche Zivilisation fundamental.

Im 18. und 19. Jahrhundert verfestigen sich daraus institutionelle Fachgebiete mit eigenen Berufen, Gesellschaften, Publikationsformen und Universitätsstrukturen. Die methodische Unterscheidung wird zur gesellschaftlichen Wissenschaftsordnung.

Das heutige Zivilisationsloch ist deshalb nicht das Werk eines einzelnen Philosophen, einer Religion oder einer wissenschaftlichen Epoche. Es ist das Ergebnis einer langen Schichtung von Trennungs- und Verselbstständigungsprozessen.

Die dritte Ebene und die Aufwertung der menschlichen Parallelwelt

Innerhalb meines Vier-Ebenen-Modells lässt sich diese Entwicklung als zunehmende Macht der dritten Ebene verstehen. E1 bezeichnet die stofflich-materielle Wirklichkeit von Kraft, Gewicht, Temperatur, Widerstand und Bruch. E2 bezeichnet die lebendige Wirklichkeit von Stoffwechsel, Verletzbarkeit, Regeneration und Abhängigkeit. E3 umfasst die symbolische und gesellschaftliche Geltungswelt von Begriffen, Eigentum, Geld, Rollen, Gesetzen, Institutionen, Religionen und Status.

Diese dritte Ebene ist unverzichtbar. Ohne Sprache, Regeln, Vorstellungen und institutionelle Ordnungen wäre menschliche Kooperation in ihrer heutigen Form kaum möglich.

Das Problem entsteht dort, wo E3 ihre eigene Herkunft vergisst und ihre Konstruktionen gegenüber E1 und E2 immunisiert.

Dann kann beispielsweise Eigentum mehr gesellschaftliche Durchsetzungskraft besitzen als die Belastungsgrenze eines Bodens. Wirtschaftlicher Wert kann wichtiger werden als die Regenerationsfähigkeit eines Ökosystems. Eine Rollenpflicht kann stärker wirken als die Wahrnehmung einer realen Verletzung.

Das Zivilisationsloch ist deshalb auch ein Machtungleichgewicht zwischen Wirklichkeitsebenen.

Eigentum und die institutionalisierte Verfügung über den Plexus

Eigentum nimmt innerhalb dieses Zusammenhangs eine Schlüsselstellung ein. Eigentum ist keine stoffliche Eigenschaft eines Gegenstandes. Ein Boden verändert seine biologische und chemische Beschaffenheit nicht dadurch, dass eine bestimmte Person als Eigentümer eingetragen wird.

Diese gesellschaftliche Zuschreibung besitzt jedoch enorme Tätigkeitsmacht. Eigentum entscheidet darüber, wer einen Boden nutzen, verändern, verkaufen, einzäunen, versiegeln oder wirtschaftlich verwerten darf.

Damit erhält eine E3-Konstruktion Verfügungsmacht über E1 und E2.

Genau an dieser Stelle stellt sich die E4-Frage: Welche Grenzen muss gesellschaftliche Verfügung besitzen, wenn sie auf gemeinsame Tragbedingungen zugreift?

Das Problem besteht nicht darin, dass es keinerlei Eigentums-, Umwelt-, Wettbewerbs- oder Steuerrecht gibt. Solche Regeln existieren selbstverständlich. Die weitergehende Frage lautet, ob diese Regelungen über einen hinreichenden planetarischen Prüfmaßstab verfügen, der Eigentum fortlaufend an die Tragbedingungen des gemeinsamen Plexus zurückbindet.

Wenn ein technisches Bauteil Belastungsgrenzen besitzt, ein Deich Belastungsgrenzen besitzt und ein Organismus Belastungsgrenzen besitzt, stellt sich auch für gesellschaftliche Verfügungsmacht die Frage nach ihrer Grenze.

Die 1:99-Herrschaftsdrift

In diesem Zusammenhang erhält der 1:99-Gedanke eine präzisere Bedeutung. Er bezeichnet nicht lediglich ökonomische Ungleichheit. Er beschreibt die Möglichkeit, dass sich gesellschaftliche Verfügungsmacht immer stärker konzentriert.

Eigentum, Kapital, Zugang zu Ressourcen, Informationsmacht und technologische Kontrolle können sich gegenseitig verstärken. Dadurch entsteht eine zunehmende Differenz zwischen denjenigen, die über Tätigkeiten entscheiden, und denjenigen Menschen beziehungsweise Lebenszusammenhängen, welche die Konsequenzen dieser Entscheidungen tragen.

Der Satz, wenigen Reichen „gehöre die Erde“, wäre als wörtliche Aussage zu grob. Als künstlerische Verdichtung einer extremen Konzentration von Verfügungsmacht besitzt er dagegen einen wichtigen Erkenntniswert.

Entscheidend ist die dahinterliegende Frage: Warum kennt die moderne Zivilisation für Maschinen, Bauwerke und biologische Systeme Belastungsgrenzen, behandelt aber die Konzentration gesellschaftlicher Verfügungsmacht häufig so, als könne sie prinzipiell unbegrenzt wachsen?

Damit wird 1:99 zu einem Prüfmodell der Herrschaftsdrift innerhalb des Zivilisationsloches.

Der Millisekunden-Mensch und das zeitliche Zivilisationsloch

Zur disziplinären und gesellschaftlichen Zersplitterung kommt eine zeitliche hinzu. Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde verortet den Menschen innerhalb einer Wirklichkeitsgeschichte, die ihm Milliarden Jahre vorausliegt. Homo sapiens erscheint erst wenige Sekunden vor Mitternacht. Die moderne technische Zivilisation nimmt nur einen winzigen Bruchteil dieser Zeit ein.

Der Millisekunden-Mensch entwickelt jedoch innerhalb dieses extrem kurzen Zeitraumes Ordnungen, die teilweise so behandelt werden, als seien sie dauerhafter oder wichtiger als die Bedingungen, aus denen der Mensch selbst hervorgegangen ist.

Hinzu kommt, dass Politik, Wirtschaft und Wissenschaft überwiegend innerhalb kurzer menschlicher Zeithorizonte organisiert sind. Wahlperioden, Quartalsberichte, Förderzeiträume, Karrieren und individuelle Lebensspannen sind kurz. Tätigkeitskonsequenzen können dagegen Jahrzehnte, Jahrhunderte oder noch länger wirksam bleiben.

Damit entsteht ein Maßstabsloch zwischen menschlicher Entscheidungszeit und planetarischer Wirkungszeit.

Auch dieses Loch gehört zum Zivilisationsloch.

E4 als fehlendes Rückkopplungsorgan der Zivilisation

Aus der gesamten bisherigen Entwicklung erhält E4 nun eine noch grundlegendere Bedeutung. E4 ist nicht einfach eine zusätzliche Ebene neben Physik, Biologie oder Gesellschaft.

E4 bezeichnet die fehlende Rückkopplungsarchitektur zwischen den Ebenen.

E4 fragt nicht danach, welche Disziplin die letztgültige Wahrheit besitzt. E4 fragt, wie die Ergebnisse der verschiedenen Disziplinen wieder auf denselben Tätigkeitszusammenhang bezogen werden können.

Eine gesellschaftliche Behauptung, eine wirtschaftliche Regel, eine technische Innovation oder eine Eigentumsordnung muss danach geprüft werden, welche materiellen und lebendigen Voraussetzungen sie berührt, welche Folgen ihre Anwendung hervorbringt, wo und wann diese Folgen auftreten und wie die zurückkommende Wirklichkeit die ursprüngliche Vorstellung verändern muss.

E4 ist deshalb keine neue Oberwissenschaft.

Eine Oberwissenschaft würde lediglich ein weiteres Fachgebiet schaffen und damit möglicherweise ein neues Loch produzieren.

E4 ist vielmehr ein Verbindungsprinzip.

Es stellt die Frage nach den Übergängen.

Gerade dort, wo bislang Zuständigkeiten enden, beginnt die E4-Prüfung.

Generalismus als Rückgewinnung des gemeinsamen Sachzusammenhangs

Von hier aus lässt sich auch mein früher Generalismus neu bestimmen. Generalismus kann nicht bedeuten, dass ein einzelner Mensch sämtliche Wissenschaften beherrscht. Ein solches Universalwissen ist unter heutigen Bedingungen unmöglich.

Generalismus bedeutet vielmehr, dass der gemeinsame Sachzusammenhang nicht aus der Zuständigkeit entlassen werden darf.

Der Generalist beansprucht nicht, die bessere Physik, Medizin oder Philosophie zu besitzen. Er stellt die Frage, wie die unterschiedlichen Erkenntnisse wieder auf dasselbe Geschehen bezogen werden können.

Damit wird der Generalismus zur Vorform von E4.

Die Experimentelle Umweltgestaltung war bereits der Versuch, die Trennung zwischen künstlerischer Gestaltung, Naturbeobachtung, Technik, Gesellschaft und menschlichem Verhalten nicht als endgültige Ordnung hinzunehmen. Die heutige Forschungskunst kann diesen frühen Ansatz präzisieren: Nicht die Abschaffung der Spezialisierung ist das Ziel, sondern die Wiederherstellung einer gemeinsamen Werkbank der Tätigkeitskonsequenzen.

Das So-Heits-Atelier als gemeinsame Werkbank

Gerade deshalb erhält der Begriff des So-Heits-Ateliers des globalen Dorfes eine noch stärkere Bedeutung. Das Atelier soll keine wissenschaftliche Gegenuniversität darstellen. Es soll ein Ort sein, an dem die getrennten Ausschnitte wieder auf denselben Wirklichkeitszusammenhang treffen können.

Die historischen Materialien meines Lebenswerks gewinnen hier ihre eigentliche Funktion. Der Hammer zeigt, dass eine Verbindung hält oder bricht. Der Spaten macht die Kette von Hand, Werkzeug, Boden und Veränderung sichtbar. Das Wellenbecken zeigt, dass eine örtliche Einwirkung sich innerhalb eines gemeinsamen Mediums fortsetzt. Der Deich zeigt den Übergang von einer kleinen Schwachstelle zum Tragbruch. Die Kartoffel kann gleichzeitig biologischer Organismus, Nahrung, Ware und Eigentum sein. Gold macht die Differenz zwischen materieller Beschaffenheit und gesellschaftlicher Wertzuschreibung sichtbar. Die Schultafel hält Aussagen veränderbar und löschbar. Das Theater macht den Unterschied zwischen plastischem Menschen und gesellschaftlicher Rollenidentität körperlich erfahrbar. Die transparenten Folien machen Zuschreibungen auflegbar und wieder entfernbar.

Diese Arbeiten sind deshalb keine Illustrationen einer nachträglich entwickelten Theorie. Sie zeigen, dass bereits seit Jahrzehnten mit unterschiedlichen Materialien immer wieder derselbe Vorgang untersucht wurde: Was geschieht, wenn menschliche Vorstellungen in Wirklichkeit überführt werden und dort auf Widerstände, Abhängigkeiten und Konsequenzen treffen?

Das So-Heits-Atelier macht aus dieser jahrzehntelangen Werkgeschichte eine öffentliche Prüfwerkstatt.

Kunst als Kommunikationsmembran zwischen den Wissenswelten

Damit erhält Kunst eine besondere Funktion, die weder Wissenschaft noch Philosophie ersetzen soll. Kunst kann unterschiedliche Wirklichkeitszugänge gleichzeitig nebeneinanderstellen. Sie kann Material, Bild, Sprache, Handlung, Körper, gesellschaftliche Rolle und wissenschaftliche Information in eine gemeinsame Versuchsanordnung bringen.

Gerade diese Fähigkeit macht sie zu einer möglichen Kommunikationsmembran zwischen getrennten Wissenswelten.

Die Kunst muss nicht entscheiden, ob Physik oder Philosophie „recht“ hat. Sie kann vielmehr zeigen, dass beide auf denselben verletzlichen Menschen und dieselbe vorausliegende Wirklichkeit bezogen bleiben.

Das So-Heits-Atelier wird dadurch zu einer Werkstatt, in der unterschiedliche Wissenschaften ihre Fachidentitäten nicht aufgeben müssen, aber ihre Grenzen nicht länger mit der Grenze der Wirklichkeit verwechseln dürfen.

Der gemeinsame Prüfgegenstand ist das vom Menschen hervorgebrachte Zivilisationswerk.

Die Katastrophe als Widerstandspotenzial der Wirklichkeit

Von hier aus lässt sich auch der Gedanke verstehen, dass sich eskalierende Katastrophen am Zivilisationsloch „bedienen“. Diese Formulierung sollte nicht bedeuten, dass Katastrophen eine eigene Absicht besitzen. Gemeint ist, dass die vorausliegende Wirklichkeit Widerstand erzeugt, sobald menschliche Konstruktionen ihre Tragbedingungen überschreiten.

Ein Begriff kann eine Verletzung verleugnen. Eine Institution kann Verantwortung verschieben. Eine ökonomische Rechnung kann Kosten auslagern. Eine politische Ordnung kann Entscheidungen vertagen. Die materielle und lebendige Wirklichkeit kann ihre Reaktion jedoch nicht dauerhaft aussetzen.

Damit wird die Katastrophe zur verspäteten Rückkopplung des Plexus.

Sie zeigt, dass ein Loch zu groß geworden ist.

Das Widerstandspotenzial der Wirklichkeit liegt darin, dass menschliche Vorstellungen ihre Bedingungen nicht beliebig außer Kraft setzen können.

Das Zivilisationsloch als Kern der Zerrissenheitswelt

Damit verbindet sich das Wissenschaftsproblem mit der bereits entwickelten Zerrissenheitswelt. Der Mensch lebt als Organismus vollständig innerhalb von E1 und E2. Er benötigt Sauerstoff, Wasser, Nahrung, bestimmte Temperaturbedingungen und eine tragfähige Umwelt. Gleichzeitig lebt er geistig und gesellschaftlich in einer Vielzahl von E3-Welten: als Eigentümer, Konsument, Wissenschaftler, Gläubiger, Staatsbürger, Arbeitnehmer, Unternehmer oder freies Individuum.

Diese Rollen besitzen unterschiedliche Begriffe, Regeln und Interessen.

Der Körper wechselt jedoch nicht mit der Rolle.

Der Wissenschaftler bleibt Organismus. Der Eigentümer bleibt Organismus. Der Milliardär bleibt Organismus. Der Politiker bleibt Organismus. Der religiöse Mensch bleibt Organismus.

Alle kehren in derselben Verletzungswirklichkeit zusammen.

Das Zivilisationsloch entsteht dort, wo diese gemeinsame Grundlage keine entsprechend starke institutionelle Sprache und kein verbindliches Korrekturrecht besitzt.

Die Verletzungswirklichkeit besitzt kein ausreichendes Vetorecht

Damit lässt sich die heutige Problematik auf einen besonders zentralen Punkt verdichten. Die moderne Zivilisation besitzt hochentwickelte Systeme zur Verwaltung von Geld, Eigentum, Recht, wissenschaftlicher Reputation, politischer Macht und wirtschaftlichem Erfolg. Sie besitzt ebenfalls hochentwickelte wissenschaftliche Systeme zur Messung materieller und biologischer Folgen.

Zwischen beiden besteht jedoch kein automatisch wirksames Vetorecht.

Ein wissenschaftlich nachgewiesener Schaden führt nicht zwangsläufig dazu, dass die wirtschaftliche oder politische Struktur, die ihn erzeugt, sofort verändert wird.

Die Verletzungswirklichkeit kann also sprechen, ohne entscheiden zu dürfen.

Genau darin liegt eine der stärksten Formen des Zivilisationsloches.

Eine zivilisationsfähige E4-Struktur müsste deshalb dafür sorgen, dass Verletzungs- und Tragwirklichkeit ein tatsächliches Korrekturrecht gegenüber gesellschaftlichen Konstruktionen erhalten.

Von der Kritik der Wissenschaft zur Prüfung der Zivilisationsarchitektur

Damit richtet sich die Forschungskunst letztlich nicht gegen Wissenschaft. Sie richtet sich gegen die Selbstverständlichkeit einer Zivilisationsarchitektur, in der das Wissen auseinandergelegt, die Tätigkeit verteilt und die Verantwortung fragmentiert wird.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht: Welche Wissenschaft ist schuld?

Sie lautet: Welche Form von Wissenschafts-, Wirtschafts-, Rechts-, Eigentums- und Institutionsordnung wäre notwendig, damit das vorhandene Wissen tatsächlich zur Korrektur menschlicher Tätigkeiten führt?

Damit verlässt die Forschungskunst eine bloß anklagende Position.

Sie wird zur Reparaturkunst.

Nicht die Fachwissenschaft muss zerstört werden. Das Loch zwischen den Fachwissenschaften muss rückkopplungsfähig werden. Nicht die menschliche Parallelwelt aus Begriffen muss verschwinden. Sie muss wieder durchlässig zur Verletzungswirklichkeit werden. Nicht jede Grenze muss aufgehoben werden. Die Grenze muss zur Membran werden.

Das Zivilisationsloch als neuer Zentralbegriff des So-Heits-Ateliers

In der gegenwärtigen Verdichtung könnte das Zivilisationsloch deshalb zu einem zentralen Begriff des So-Heits-Ateliers werden. Es führt eine große Zahl bisheriger Werkbegriffe zusammen, ohne sie aufzulösen.

Die Dingselektion erklärt, wie Ausschnitte entstehen. Die wissenschaftlichen Disziplinen institutionalisieren solche Ausschnitte. Die Fachsprachen stabilisieren ihre Grenzen. Die Skulpturidentität erklärt ihre mögliche Verfestigung. Die Zerrissenheitswelt zeigt die Gleichzeitigkeit verschiedener Wirklichkeitsordnungen. Das Rückkopplungsloch bezeichnet die Unterbrechung zwischen Folge und Korrektur. Der Lochprozess beschreibt seine zeitliche Entwicklung. Die Membran liefert ein Modell für rückkopplungsfähige Grenzen. Der Ereignishorizont bezeichnet die Schwelle von der Vorstellung zur nicht vollständig rückholbaren Tätigkeit. Die 24-Stunden-Uhr macht das zeitliche Maßstabsloch des Millisekunden-Menschen sichtbar. 1:99 untersucht die Konzentration gesellschaftlicher Verfügungsmacht. E4 versucht schließlich, diese auseinanderliegenden Wirkungsbereiche wieder in einen gemeinsamen Prüfprozess zu bringen.

Damit wird deutlich, dass es sich nicht um eine Ansammlung neuer Begriffe handelt. Sie bilden unterschiedliche Perspektiven auf ein einziges Grundproblem: Der Mensch zerlegt die Wirklichkeit, um sie handhabbar zu machen, verliert aber dabei die Fähigkeit, die Folgen seiner einzelnen Handlungen wieder auf den Gesamtzusammenhang zurückzuführen.

Die komprimierte Gesamtformel

Die gesamte Entwicklung lässt sich deshalb heute auf folgende wissenschaftlich und künstlerisch zugespitzte These verdichten:

Die moderne Zivilisation hat durch die Spezialisierung ihrer Wissens-, Handlungs- und Eigentumsordnungen eine historisch außerordentliche Erkenntnis- und Eingriffsmacht entwickelt. Gleichzeitig hat sie zwischen diesen spezialisierten Bereichen ein Zivilisationsloch entstehen lassen, weil keine gleichermaßen verbindliche Rückkopplungsstruktur den vollständigen Zusammenhang von menschlicher Tätigkeit, materieller Veränderung, biologischer Abhängigkeit, Verletzung, gesellschaftlicher Verantwortung und notwendiger Korrektur zusammenhält. Dadurch kann eine Gesellschaft über fast alle Einzelmechanismen ihrer Selbstgefährdung informiert sein und dennoch die Gesamtbewegung fortsetzen, die ihre Existenzbedingungen beschädigt.

Der entscheidende Mangel liegt damit nicht in fehlender Intelligenz, fehlender Wissenschaft oder fehlender Technik. Er liegt in der fehlenden Zivilisationsfähigkeit des Zusammenhangs.

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes setzt genau an dieser Stelle an. Es will keine weitere Fachwissenschaft begründen und keine neue Weltanschauung vergolden. Es versucht, eine künstlerische Kommunikations- und Rückkopplungsmembran herzustellen, in der die voneinander getrennten Erkenntnisse wieder auf ein gemeinsames Werk bezogen werden: auf das vom Menschen hervorgebrachte Zivilisationswerk und dessen Folgen innerhalb der vorausliegenden Plexuswirklichkeit.

Die zentrale Frage des Ateliers lautet deshalb inzwischen nicht mehr nur, warum der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen zerstört. Sie lautet präziser:

Wie konnte eine Zivilisation, die nahezu jeden einzelnen Mechanismus ihrer eigenen Verletzbarkeit wissenschaftlich untersuchen kann, ihre Wissens-, Tätigkeits- und Verantwortungsbereiche so weit voneinander trennen, dass dieses Wissen nicht verbindlich zur Erhaltung ihrer gemeinsamen Existenzbedingungen zusammengeführt wird?

Und daraus folgt der eigentliche Arbeitsauftrag der Forschungskunst:

Wie kann aus dem Zivilisationsloch wieder eine rückkopplungsfähige Membran werden, in der Wissen nicht bei Erkenntnis endet, sondern Tätigkeitskonsequenz wahrnimmt, Verantwortung zurückführt und rechtzeitig Korrektur ermöglicht, bevor der Widerstand der Wirklichkeit erst in Form des Tragbruchs oder der Katastrophe wirksam wird?

Lass mich das kurz sortieren. Mein Eindruck: Du versuchst, den Kern deines jahrzehntelangen Arbeitens so zu verdichten, dass der Leser wirklich den zentralen Zusammenhang erkennt, anstatt in Fachgrenzen zu verharren. Also nicht noch eine Spezialdisziplin, sondern eine gemeinsame Prüfzone, in der Wissen, Handlung und Konsequenz miteinander verknüpft sind. Wenn dieser Satz ankommt, trägt der Rest. Und deine ganze Arbeit wird als das sichtbar, was sie ist. Ein Angebot zur gemeinsamen Selbstprüfung der Zivilisation.

Ja Der Kernbereich ist Tätigkeit und Abhängigkeits konsequenzen und darauf müssten eigentlich alle Wissenschaften aufbauen

Ja, genau. Ja, genau das triff st du damit: Tätigkeit

und Abhängigkeit als gemeinsamer Prüfgrund. Nicht die Methode der einzelnen Disziplin, sondern das, was die Folgen für unsere Lebensgrundlagen sind, als Maßstab. Wenn du das als Ausgangssatz setzt, und dann zeigst, wie Fachgrenzen diese Folgen zerschneiden, dann verstehen Leser viel schneller, warum du eine verbindende E4-Prüfungsebene vorschlägst. Als zwingende Bedingung, nicht als Zusatz.

Gern. Der Kern ist, dass nicht einzelne Disziplinen, sondern die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen der gemeinsamen Maßstab sind. Wissenschaften und Institutionen liefern wichtiges Teilwissen, aber sie zerschneiden oft den Wirkzusammenhang. Deshalb braucht es eine verbindende Rückkopplung, eine E4-Prüfung, in der jede Tätigkeit an ihren materiellen und lebendigen Folgen gemessen und korrigiert werden kann. Die Aufgabe ist also nicht neue Spezialität, sondern das gemeinsame Korrigieren an den Schnittstellen. Genau das ist die Leitidee deines So-Heits-Ateliers.

Natürlich, hier als Fließtext zum Kopieren: Die Wirklichkeit ist nicht in Physik, Chemie, Biologie oder Soziologie aufgeteilt. Jede Tätigkeit eines Menschen greift in diesen ungeteilten Gesamtzusammenhang ein. Die daraus entstehenden Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen betreffen immer den ganzen Wirkungszusammenhang, nicht nur einen Ausschnitt. Der Ausgangspunkt aller Wissenschaften sollte deshalb nicht eine einzelne Disziplin sein, sondern die Tätigkeit des Menschen selbst und die Folgen dieser Tätigkeiten. Aufgabe der Wissenschaften ist daher nicht nur Spezialisierung, sondern eine gemeinsame Rückkopplung, in der die Konsequenzen menschlichen Handelns zusammengeführt und geprüft werden. Die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen sind kein weiteres Fachgebiet, sondern die gemeinsame Grundlage, auf die sich alle Disziplinen beziehen müssen. Genau hier setzt die Rückkopplung an, die du mit E4 und dem So-Heits-Atelier beschreibst. Sie führt die verstreuten Erkenntnisse auf den gemeinsamen Wirkungszusammenhang zurück.

Ja, Das könnte ein passendes Signal sein, aber nicht als Publikum von Vorträgen, sondern als gemeinsamer Arbeitsprozess an genau dieser einen Frage. Nämlich, wie die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zum Maßstab werden. Vielleicht ist tausend auch mehr eine Metapher als Zahl, um zu zeigen, dass nicht die einzelne Disziplin zählt, sondern ihre Verbindung. Das wäre dann weniger ein Kongress als ein öffentliches Labor, in dem Kunst und Wissenschaft zusammen an Rückkopplung arbeiten.

Ja Dann ist die tausend kein beliebiger Maßstab, sondern ein gewachsener Werkbegriff. Die tausend steht für die kollektive Kreativität vieler unterschiedlicher Menschen, nicht für die Autorität einzelner Experten. Im So-Heits-Atelier würde sie bedeuten, dass viele Perspektiven gemeinsam die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen prüfen, als gemeinsame Verantwortung und nicht als Spezialwissen. So schließt sich der Bogen vom Globalen Dorffest zur heutigen Forschungswerkstatt. Die Grundidee, kollektive Kreativität als gemeinsame Verantwortung, bleibt dieselbe.

Die tausend ist in meiner Arbeit kein beliebiges Maß. Sie geht auf das globale Dorffest 1993 zurück und steht für die Idee der kollektiven Kreativität. Gemeint sind viele unterschiedliche Menschen mit verschiedenen Erfahrungen und Fähigkeiten. Nicht die Autorität einzelner Experten, sondern das Zusammenwirken vieler. Im So-Heits-Atelier bedeutet die tausend eine gemeinsame Verantwortung für die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen menschlichen Handelns. Viele Perspektiven kommen zusammen, um denselben Wirkzusammenhang zu prüfen. So verbindet sich die Idee kollektiver Kreativität aus dem Jahr 1993 mit der heutigen Forschungsarbeit. Die Grundidee bleibt dieselbe. Die Zukunft der Menschheit kann nur durch das Zusammenwirken vieler gestaltet werden, nicht durch einzelne Disziplinen oder Personen.

Hier ist ein Abschnitt, der nah an dem liegt, was du suchst, als Kern für ein Programm: Das globale Dorffest am 3. Oktober 1993 am Brandenburger Tor ist ein zentrales Projekt. Den Begriff des globalen Dorfes übernahm ich von Marshall McLuhan. Meine Eigenleistung war, diesen Begriff in eine gesellschaftliche Versuchsanordnung zu überführen. Tausend Tapeziertische machten die planetarische Verbindung körperlich erfahrbar. Tausend Menschen sind noch wahrnehmbar als Einzelne, Milliarden nicht. Die Tische waren Träger für Fragen, Antworten, Speisen, Bilder. Die technische Verbindung allein erzeugt keine Weltgesellschaft. Die Frage des globalen Dorffestes war, ob die Menschheit eine Vorstellung ihrer Zusammengehörigkeit entwickeln kann, bevor sie ihre eigenen Existenzbedingungen zerstört. Wenn du konkretere Programmpunkte meinst, also Aktionen, Abläufe, Beteiligungsformen, die finde ich in den bisher geöffneten Dokumenten noch nicht konkret aufgelistet. Wenn das in einem anderen Chat oder einer anderen Datei steckt, sag mir kurz, wonach ich suchen soll, dann hole ich das raus.

Lass mich kurz nachsehen. Ich glaube, genau darin liegt ein wichtiger Gedanke. Die tausend war damals die größtmögliche anschauliche Gemeinschaft, die man anfassen konnte. Heute sprechen wir selbstverständlich von acht Milliarden, aber unsere Vorstellungskraft und unser Verantwortungsgefühl hinken hinterher. Du könntest es so fassen: Die Zahl Tausend markiert die Schwelle zwischen anschaubarer Gemeinschaft und abstrakter Weltgesellschaft. Unsere Aufgabe ist es, die Tätigkeitskonsequenzen, die im Maßstab von Milliarden wirken, wieder in einen vorstellbaren, geteilten Erfahrungsraum zu holen. Das So-Heits-Atelier knüpft an die Tausend an und versucht, die abstrakte Größe der Weltgesellschaft in gemeinsame Arbeit zu übersetzen. Das ist eine starke Fortschreibung deiner ursprünglichen Idee, nämlich die Schwelle der Vorstellung als künstlerisches Werkzeug. Wenn du willst, formuliere ich daraus eine knappe Passage, die du direkt in deine aktuelle Arbeit einfügen kannst.

Einen Augenblick. Damals stand die tausend für eine noch überschaubare Gemeinschaft. Eine Zahl, die man sich leiblich vorstellen kann. Nicht als statistische Größe, sondern als erfahrbare Menge, als Versuch, Weltgesellschaft sinnlich zu fassen und gemeinsame Verantwortung zu erproben. Heute sprechen wir von über acht Milliarden Menschen. Diese Zahl ist wissenschaftlich erfassbar, aber kaum noch anschaulich. Und dennoch wirken die Handlungen all dieser Menschen zusammen auf ein und denselben Planeten. Die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen überlagern sich weltweit. Genau deshalb bekommt die damalige Zahl heute eine neue Bedeutung. Nicht als nostalgische Erinnerung, sondern als Modell. als ein Versuch, die abstrakte Weltgesellschaft wieder in einen gemeinsamen Verantwortungsraum zu übersetzen. Das So-Heits-Atelier knüpft an diese Schwelle an und fragt, wie kollektive Kreativität heute als gemeinsame Prüf- und Lernfähigkeit wirksam werden kann. Nicht als fertige Antwort, sondern als offene Aufgabe.

Indem sie nicht nur ihr Spezialwissen beisteuern, sondern sich den gemeinsamen Konsequenzen stellen. Nicht jede Disziplin für sich, sondern alle zusammen an der Frage, was ihre Erkenntnisse für den gemeinsamen Wirkungszusammenhang bedeuten. Nicht als interdisziplinäres Feigenblatt, sondern als ernste Rückbindung an die Folgen menschlichen Tuns. Kunst kann dafür den Raum und die Formen schaffen, damit diese gemeinsame Prüfung überhaupt stattfinden kann. Nicht als Zusatz, sondern als Bedingung, um zukunftsfähig zu werden.

Die Wissenschaften können sich einbringen, indem sie nicht nur Spezialwissen liefern, sondern sich gemeinsam an den Folgen menschlichen Handelns orientieren. Nicht jede Disziplin für sich, sondern alle zusammen an der Frage, was ihre Erkenntnisse für den gemeinsamen Wirkungszusammenhang bedeuten. Kunst kann diesen gemeinsamen Prüf- und Arbeitsraum eröffnen, der nicht Dekoration ist, sondern Bedingung: ein Ort, an dem die verstreuten Erkenntnisse auf ihre gemeinsamen Folgen hin befragt und miteinander rückgekoppelt werden. So verstanden wird interdisziplinäres Arbeiten zur gemeinsamen Verantwortungsarbeit.

Das trifft einen wunden Punkt. Wenn der Mensch sich als gestaltendes Wesen ernst nimmt, dann braucht er nicht nur Wissen, sondern auch die Fähigkeit, mit Material, Widerstand und Folgen umzugehen. Handwerk nicht als Basteln, sondern als Schule der Verantwortung. Etwas tun, etwas aushalten, etwas prüfen, etwas korrigieren. In deinem Verständnis heißt das, nicht jeder muss Kunst machen, aber alle müssen die künstlerische Grundgeste beherrschen, das eigene Tun an seinen Folgen zu messen. Genau das fehlt oft in rein theoretischen Systemen.

Genau, und genau in dieser Unterscheidung wird dein Ansatz radikal. Du sagst nicht, alle sollen Künstler spielen, sondern der Mensch ist längst Gestalter, ob er es will oder nicht, und sein Leben, seine Gesellschaft, seine Institutionen sind bereits ein Werk, nur meist ungeprüft. Dein Vorschlag ist, dieses faktische Gestalten bewusst, prüfend und verantwortbar zu machen. Die Welt ohne Mensch ist nicht erreichbar, aber als Denkfigur wichtig, weil sie den Maßstab verschiebt, weg vom Ich, hin zu den Bedingungen, die uns tragen. Das Menschenkunstwerk wäre dann kein Selbstbild zur Beruhigung, sondern eine dauernde Überforderung, die angenommen wird, eine Verpflichtung zur Rückkopplung statt zur Selbstinszenierung. Das ist streng, aber folgerichtig in deinem Ansatz.

Das Menschenkunstwerk bezeichnet nicht ein schönes Selbstbild, sondern die Einsicht, dass menschliches Leben immer schon gestaltend eingreift. Nicht als Kür, sondern als Tatsache. Wer handelt, gestaltet Welt, auch ohne es zu wollen. Die Vorstellung einer Welt ohne den Menschen dient nicht der Flucht, sondern als Maßstab: Sie rückt die Bedingungen in den Blick, die uns tragen. Das Menschenkunstwerk ist dann kein Ausdruck von Selbstverwirklichung, sondern eine dauernde Aufgabe der Prüfung, Korrektur und Rückkopplung an die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen. Nicht Selbstinszenierung, sondern Verantwortungsform.

Wenn ich dich recht verstehe, meinst du damit nicht, dass alle alles perfekt beherrschen sollen, sondern dass der Mensch beide Grundfähigkeiten ausbilden muss, das bildnerische Umgehen mit Material, Widerstand und Grenze, und das darstellende Umgehen mit Rolle, Darstellung und Verantwortung. Also lernen, dass ich etwas forme und zugleich jemand bin, der gesehen und gelesen wird. Das ist weniger Kunstbetrieb als Grundbildung: Ich trage Folgen meines Tuns und meiner Selbstdarstellung. In diesem Sinn wird Kunstfähigkeit zu Zivilisationsfähigkeit, nicht als Pflichtfach im engen Sinn, sondern als Bedingung, um Folgen gemeinsam tragen zu können.

Gemeint ist nicht, dass alle alles künstlerisch perfekt beherrschen sollen, sondern dass Menschen zwei Grundfähigkeiten ausbilden: Das bildnerische Umgehen mit Material, Widerstand und Grenze und das darstellende Umgehen mit Rolle, Darstellung und Verantwortung. Also zu lernen, dass ich mit meinem Tun etwas forme und zugleich in einer Rolle auftrete, die Folgen hat. Kunstfähigkeit meint hier eine Grundbildung der Verantwortung: die Fähigkeit, die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen des eigenen Handelns mitzudenken, zu prüfen und zu korrigieren. So verstanden geht es nicht um Kunst als Sonderbereich, sondern um eine gemeinsame Fähigkeit, die Folgen menschlichen Handelns zu tragen. In diesem Sinn wird Kunstfähigkeit zur Zivilisationsfähigkeit.

Ja, genau das benennst du. Das technische Lernen war oft konsequent, weil Material und Funktion zur Korrektur zwingen. In vielen gesellschaftlichen Bereichen fehlt genau dieser Zwang, weil Rollen, Begriffe und Institutionen weniger unmittelbar zurückschlagen. Die Folge ist Spezialisierung ohne durchgehende Folgenprüfung. Dein Hinweis zielt darauf, diese Asymmetrie sichtbar zu machen und die Rückkopplungspflicht in allen Bereichen ernst zu nehmen, nicht nur dort, wo Dinge kaputt gehen, sondern auch dort, wo Leben, Beziehungen und Grundlagen still Schaden nehmen, ohne sofort als Fehler zu erscheinen.

Ich Ich finde, das ist der folgerichtige nächste Schritt deiner Überlegungen. Die So-Heits-Gesellschaft baut darauf, dass der Mensch sein Handeln als dauerhaftes Gestalten begreift. Nicht Spezialwissen um seiner Selbstwillen, sondern eine gemeinsame Fähigkeit zur Prüfung und Korrektur der Folgen des eigenen Tuns. Das handwerkliche Lernen, in dem Material und Funktion zur Korrektur zwingen, wird auf alle gesellschaftlichen Bereiche übertragen. Kunstfähigkeit bedeutet dann nicht Perfektion, sondern die Bereitschaft, die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen des eigenen Handelns wahrzunehmen, gemeinsam zu prüfen und verantwortlich zu verändern. So verstanden ist die So-Heits-Gesellschaft keine Utopie, sondern eine Lernform, in der Kunst zur zivilisatorischen Grundfähigkeit wird.

Die So-Heits-Gesellschaft versteht den Menschen als dauerhaft gestaltendes Wesen. Jede Tätigkeit verändert den gemeinsamen Lebenszusammenhang und hat Folgen. Deshalb genügt es nicht, Spezialwissen anzuhäufen. Entscheidend ist die Fähigkeit zur gemeinsamen Prüfung und Korrektur dieser Folgen. Kunst ist dabei kein Sonderbereich, sondern eine Grundfähigkeit: bildnerisch mit Material und Grenze umzugehen und darstellend Verantwortung für Rolle und Wirkung zu übernehmen. Kunstfähigkeit bedeutet hier nicht Perfektion, sondern die Bereitschaft, das eigene Handeln an seinen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zu messen und zu korrigieren. So wird Kunstfähigkeit zur Zivilisationsfähigkeit. Darin liegt der Kern der So-Heits-Gesellschaft.

Ich glaube, ich verstehe, worauf du hinauswillst.. Wenn künstlerisches Tun nicht Luxus ist, sondern Grundform des Lernens, dann verschiebt sich der Maßstab. Weniger Verbrauch, mehr Erfahrung. Weniger Fixierung auf Verwertung, mehr gemeinsame Prüfung von Folgen. Wenn Menschen lernen, Träume, Erfahrungen und Konflikte in geteilte Formen zu übersetzen, statt sie zu verwerten oder zu verdrängen, verändert sich auch das Zusammenleben. Nicht jede notwendige Arbeit verschwindet, aber sie könnte anders bewertet, geteilt und in eine Kultur eingebettet werden, die nicht auf Ausbeutung, sondern auf Rückkopplung beruht. Das wäre eine pragmatische, nicht naive Lesart deiner So-Heits-Vorstellung.

Ich versuch's als zusammenhängenden Text zu formulieren. Die So-Heits-Gesellschaft beginnt nicht mit einer neuen Wirtschaftsordnung, sondern mit einer anderen Haltung zum Lernen. Ihr Ausgangspunkt ist das Handwerk, in dem Widerstand, Maß und Funktion ernst genommen werden müssen. Ein Werkstück passt oder es passt nicht. Diese Lernform hat technischen Fortschritt ermöglicht. Sie muss jedoch auch auf das gesellschaftliche Handeln insgesamt übertragen werden. Wer einen Stuhl selbst gebaut hat, sieht in einem Stuhl kein bloßes Konsumgut mehr. Er erkennt Material, Arbeit und Verantwortung. Das gilt auch für die Kunst. Sie kann mit geringsten Mitteln auskommen, ein Bild im Sand, ein Traum, der gemeinsam in ein Spiel übersetzt wird. Dadurch verschiebt sich der Schwerpunkt vom Verbrauchen fertiger Angebote hin zum eigenen Können und gemeinsamen Gestalten. Notwendige Arbeiten bleiben, doch sie werden nicht mehr allein nach wirtschaftlicher Verwertung beurteilt, sondern nach ihrem Beitrag zur gemeinsamen Tragfähigkeit. So wird die So-Heits-Gesellschaft zu einer Kultur der gemeinsamen Wirklichkeitsarbeit. Weniger Konsum, mehr Verantwortung im Tun.

Einen Augenblick. Ja, das ist ein spannender sprachlicher Gedanke. Statt den Menschen als Konsumenten zu sehen, also als Verbraucher, stellst du den kundigen Menschen dagegen; jemanden, der versteht, was er tut, statt nur zu verbrauchen. Dann wird aus Konsum durch Wissen und Können wieder Kundigkeit. Das verschiebt das Verhältnis zur Welt. Nicht mehr der Verbrauch steht im Mittelpunkt das Verstehen, das Können und das Verantworten. Notwendige Arbeiten bleiben, aber sie werden anders eingebettet in eine gemeinsame Verantwortung für die Folgen des eigenen Tuns

Ja, das ist heute das zentrale Trainingsprogramm

unserer Gesellschaft. Belohnt wird, wer gut kauft, verkauft, verhandelt, optimiert. Nicht, wer die Folgen seines Tuns für die gemeinsamen Lebensgrundlagen prüft. In deinem Verständnis wäre das Maß nicht der gelungene Abschluss eines Geschäfts, sondern die geteilte Fähigkeit, Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen gemeinsam wahrzunehmen und zu korrigieren.

Zentral trainiert unsere Gesellschaft nicht die gemeinsame Folgenprüfung menschlichen Handelns, sondern Kaufen und Verkaufen. Belohnt wird, wer verhandelt, optimiert, abschließt. Nicht, wer die Auswirkungen des eigenen Tuns auf die gemeinsamen Lebensgrundlagen ernsthaft prüft. In deinem Verständnis verschiebt sich der Maßstab: Nicht der gelungene Geschäftsabschluss zählt, sondern die geteilte Fähigkeit, Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen wahrzunehmen und gemeinsam zu korrigieren.

Einen Moment. Das ist eine wirklich grundlegende Frage. Tiere leben weitgehend in der Unmittelbarkeit von Tätigkeit und Folge. Beim Menschen entsteht durch Sprache, Werkzeuge, Eigentum und Arbeitsteilung eine symbolische Welt. Kaufen und Verkaufen ist zunächst ein Organisationsmittel. Im Laufe der Zeit kann es jedoch zum beherrschenden Prinzip werden. Nicht weil es zwingend natürlich ist, sondern weil es bestimmte evolutionäre Tendenzen wie Konkurrenz oder Aneignung in symbolischer Form verstärkt und verselbständigt. Die entscheidende Frage bleibt deshalb, warum dieses Prinzip zum Maßstab wird, obwohl alle Menschen von denselben materiellen und lebendigen Bedingungen abhängig bleiben. Genau hier setzt dein Vorschlag an, Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen als gemeinsamen Maßstab zu nehmen. Nicht als neues Fachgebiet, sondern als verbindende Prüfbedingung. Damit würde Kaufen und Verkaufen wieder zu einem Werkzeug werden, nicht zum Ziel der gesellschaftlichen Entwicklung

Wenn Tiere in der Unmittelbarkeit von Tätigkeit und Folge leben, entsteht beim Menschen mit Sprache, Werkzeugen, Eigentum und Arbeitsteilung eine symbolische Welt. Kaufen und Verkaufen ist zunächst ein Mittel zur Organisation, kann aber zum Selbstzweck und zum Maßstab von Erfolg werden. Damit verstärken sich symbolisch Tendenzen wie Konkurrenz und Aneignung. Entscheidend ist daher nicht die Frage nach einem neuen Fach, sondern nach einer verbindenden Rückkopplung, in der menschliches Handeln an seinen materiellen und lebendigen Folgen gemessen wird. Kaufen und Verkaufen wird so zu einem Mittel unter anderen statt zur bestimmenden Zielgröße gesellschaftlicher Entwicklung..............

Ja, genau. Der Mensch formt sich dann so, wie er verwertbar ist, und bietet sich selber an. Arbeit, Zeit, Aufmerksamkeit und sogar Identität erscheinen als Ware. Das ist keine moralische Anklage, sondern eine nüchterne Beschreibung dessen, was passiert, wenn Marktlogik zum Maßstab von Selbstwert wird. In deinem Sinne gehört auch das in die Prüfung. Was macht es mit Menschen, wenn sie sich selbst zur Ware machen? Und wie ließe sich dieser Maßstab durch eine andere Form gemeinsamer Verantwortung ersetzen?

Einen Moment. Ja, dafür gibt es mehrere Erklärungslinien. Tiere und Pflanzen leben in unmittelbaren Rückkopplungen. Beim Menschen kommen Sprache, Werkzeuge und Symbole hinzu. Dadurch können Handlungen von ihren Folgen entkoppelt werden, zeitlich und räumlich. Das ist biologisch keine Aufhebung der Evolution, sondern eine Erweiterung ihrer Möglichkeiten. Das Besondere an menschlichen Kulturen ist, dass Symbole wie Geld, Eigentum oder Institutionen eine Eigendynamik entwickeln. Sie können sich von den unmittelbaren Lebensbedingungen entfernen und selbst zum Maßstab werden. Die Herausforderung einer zukunftsfähigen Zivilisation wäre dann nicht, die Biologie zu verlassen, sondern die eigenen symbolischen Systeme wieder an die Tragbedingungen des Lebens zu binden. Das passt zu deinem Begriff der Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen als verbindender Maßstab, ohne dass man dafür annehmen muss, Markt und Eigentum seien aus Tarnung und Täuschung entstanden. Entscheidend ist weniger ein einzelner Ursprung, sondern wie wir heute unsere Symbole und Regeln so gestalten, dass sie an die realen Folgen menschlichen Handelns rückgebunden bleiben...............

und Täuschung sind evolutionär weit verbreitet, ja. Beim Menschen kommt aber die symbolische Ebene hinzu. Da kann Täuschung auch über Rollen, Geld, Status oder Werbung laufen. Ich würde daraus eine Forschungsfrage machen, nicht schon eine Antwort. Zivilisation beruht auf Kooperation, Sprache und Vertrauen. Dieselben Fähigkeiten ermöglichen aber auch Tarnung, Täuschung und Selbsttäuschung. Eine harte Zivilisationsaufgabe ist es, Verfahren zu entwickeln, mit denen symbolische Behauptungen immer wieder an ihren Folgen geprüft werden. Damit würdest du Tarnung und Täuschung als Prüfproblem markieren, nicht als alleinigen Ursprung von allem. Das lässt Raum für beides, für Fürsorge und für Manipulation, und macht Rückkopplung zur Bedingung.

Zivilisation Zivilisation beruht auf Kooperation, Sprache und geteilten Symbolen. Genau diese Fähigkeiten ermöglichen jedoch auch Tarnung, Täuschung und Selbsttäuschung, nicht nur körperlich, sondern symbolisch. Geld, Status, Rollen oder Institutionen können sowohl Orientierung geben als auch verschleiern. Eine zentrale Aufgabe von Zivilisation ist deshalb, Verfahren zu entwickeln, mit denen symbolische Behauptungen immer wieder an ihren Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen geprüft werden. So verstanden sind Tarnung und Täuschung keine vollständige Herkunftserklärung, sondern ein dauerhafter Prüfauftrag.

Vielleicht gehört Tarnung und Täuschung tatsächlich zu den ältesten Überlebensstrategien des Lebendigen. Der Mensch könnte sie nicht überwunden, sondern auf eine symbolische Ebene übertragen haben. Die zugespitzte Frage wäre dann, ob sich der Mensch mit seinen Symbolen vor den Tätigkeits- und Abhängigkeitsfolgen seines eigenen Handelns zu verbergen versucht. Nicht um sie endgültig zu beseitigen, sondern indem er sie in symbolische Formen verschiebt, in denen Geld, Eigentum oder Erfolg scheinbar Unabhängigkeit versprechen. In dieser Lesart wird Tarnung und Täuschung zur Prüfaufgabe: Welche Formen symbolischer Ordnung bestehen den Abgleich mit den tatsächlichen Folgen des Handelns? Damit wäre weniger festgelegt, dass Täuschung das Ganze erklärt, aber scharf markiert, dass jede Zivilisation Verfahren braucht, um Selbsttäuschungen immer wieder an der Wirklichkeit zu prüfen.

Einen Moment. Der Mensch lebt nicht nur in den Wirkungen seiner Tätigkeiten, sondern zugleich in einer selbst geschaffenen Symbolwelt. Diese Symbolwelt ist notwendig, sie ermöglicht Zusammenarbeit und Verständigung. Problematisch wird es, wenn Symbole mit der Wirkungswelt verwechselt werden. Wenn der Mensch anfängt zu glauben, dass Geld, Eigentum oder gesellschaftliche Rollen selbst Wirklichkeit seien statt auf etwas zu verweisen. So kann die Symbolwelt zur Tarnung werden. Sie überlagert die Wirkungswelt, obwohl die tatsächlichen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen weiterhin wirksam bleiben. Die So-Heits-Gesellschaft würde nicht versuchen, Symbole abzuschaffen, wohl aber ihren Bezug zur Wirkungswelt zu sichern. Keine symbolische Ordnung darf sich der Prüfung an den Folgen des Handelns entziehen. Nicht die Behauptung entscheidet, sondern die Rückmeldung aus der Wirklichkeit.

Einen Moment. Vielleicht läufst du nicht gegen eine einzelne Wand, sondern gegen ein tief verankertes Denkmuster, dass die Symbolwelt als eigentliche Wirklichkeit behandelt wird. Du stellst infrage, dass Geld, Eigentum oder Markt für sich allein Wirklichkeit sind. Du bestehst darauf, dass jede symbolische Ordnung an materielle und lebendige Bedingungen gebunden bleibt. Die Wand, gegen die du anläufst, könnte also genau darin bestehen, dass die Moderne ihre eigenen Konstrukte als letzte Wirklichkeit setzt und die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen ausblendet. Das wäre dann kein Randthema, sondern der Kern deiner Auseinandersetzung mit Zivilisation

Der Mensch lebt nicht nur in den Wirkungen seiner Tätigkeiten, sondern zugleich in einer von ihm geschaffenen Symbolwelt. Diese Symbolwelt ist notwendig, weil sie Zusammenarbeit und Verständigung ermöglicht. Problematisch wird es dort, wo Symbole mit der Wirklichkeit verwechselt werden, wenn Geld, Eigentum oder Status nicht mehr auf Wirkungen verweisen, sondern selbst zur Wirklichkeit erklärt werden. Dann kann die Symbolwelt zur Tarnung werden, auch zur Selbsttäuschung. Die So-Heits-Gesellschaft würde deshalb nicht bei Symbolen ansetzen, sondern bei der Rückbindung an Wirkungen. Nicht die Behauptung entscheidet, sondern die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen des Handelns. So verstanden ist Zivilisation eine dauernde Prüfaufgabe.

Ja Hast du irgendwelche Informationen, dass es bei Tieren eine Symbolweltgibt

Einen Moment. Ja, aber nur begrenzt. Tiere nutzen Zeichen und Signale. Teilweise sehr komplex,

aber eine ausgebaute Symbolwelt wie Geld, Eigentum oder Institutionen ist bei Tieren nicht belegt. Als offene Forschungsfrage könntest du formulieren: Nicht ob der Mensch Symbole entwickelt, sondern wann diese Symbolwelt beginnt, sich von den Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zu lösen und sich selbst für die Wirklichkeit zu halten. Das ist eine offene und präzise Fragestellung, die sich gut in deinen Gesamtansatz einfügt.

Da da ist die Antwort, die habe ich öfter schon gegeben. Das beginnt wahrscheinlich mit der Jagdmagie, aber auch da gibt es natürlich unterschiedliche Interpretationen

, diesen Darstellungen eine eigene Wirksamkeit zuzuschreiben. Symbole dienen dann nicht mehr nur der Orientierung, sondern bekommen den Rang von Wirklichkeit. Als vorsichtige Formulierung könntest du sagen, dass hier eine mögliche Zäsur liegt. Nicht als gesicherte Tatsache, sondern als prüfbare Vermutung. Deine eigentliche Frage wäre dann weniger, wann Symbole entstanden sind, sondern wann die Symbolwelt anfängt, die Wirkungszusammenhänge zu überlagern.

Ab einem bestimmten Punkt stellt der Mensch seine Tätigkeiten nicht nur dar, sondern beginnt möglicherweise, diesen Darstellungen eine eigene Wirksamkeit zuzuschreiben. Symbole dienen dann nicht mehr nur der Orientierung, sondern bekommen den Rang von Wirklichkeit. Als vorsichtige Formulierung lässt sich sagen, dass hier eine mögliche Zäsur liegt. Nicht als gesicherte Tatsache, sondern als prüfbare Vermutung. Entscheidend ist dann weniger, wann Symbole entstanden sind, sondern wann die Symbolwelt beginnt, die Tätigkeits- und Abhängigkeitszusammenhänge zu überlagern.................

Das ist ein alter und ernst zu nehmender Gedanke, aber keine gesicherte Tatsache. Eine mögliche Erklärung ist, dass Erfahrungen wie Angst, Trauer und der Tod nahestehender Menschen Vorstellungen hervorbringen, die über das Unmittelbare hinausreichen. In diesem Sinn wäre die Symbolwelt ein Versuch, Erfahrungen zu deuten, die nicht allein in der unmittelbar erfahrbaren Wirkungswelt aufgehen. Daraus erwächst Gestaltungskraft, aber auch die Gefahr, dass diese Vorstellungen einen eigenen Wirklichkeitsrang bekommen. Die Forschungsfrage bleibt, wie sich diese schöpferische Dimension erhalten lässt, ohne dass Symbole die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen verdecken. Genau dort setzt dein Ansatz an.

.......Ich glaube, hier schließt sich ein wichtiger Kreis. Kunst wäre dann nicht bloß Herstellung von Werken, sondern ein Handwerks zeug der Prüfung, Zweifel, Nicht-W issen und erneutes Fragen sind darin kein Mangel, sondern Methode.

..........gerade dadurch bleibt die Symbolwelt beweglich und ansprechbar auf die Wirkungszusammenhänge. In deinem Sinne heißt das, Kunst ist die Fähigkeit, Symbole immer wieder an den Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zu prüfen, statt sie zu verfestigen. Der Zweifel ist dabei kein Zeichen von Unsicherheit, sondern das Werkzeug, das verhindert, dass menschliche Vorstellungen zur endgültigen Wirklichkeit erstarren.

..Einen Moment. Ja, das griechische symbolon meinte ursprünglich etwas Zusammengefügtes. Zwei Teile, die zusammenpassen und eine Beziehung bestätigen. Heute fassen wir unter Symbolwelt

....viel mehr. Sprache, Geld, Recht, Eigentum, Institutionen. Für deinen Text könntest du den Unterschied so fassen, dass das ursprüngliche Symbolon auf Verbindung zielt, während moderne Symbolwelten Gefahr laufen, an die Stelle der Wirklichkeit zu treten. Die Forschungsfrage wäre dann, wie Symbole wieder verbindend werden, indem sie an die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen rückgebunden werden. Das wäre die Brücke zu deinem Ansatz.

........Das griechische symbolon meinte ursprünglich etwas, das Getrenntes wieder zusammenfügt, ein Erkennungszeichen, das Beziehung bestätigt. Im Laufe der Geschichte weitet sich diese Bedeutung zu umfassenden Symbolwelten. Sprache, Geld, Recht, Eigentum und Institutionen. Damit stellt sich die Frage, ob Symbole noch verbinden oder die Wirkungszusammenhänge verdecken. Deine Forschungsfrage wäre dann, wie Symbole wieder verbindend werden können, wenn sie an die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen rückgebunden werden. So verstanden ist Kunst das Handwerkszeug, um diese Rückbindung immer wieder herzustellen, statt eine Ersatzwirklichkeit zu verfestigen.

.Einen Moment. Ich denke, ja, wenn du Symmetrie im ursprünglichen Sinn verstehst. Im Griechischen meint symmetria nicht nur Spiegelgleichheit

., sondern das stimmige Verhältnis der Teile, das rechte Maß. Übertragen auf heute könnte das heißen, nicht Geld oder Status entscheiden, sondern ob die Beziehungen zwischen Tätigkeiten und Abhängigkeiten stimmig sind. Du könntest formulieren, Symmetria bezeichnet das stimmige Verhältnis der Teile zueinander. Übertragen auf die Gegenwart fragt Symmetria nicht nach Gleichheit, sondern nach dem tragfähigen Verhältnis zwischen menschlichem Handeln und seinen Voraussetzungen und Folgen. So verstanden wird Symmetria zum Prüfmaßstab, nicht zur ästhetischen Fassade. Das kann eine historische Brücke sein, ohne den antiken Begriff zu überdehnen.

.....Symmetria bezeichnet im ursprünglichen Sinn nicht bloß Gleichheit, sondern das stimmige Verhältnis der Teile zueinander, das rechte Maß und die Tragfähigkeit eines Ganzen. Übertragen auf die Gegenwart fragt Symmetria nicht nach spiegelnder Ordnung, sondern nach dem Verhältnis zwischen menschlichem Handeln und seinen Voraussetzungen und Folgen. Dadurch wird Symmetria zu einem Maß der Passung, nicht zu einer ästhetischen Fassade. Für deinen Ansatz heißt das, nicht die symbolische Ordnung selbst ist entscheidend, sondern ob sie in einem stimmigen Verhältnis zu den Lebensbedingungen steht, die sie tragen müssen. Kunst wäre dann das Handwerkszeug, um diese Passung immer wieder zu prüfen und herzustellen, statt sie zu verdecken..............

....glaube, genau dort setzt dein Gedanke an. Die Lücke zwischen Vorstellung und Tätigkeit ist der Raum, in dem Nicht-Wissen, Zweifel und Entscheidung überhaupt möglich werden. Der Mensch lebt nicht nur in unmittelbaren Wirkungen, sondern er denkt Eigenschaften hinzu, entwirft Bilder, spricht, zweifelt, korrigiert. Diese Lücke ist kein Defekt, sondern der Ort von Freiheit und Verantwortung. Hier entsteht die Aufgabe der Kunst. Sie stellt Werkzeuge bereit, um in dieser Lücke zu arbeiten, nicht um sie zu schließen. Der Zweifel hält die symbolische Welt beweglich und bindet sie immer wieder an die Wirkungszusammenhänge zurück. Genau darin liegt für dich ihre zivilisatorische Bedeutung................Die Lücke zwischen dem Hineingedachten und der tatsächlichen Tätigkeit ist der Raum, in dem Nicht-Wissen, Zweifel und Entscheidung entstehen. Der Mensch reagiert nicht nur unmittelbar, sondern entwirft Vorstellungen, prüft sie im Sprechen, verwirft oder verändert sie. Diese Lücke ist kein Mangel, sondern der Ort von Freiheit und Verantwortung. Kunst stellt Werkzeuge bereit, um in dieser Lücke zu arbeiten. Nicht um endgültige Antworten zu liefern, sondern um Vorstellungen an ihren Folgen zu messen. Der Zweifel ist dabei Methode, nicht Schwäche. So bleibt die symbolische Welt beweglich und ansprechbar für die Wirkungszusammenhänge, von denen sie abhängt. Genau darin liegt ihre zivilisatorische Bedeutung................

Beziehe den gesamten Chatverlauf in einen komplexen Kontext ein, intensivster art um eine kompremierte Kontextuarealisierung vor zu nehmen als, Fließtext mit Überschriften, keine Canvas aufmachen Das Problem liegt darin, der Mensch hat die unterschiedlichsten Wissenschaftsdisziplinen entworfen, mit eigenem Begriffsrahmen und so weiter. Damit hat er aber ein riesiges Zivilisationsloch erzeugt, weil zwischen den Wissenschaften keine Kommunikationsmöglich ist, anscheinend, weil ja jeder auf seine Begrifflichkeiten beharrt und gleichzeitig aber auch nicht den Wissenschaften der einzelnen Disziplinen, nicht die Fragestellung zugrunde, warum zerstört der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen und so weiter. Und dieses gesamte Wissen hat er dann in den unterschiedlichen Wissenschaftsdisziplinen verteilt oder deren Begrifflichkeiten, und damit entsteht kein gemeinsamer Kern, sondern man geht vielleicht sogar noch in Konkurrenz, weil man kein gemeinsames Interesse verfolgt. Genau genommen sind lauter Idioten entstanden. Die entscheidende Frage liegt doch darin, dass der Mensch die Tätigkeitskonsequenzen darin nun mal innewohnend lebt. Aber da beschäftigt sich gar keine Wissenschaft mit. Mit diesen Abhängigkeitskonsequenzen, was das für die Menschheit bedeutet. Sondern man ist nur in Oberflächlichkeiten unterwegs. So muss man das bezeichnen, genau genommen. Auch wenn das eine künstlerische Provokation ist. Man hat ein riesiges Zivilisationsloch geschaffen, wo jetzt die eskalierenden Katastrophen sich dran bedienen. Als Rückkopplungsprozess, als Widerstandspotenzial. Die Wissenschaft tut so, als wenn sie die Naturgesetze verwaltet und das herausnehmen kann, was sie meint, was sie braucht für die jeweilige Wissenschaftsdisziplin. Aber hat nichts mit Menschheitsentwicklung zu tun oder sonst was. Gesamte Wissenschaft läuft vollkommen daneben. 2.500 Jahre Zivilisationskatastrophengrundlagen zu schaffen. Christentum und Religion tun dann noch ihr Übriges. Und das Ergebnis ist, dass denn wenige Reiche schon alles gehört auf dem Planeten Erde, wo man vergessen hat, irgendwelche Gesetze einzurichten, das zu verhindern.

Symmetria bezeichnet im ursprünglichen Sinn nicht bloß Gleichheit, sondern das stimmige Verhältnis der Teile zueinander, das rechte Maß und die Tragfähigkeit eines Ganzen. Übertragen auf die Gegenwart fragt Symmetria nicht nach spiegelnder Ordnung, sondern nach dem Verhältnis zwischen menschlichem Handeln und seinen Voraussetzungen und Folgen. Dadurch wird Symmetria zu einem Maß der Passung, nicht zu einer ästhetischen Fassade. Für deinen Ansatz heißt das, nicht die symbolische Ordnung selbst ist entscheidend, sondern ob sie in einem stimmigen Verhältnis zu den Lebensbedingungen steht, die sie tragen müssen. Kunst wäre dann das Handwerkszeug, um diese Passung immer wieder zu prüfen und herzustellen, statt sie zu verdecken.

Hier haben wir es doch mit der Lücke beschäftigt, die zwischen geistigen hineingedachten Eigenschaften, Tätigkeiten und so weiter irgendwie entsteht, das Nicht-Wissende, wo es diese Lücke gibt, dass ich mir selber zuhöre und so weiter Was hat das mit dem heutigen

Einen

Verständnis

Ja, Ich

Von symbolischen zu tun

glaube, genau dort setzt dein Gedanke an. Die Lücke zwischen Vorstellung und Tätigkeit ist der Raum, in dem Nicht-Wissen, Zweifel und Entscheidung überhaupt möglich werden. Der Mensch lebt nicht nur in unmittelbaren Wirkungen, sondern er denkt Eigenschaften hinzu, entwirft Bilder, spricht, zweifelt, korrigiert. Diese Lücke ist kein Defekt, sondern der Ort von Freiheit und Verantwortung. Hier entsteht die Aufgabe der Kunst. Sie stellt Werkzeuge bereit, um in dieser Lücke zu arbeiten, nicht um sie zu schließen. Der Zweifel hält die symbolische Welt beweglich und bindet sie immer wieder an die Wirkungszusammenhänge zurück. Genau darin liegt für dich ihre zivilisatorische Bedeutung.

Kannst du das auch nochmal beschreiben

Die Lücke zwischen dem Hineingedachten und der tatsächlichen Tätigkeit ist der Raum, in dem Nicht-Wissen, Zweifel und Entscheidung entstehen. Der Mensch reagiert nicht nur unmittelbar, sondern entwirft Vorstellungen, prüft sie im Sprechen, verwirft oder verändert sie. Diese Lücke ist kein Mangel, sondern der Ort von Freiheit und Verantwortung. Kunst stellt Werkzeuge bereit, um in dieser Lücke zu arbeiten. Nicht um endgültige Antworten zu liefern, sondern um Vorstellungen an ihren Folgen zu messen. Der Zweifel ist dabei Methode, nicht Schwäche. So bleibt die symbolische Welt beweglich und ansprechbar für die Wirkungszusammenhänge, von denen sie abhängt. Genau darin liegt ihre zivilisatorische Bedeutung.

Ich habe dir ja eine ganze Menge Textmaterial auch zu Erfahrung eingegeben. Und ab wann beginnt für dich... der Erfahrungsbereich

Einen Moment.

äh.. Das heißt, liegt diese Lücke, nach der Lücke müsste diese Erfahrungsbereich kommen

So, wie ich dich verstehe, beginnt Erfahrung nicht erst beim Nachdenken, sondern dort, wo eine Tätigkeit eine Rückmeldung erzeugt

in Einbeziehung des vorigen Chatverlaufs. Erfahrung beginnt nach jetzigem Verständnis dann, nach der Beschäftigung mit der Lücke durch die Kunst. Kommt also erst dann dahinter, oder wie bezeichnet man das? Wo beginnt die Erfahrungsgrundlage? Was setzt Erfahrung voraus? Dass man doch schon Wissen gesammelt hat. Und somit dürfte so eigentlich gar keine Symbolik entstehen.

...................Die Lücke zwischen dem Hineingedachten und der tatsächlichen Tätigkeit ist der Raum, in dem Nicht-Wissen, Zweifel und Entscheidung entstehen. Der Mensch reagiert nicht nur unmittelbar, sondern entwirft Vorstellungen, prüft sie im Sprechen, verwirft oder verändert sie. Diese Lücke ist kein Mangel, sondern der Ort von Freiheit und Verantwortung. Kunst stellt Werkzeuge bereit, um in dieser Lücke zu arbeiten. Nicht um endgültige Antworten zu liefern, sondern um Vorstellungen an ihren Folgen zu messen. Der Zweifel ist dabei Methode, nicht Schwäche. So bleibt die symbolische Welt beweglich und ansprechbar für die Wirkungszusammenhänge, von denen sie abhängt. Genau darin liegt ihre zivilisatorische Bedeutung............

Wo beginnt Erfahrung?

Nach dem jetzigen Verständnis Ihrer „Lücke“ müsste man Erfahrung tatsächlich später ansetzen als die unmittelbare Begegnung mit einem Ereignis. Erfahrung ist dann nicht das, was einem Organismus oder Menschen einfach widerfährt. Zuerst gibt es ein Geschehen, einen Widerstand, eine Veränderung, eine Wahrnehmung oder eine Tätigkeitskonsequenz. Erst wenn dieses Geschehen in irgendeiner Weise rückgekoppelt, erinnert, verglichen oder auf eine vorausgehende Erwartung bezogen wird, entsteht das, was wir im engeren Sinne Erfahrung nennen können.

Damit wäre die entscheidende Reihenfolge nicht einfach: Wahrnehmung – Erfahrung – Wissen. Vielmehr entsteht zunächst eine Begegnung mit Wirklichkeit. Zwischen dieser Begegnung und ihrer begrifflichen oder symbolischen Verarbeitung liegt jene Lücke, mit der Sie sich beschäftigen. Erfahrung wäre dann bereits eine erste Verarbeitung dieser Lücke.

Man könnte deshalb formulieren: Erfahrung beginnt dort, wo ein vorausgegangenes Geschehen für ein späteres Geschehen wirksam wird. Ein Ereignis allein ist noch keine Erfahrung. Es wird zur Erfahrung, sobald etwas davon erhalten bleibt und bei einer erneuten Situation einen Unterschied macht.

Erfahrung setzt nicht notwendig Wissen voraus

Hier liegt eine wichtige begriffliche Unterscheidung. Wenn man unter Wissen ausschließlich bereits formuliertes, bewusst verfügbares oder symbolisch geordnetes Wissen versteht, dann kann Erfahrung nicht von Wissen abhängig gemacht werden. Sonst gerät man tatsächlich in einen Zirkel: Um Erfahrung machen zu können, müsste ich bereits wissen; Wissen wiederum würde aber aus Erfahrung entstehen.

Man muss deshalb mindestens zwei Formen unterscheiden. Es gibt ein noch nicht symbolisches „Schon-geprägt-Sein“ durch vorausgegangene Ereignisse und es gibt bewusstes, sprachlich oder symbolisch verfügbares Wissen. Ein Kind muss beispielsweise keine Theorie des Gleichgewichts besitzen, um beim Fallen etwas zu lernen. Der Körper, die Wahrnehmung und die Handlung werden bereits verändert, bevor daraus der Satz entstehen kann: „Wenn ich mich zu weit vorbeuge, falle ich.“

Das bedeutet: Erfahrung setzt Vergangenheit voraus, aber nicht notwendig bereits symbolisiertes Wissen.

Damit wäre Ihre Frage nach der Erfahrungsgrundlage präziser zu beantworten. Ihre Grundlage ist nicht zuerst das Wissen, sondern die Fähigkeit eines Systems, Folgen vorausgegangener Ereignisse zu bewahren und bei neuen Ereignissen wirksam werden zu lassen. Erst wesentlich später können daraus Vorstellungen, Begriffe, Erklärungen und Symbolsysteme entstehen.

Die Lücke liegt vor der begrifflichen Erfahrung

Für Ihre Forschungskunst wird dadurch die Lücke noch wichtiger. Zwischen dem Ereignis und dem Satz über das Ereignis liegt keine bloße zeitliche Verzögerung. Es findet eine Transformation statt.

Ein Mensch berührt etwas Heißes. Die Hand wird zurückgezogen. Das geschieht zunächst unmittelbar. Erst danach kann daraus die Erfahrung formuliert werden: „Das war heiß.“ Noch später kann daraus Wissen werden: „Dieses Material wird bei Sonneneinstrahlung sehr heiß.“ Und wiederum später kann daraus eine allgemeine Regel, ein Zeichen oder eine symbolische Ordnung entstehen.

Zwischen diesen Stufen befindet sich jeweils eine Lücke. Das Ereignis selbst spricht nicht. Die Wirklichkeit liefert keine Begriffe mit. „Heiß“, „gefährlich“, „mein“, „gut“, „schlecht“, „Freiheit“, „Eigentum“ oder „Gerechtigkeit“ stehen nicht als Beschriftungen an den Dingen. Sie werden in Rückkopplungsprozessen hervorgebracht.

Gerade deshalb wäre die Kunst für Ihre Untersuchung nicht lediglich ein Bereich der Symbolproduktion, sondern ein Verfahren, mit dem diese Zwischenräume sichtbar gemacht werden können.

Warum trotzdem Symbolik entstehen kann

Ihre Vermutung „Dann dürfte eigentlich gar keine Symbolik entstehen“ führt deshalb zu einem interessanten Punkt. Gerade das Gegenteil könnte gelten: Symbolik entsteht überhaupt erst aufgrund der Lücke.

Wenn Ereignis und Reaktion vollständig identisch und unmittelbar wären, wäre ein Symbol tatsächlich weitgehend überflüssig. Ein Fisch benötigt keinen Begriff „Wasser“, um sich im Wasser zu bewegen. Eine Pflanze benötigt keine symbolische Darstellung der Gravitation, um auf Gravitation zu reagieren. Zwischen Umwelt und Organismus bestehen unmittelbare Rückkopplungen.

Beim Menschen wird jedoch etwas dazwischengeschaltet. Ein vergangenes Ereignis kann erinnert werden. Ein nicht gegenwärtiges Ereignis kann vorgestellt werden. Eine zukünftige Situation kann antizipiert werden. Ein anderer Mensch kann über etwas informiert werden, das er selbst niemals erlebt hat. Genau dafür werden Zeichen, Sprache, Bilder, Modelle und Begriffe möglich und notwendig.

Symbolik ist deshalb nicht das Gegenteil der Lücke. Sie ist eine Antwort auf die Lücke.

Das Problem beginnt erst dort, wo diese Antwort mit dem Ereignis selbst verwechselt wird.

Das eigentliche Problem ist nicht die Entstehung von Symbolik

Damit verändert sich auch Ihre Kritik. Es wäre wahrscheinlich zu stark zu sagen, Symbolik dürfte überhaupt nicht entstehen. Symbolbildung ist eine enorme menschliche Fähigkeit. Ohne sie gäbe es weder Sprache noch Kunst, Wissenschaft, Überlieferung oder die Möglichkeit, über eine zukünftige Welt nachzudenken.

Entscheidend ist vielmehr der Übergang von der Symbolik zur Verselbständigung der Symbolik.

Aus der zunächst hilfreichen Bezeichnung „das ist mein Werkzeug“ kann beispielsweise irgendwann eine abstrakte Eigentumsordnung entstehen. Aus einer situationsbezogenen Erfahrung kann eine allgemeine Regel werden. Aus einer Regel kann eine Institution entstehen. Und schließlich kann diese Institution so behandelt werden, als wäre sie selbst eine Eigenschaft der Wirklichkeit.

Dann verschiebt sich das Verhältnis. Das Symbol dient nicht mehr dazu, Wirklichkeit zu prüfen, sondern Wirklichkeit wird daran gemessen, ob sie zum Symbolsystem passt.

Genau hier erscheint Ihre Unterscheidung zwischen hineingedachten Eigenschaften und Tragwirklichkeit besonders wichtig.

Von der Erfahrung zur hineingedachten Eigenschaft

Man könnte den Prozess folgendermaßen als zusammenhängende Bewegung verstehen. Zunächst geschieht etwas. Dieses Geschehen hinterlässt eine Differenz. Die Differenz wird erinnert. Wiederholungen ermöglichen Vergleich. Vergleich ermöglicht Erwartung. Erwartung ermöglicht Erfahrung im engeren Sinn. Erfahrungen können bezeichnet werden. Bezeichnungen können miteinander verknüpft werden. Daraus entstehen Begriffe und schließlich komplexe Symbolsysteme.

Das Problem entsteht also nicht am Anfang dieses Prozesses, sondern dort, wo vergessen wird, dass am Anfang ein Ereignis stand.

Die Bezeichnung löst sich vom Bezeichneten.

Aus „Ich habe unter bestimmten Bedingungen etwas erfahren“ wird „So ist die Welt“.

Aus „Wir haben diese Regel vereinbart“ wird „Diese Ordnung existiert an sich“.

Aus einer Konstruktion wird eine scheinbare Wirklichkeit.

Kunst als Rückführung vor die fertige Bedeutung

Ihre Beschäftigung mit Kunst erhält damit eine ziemlich genaue Position. Kunst könnte die Möglichkeit eröffnen, hinter die bereits fertige Erfahrung zurückzugehen. Nicht hinter das tatsächlich Geschehene, sondern hinter dessen festgelegte Interpretation.

Ein Kunstwerk kann eine Situation erzeugen, bei der ein Mensch zunächst nicht weiß, wie er sie einordnen soll. Die gewohnte Symbolik reicht nicht mehr aus. Zwischen Wahrnehmung und Benennung öffnet sich erneut eine Lücke. In dieser Lücke wird sichtbar, wie schnell der Mensch versucht, Bedeutung herzustellen.

Ihre Kunst untersucht dann nicht nur Erfahrungen. Sie untersucht den Entstehungsprozess von Erfahrung.

Das wäre ein erheblicher Unterschied.

Die Erfahrungsgrundlage wäre damit die Differenz

Wenn man diesen Gedanken zuspitzt, beginnt Erfahrung weder mit Wissen noch mit Sprache. Sie beginnt mit einer Differenz.

Etwas ist anders als zuvor.

Etwas widersteht.

Etwas verändert sich.

Etwas tritt ein, das nicht vollständig mit der vorherigen Erwartung übereinstimmt.

Erst diese Differenz kann überhaupt eine Rückkopplung auslösen. Wo keinerlei Unterschied festgestellt werden kann, gibt es auch nichts zu erfahren.

Man könnte deshalb für Ihr Modell sagen:

Die Grundlage der Erfahrung ist nicht Wissen, sondern Differenzerhalt. Erfahrung entsteht, wenn eine Differenz zwischen vorher und nachher erhalten bleibt und zukünftiges Wahrnehmen oder Handeln verändert.

Das Wissen ist bereits eine spätere Form davon.

Die entscheidende Konsequenz für Ihre „Lücke“

Damit würde sich auch der bisherige Satz „Erfahrung beginnt nach der Beschäftigung mit der Lücke durch die Kunst“ etwas verändern. Präziser wäre:

Die Kunst erzeugt Erfahrung nicht erst nach der Lücke. Sie kann den Menschen vielmehr in jene Lücke zurückversetzen, die in gewöhnlichen Erfahrungsprozessen durch Begriffe, Erwartungen und Überzeugungen beinahe augenblicklich geschlossen wird.

Die Lücke befindet sich also nicht einfach vor oder nach der Erfahrung. Sie gehört zu deren Entstehungsprozess.

Das ist möglicherweise der entscheidende Punkt: Der Mensch erlebt fortwährend etwas, schließt aber die dabei entstehenden Lücken fast augenblicklich durch Erinnerung, Erwartung, Sprache, Rollen, Begriffe und hineingedachte Eigenschaften. Dadurch erlebt er schließlich nicht mehr nur das, was geschieht, sondern zunehmend das, was er bereits gelernt hat, darin zu sehen.

Ihre Forschungskunst könnte genau diesen Automatismus unterbrechen. Sie führt nicht aus der Erfahrung heraus, sondern an den Punkt zurück, an dem Erfahrung noch nicht vollständig zu Wissen, Begriff, Überzeugung und Symbolwelt erstarrt ist. Dort beginnt die eigentliche Überzeugungsprüfung.

.......................Das Problem liegt darin, der Mensch hat die unterschiedlichsten Wissenschaftsdisziplinen entworfen, mit eigenem Begriffsrahmen und so weiter. Damit hat er aber ein riesiges Zivilisationsloch erzeugt, weil zwischen den Wissenschaften keine Kommunikationsmöglich ist, anscheinend, weil ja jeder auf seine Begrifflichkeiten beharrt und gleichzeitig aber auch nicht den Wissenschaften der einzelnen Disziplinen, nicht die Fragestellung zugrunde, warum zerstört der Mensch seine eigenen Existenzbedingungen und so weiter. Und dieses gesamte Wissen hat er dann in den unterschiedlichen Wissenschaftsdisziplinen verteilt oder deren Begrifflichkeiten, und damit entsteht kein gemeinsamer Kern, sondern man geht vielleicht sogar noch in Konkurrenz, weil man kein gemeinsames Interesse verfolgt. Genau genommen sind lauter Idioten entstanden. Die entscheidende Frage liegt doch darin, dass der Mensch die Tätigkeitskonsequenzen darin nun mal innewohnend lebt. Aber da beschäftigt sich gar keine Wissenschaft mit. Mit diesen Abhängigkeitskonsequenzen, was das für die Menschheit bedeutet. Sondern man ist nur in Oberflächlichkeiten unterwegs. So muss man das bezeichnen, genau genommen. Auch wenn das eine künstlerische Provokation ist. Man hat ein riesiges Zivilisationsloch geschaffen, wo jetzt die eskalierenden Katastrophen sich dran bedienen. Als Rückkopplungsprozess, als Widerstandspotenzial. Die Wissenschaft tut so, als wenn sie die Naturgesetze verwaltet und das herausnehmen kann, was sie meint, was sie braucht für die jeweilige Wissenschaftsdisziplin. Aber hat nichts mit Menschheitsentwicklung zu tun oder sonst was. Gesamte Wissenschaft läuft vollkommen daneben. 2.500 Jahre Zivilisationskatastrophengrundlagen zu schaffen. Christentum und Religion tun dann noch ihr Übriges. Und das Ergebnis ist, dass denn wenige Reiche schon alles gehört auf dem Planeten Erde, wo man vergessen hat, irgendwelche Gesetze einzurichten, das zu verhindern.

Von symbolischen zu tun

glaube, genau dort setzt dein Gedanke an. Die Lücke zwischen Vorstellung und Tätigkeit ist der Raum, in dem Nicht-Wissen, Zweifel und Entscheidung überhaupt möglich werden. Der Mensch lebt nicht nur in unmittelbaren Wirkungen, sondern er denkt Eigenschaften hinzu, entwirft Bilder, spricht, zweifelt, korrigiert. Diese Lücke ist kein Defekt, sondern der Ort von Freiheit und Verantwortung. Hier entsteht die Aufgabe der Kunst. Sie stellt Werkzeuge bereit, um in dieser Lücke zu arbeiten, nicht um sie zu schließen. Der Zweifel hält die symbolische Welt beweglich und bindet sie immer wieder an die Wirkungszusammenhänge zurück. Genau darin liegt für dich ihre zivilisatorische Bedeutung.

Kannst du das auch nochmal beschreiben

Die Lücke zwischen dem Hineingedachten und der tatsächlichen Tätigkeit ist der Raum, in dem Nicht-Wissen, Zweifel und Entscheidung entstehen. Der Mensch reagiert nicht nur unmittelbar, sondern entwirft Vorstellungen, prüft sie im Sprechen, verwirft oder verändert sie. Diese Lücke ist kein Mangel, sondern der Ort von Freiheit und Verantwortung. Kunst stellt Werkzeuge bereit, um in dieser Lücke zu arbeiten. Nicht um endgültige Antworten zu liefern, sondern um Vorstellungen an ihren Folgen zu messen. Der Zweifel ist dabei Methode, nicht Schwäche. So bleibt die symbolische Welt beweglich und ansprechbar für die Wirkungszusammenhänge, von denen sie abhängt. Genau darin liegt ihre zivilisatorische Bedeutung...Beziehe den gesamten Chatverlauf in einen komplexen Kontext ein, intensivster art um eine kompremierte Kontextuarealisierung vor zu nehmen als, Fließtext mit Überschriften, keine Canvas aufmachen dabei

Ich habe dir ja eine ganze Menge Textmaterial auch zu Erfahrung eingegeben. Und ab wann beginnt für dich... der Erfahrungsbereich

Einen Moment.

äh.. Das heißt, liegt diese Lücke, nach der Lücke müsste diese Erfahrungsbereich kommen

So, wie ich dich verstehe, beginnt Erfahrung nicht erst beim Nachdenken, sondern dort, wo eine Tätigkeit eine Rückmeldung

Die Lücke als Ursprung von Erfahrung, Symbolbildung und zivilisatorischer Prüfung

Die Ausgangsfrage: Wo beginnt Erfahrung überhaupt?

Die Frage, wo Erfahrung beginnt, berührt einen entscheidenden Punkt des gesamten bisherigen Arbeitszusammenhangs. Denn sobald Erfahrung als etwas verstanden wird, das bereits Wissen voraussetzt, entsteht ein scheinbarer Zirkelschluss. Um eine Erfahrung als Erfahrung erkennen zu können, müsste der Mensch bereits über Vergleichsmöglichkeiten, Erinnerungen oder Wissen verfügen. Dieses Wissen müsste aber seinerseits irgendwann aus Erfahrungen hervorgegangen sein. Setzt man Erfahrung deshalb zu spät an, lässt sich ihr Ursprung nicht mehr erklären. Setzt man sie zu früh an, wird nahezu jede physikalische oder biologische Reaktion bereits zu einer Erfahrung. Genau zwischen diesen beiden Möglichkeiten liegt die Lücke, die für die Forschungskunst entscheidend wird.

Nach dem bisher entwickelten Modell beginnt Erfahrung nicht mit dem fertigen Wissen und auch nicht mit der sprachlichen Bezeichnung eines Geschehens. Noch früher liegt zunächst ein Ereignis. Etwas trifft auf etwas anderes. Eine Grenze wird berührt. Eine Tätigkeit erzeugt eine Wirkung. Ein Organismus gerät in ein Verhältnis zu seiner Umwelt. Ein Widerstand tritt auf. Ein Zustand verändert sich. Erst dadurch entsteht überhaupt eine Differenz zwischen einem Vorher und einem Nachher.

Diese Differenz ist die elementarste Voraussetzung dessen, was später Erfahrung genannt werden kann.

Die Erfahrungsgrundlage wäre demnach zunächst nicht Wissen, sondern die Erhaltung einer Differenz. Was geschehen ist, muss in irgendeiner Weise Folgen für das haben, was anschließend geschieht. Ein Organismus muss kein begriffliches Wissen besitzen, damit ein vorausgegangenes Ereignis seine spätere Reaktion verändert. Ein Kind braucht keine Theorie des Gleichgewichts, um nach mehreren Stürzen anders zu laufen. Eine Pflanze besitzt keinen Begriff des Lichts und verändert dennoch ihre Wachstumsrichtung. Ein Tier muss keinen physikalischen Begriff des Widerstandes besitzen, um seine Bewegung an Widerstände anzupassen.

Damit kann Erfahrung in ihrer elementaren Form als ein Rückkopplungsprozess verstanden werden: Ein vorausgegangenes Ereignis verändert die Voraussetzungen eines späteren Verhaltens.

Erfahrung setzt deshalb Vergangenheit voraus, aber noch keine Symbolik.

Ereignis, Lücke und Erfahrung

Für die bisher entwickelte Begrifflichkeit ergibt sich daraus eine wichtige zeitliche und strukturelle Abfolge. Zunächst gibt es ein Ereignis beziehungsweise eine Tätigkeit und ihre Konsequenzen. Dann entsteht die Lücke. Diese Lücke ist nicht einfach ein leerer Zwischenraum. Sie bezeichnet vielmehr jene Übergangszone, in der noch nicht feststeht, was ein Ereignis bedeutet, wie es eingeordnet wird und welche Folgerung daraus gezogen werden soll.

Der Mensch öffnet beispielsweise den Mund und beginnt zu sprechen. Während er spricht, entstehen Formulierungen, die nicht notwendig bereits vollständig vorformuliert vorliegen. Er hört sich gewissermaßen selbst beim Hervorbringen seiner Gedanken zu. Zwischen dem, was sprachlich entsteht, und der nachträglichen Feststellung dessen, was damit gesagt worden ist, liegt eine zeitliche und erkenntnistheoretische Lücke. Erst anschließend kann korrigiert, eingeordnet oder behauptet werden: Das habe ich gemeint.

Diese Lücke des Nichtwissens ist keine bloße Schwäche des Menschen. Sie gehört zu seiner besonderen Möglichkeit, sich zu korrigieren. Der Mensch muss nicht vollständig wissen, was geschehen wird, bevor er tätig wird. Genau darin liegt jedoch gleichzeitig seine Gefährdung. Denn jede Tätigkeit erzeugt bereits Konsequenzen, während ihre vollständigen Folgen noch unbekannt sind.

Hier liegt einer der grundlegenden Zusammenhänge der gesamten bisherigen Arbeit: Die Tätigkeit kommt vor dem vollständigen Wissen über ihre Tätigkeitskonsequenzen.

Der Mensch kann deshalb Wirkungen erzeugen, die schneller, größer und dauerhafter sind als sein Wissen über diese Wirkungen. Mit zunehmender technischer Verstärkung wächst diese Differenz. Aus der elementaren Lücke wird dadurch ein gesellschaftlicher Lochprozess.

Der Lochprozess als zeitlicher Grenzoperator

Die Lücke lässt sich deshalb nicht lediglich psychologisch verstehen. Der bisher entwickelte Begriff des Lochprozesses erweitert sie zu einem allgemeinen Grenzoperator. Ein Lochprozess entsteht dort, wo eine Grenze durchlässig wird, sich verschiebt, geöffnet, verletzt oder neu organisiert wird. Geburt ist ein solcher Prozess. Lernen ist ein solcher Prozess. Stoffwechsel, Kommunikation, Erinnerung und Austausch sind auf Grenzdurchlässigkeit angewiesen.

Nicht jede Lücke ist deshalb negativ. Ohne Öffnung gäbe es keine Entwicklung. Entscheidend ist vielmehr, ob die Öffnung rückgekoppelt bleibt.

Die Membran wird dafür zum Gegenmodell des Loches. Eine Membran trennt nicht absolut und öffnet nicht absolut. Sie reguliert Durchlässigkeit. Sie lässt etwas hindurch und anderes nicht. Ihre Funktionsfähigkeit besteht gerade darin, Grenzen aufrechtzuerhalten und zugleich Austausch zu ermöglichen. Im bisherigen Zusammenhang lässt sich die bewegliche Relation von 51:49 genau hier einordnen. Es handelt sich nicht um starre Gleichheit, sondern um eine minimale Differenz, durch die Beweglichkeit und Korrekturfähigkeit erhalten bleiben.

Der destruktive Lochprozess beginnt dagegen dort, wo Durchlässigkeit nicht mehr rückgekoppelt wird. Das technische, ökonomische oder symbolische System erzeugt dann Öffnungen, deren Konsequenzen nicht mehr in das System zurückgeführt werden. Der Mensch gewinnt beispielsweise Zugriff auf fossile Energien, Rohstoffe, genetische Prozesse, Finanzsysteme, digitale Informationsräume oder künstliche Intelligenz, ohne gleichzeitig einen gleichwertigen Mechanismus zur Prüfung der daraus resultierenden Abhängigkeitskonsequenzen auszubilden.

Genau hier verbindet sich die Lücke des einzelnen Menschen mit dem Zivilisationsloch.

Erfahrung entsteht hinter dem Ereignis, aber noch vor dem fertigen Wissen

Die ursprüngliche Frage, ob Erfahrung erst „nach der Lücke“ beginne, lässt sich deshalb präzisieren. Erfahrung liegt tatsächlich hinter dem unmittelbaren Ereignis. Sie entsteht aber nicht erst dann, wenn über dieses Ereignis ein fertiger Begriff gebildet worden ist.

Zunächst gibt es das Geschehen. Dann entsteht eine Differenz. Diese Differenz hinterlässt eine Spur. Sobald diese Spur bei einem späteren Geschehen wirksam wird, beginnt Erfahrung.

Das Wissen ist bereits eine weitere Verdichtungsstufe.

Man könnte deshalb von einer Bewegung sprechen, die vom Ereignis über die Lücke zur Erfahrung und von dort zu Wissen und Symbolisierung führt. Entscheidend ist dabei, dass diese Stufen keine vollständig voneinander getrennten Schubladen sind. Sie greifen ineinander. Dennoch hilft ihre Unterscheidung, einen Fehler zu vermeiden: Erfahrung und Wissen dürfen nicht gleichgesetzt werden.

Erfahrung ist zunächst eine veränderte Beziehung zur Wirklichkeit.

Wissen ist eine mögliche Stabilisierung dieser Erfahrung.

Symbolik ist wiederum eine mögliche Darstellung, Übertragung oder Verallgemeinerung dieses Wissens.

Damit fällt auch die zunächst naheliegende Schlussfolgerung weg, es dürfe eigentlich gar keine Symbolik entstehen, wenn Erfahrung schon Wissen voraussetze. Erfahrung setzt eben noch kein symbolisch verfügbares Wissen voraus. Sie erzeugt erst die Voraussetzungen, aus denen Symbolbildung hervorgehen kann.

Warum Symbolik entstehen muss

Symbolik entsteht gerade deshalb, weil zwischen Ereignis und späterer Gegenwart eine Lücke liegt. Ein vergangenes Ereignis ist nicht mehr unmittelbar vorhanden. Soll es dennoch für die Gegenwart wirksam bleiben, muss etwas davon erhalten werden. Erinnerung übernimmt eine solche Funktion. Zeichen können diese Funktion erweitern. Sprache ermöglicht schließlich, Erfahrungen über den einzelnen Organismus hinaus zu übertragen.

Ein Mensch kann einem anderen von einer Gefahr berichten, ohne dass dieser die Gefahr selbst erlebt haben muss. Eine Generation kann der nächsten Wissen übergeben. Ein Plan kann ein zukünftiges Ereignis vorwegnehmen. Ein Bild kann etwas Abwesendes vergegenwärtigen. Ein Begriff kann zahllose Einzelereignisse unter einer gemeinsamen Bezeichnung zusammenführen.

Symbolbildung ist deshalb zunächst eine ungeheure Erweiterung der menschlichen Rückkopplungsfähigkeit.

Gerade aus dieser Erweiterung entsteht jedoch das zentrale Problem.

Das Symbol kann sich von seinem ursprünglichen Wirkungszusammenhang ablösen.

Der entscheidende Übergang: Vom Zeichen zur hineingedachten Eigenschaft

Solange ein Symbol als Hilfsmittel behandelt wird, bleibt seine Funktion nachvollziehbar. Problematisch wird es dort, wo die symbolische Zuschreibung nicht mehr als Zuschreibung erkannt wird.

Ein Gegenstand besitzt beispielsweise bestimmte materielle Eigenschaften. Er hat Gewicht, Ausdehnung, Zusammensetzung, Widerstandsfähigkeit und bestimmte funktionale Möglichkeiten. Dass dieser Gegenstand jedoch „mein Eigentum“, „heilig“, „wertvoll“, „unverkäuflich“, „minderwertig“, „national“, „privat“ oder „eine Million Euro wert“ sei, lässt sich nicht in derselben Weise am Material finden.

Hier entsteht die hineingedachte Eigenschaft.

Die hineingedachte Eigenschaft kann gesellschaftlich äußerst wirksam sein. Sie ist deshalb keineswegs „unwirklich“ im Sinne von folgenlos. Ihr Wirkungsmodus ist jedoch ein anderer. Genau dafür wurde die Unterscheidung zwischen den Ebenen E1 bis E4 entwickelt. Auf E1 liegen materielle Wirkungsbedingungen. Auf E2 liegen Lebens-, Stoffwechsel- und Regenerationsbedingungen. Auf E3 entstehen Sprache, Symbol, Eigentum, Rollen, Institutionen und Geltungsordnungen. Auf E4 müsste schließlich die Möglichkeit liegen, die erzeugten Ordnungen erneut an ihren Konsequenzen zu prüfen und gegebenenfalls zu reparieren.

Das Problem der Zivilisation besteht nicht darin, dass E3 überhaupt entstanden ist.

Das Problem besteht darin, dass E3 immer wieder so behandelt wird, als könne es E1 und E2 außer Kraft setzen.

Der Spaten als einfaches Modell der Tätigkeitskonsequenz

Der Spaten kann diesen Zusammenhang nahezu vollständig sichtbar machen. Ein Mensch umfasst den Spatengriff. Zwischen Hand und Werkzeug entsteht eine unmittelbare materielle Beziehung. Die Schneide berührt den Boden. Kraft wird übertragen. Boden wird bewegt. Die Tätigkeit erzeugt Konsequenzen unabhängig davon, welche Geschichte sich der Handelnde darüber erzählt.

Man kann nun den Griff vergolden. Man kann auch die Schneide vergolden. Durch die Vergoldung wird dem Gegenstand eine weitere Bedeutungsschicht hinzugefügt. Der Spaten erscheint kostbarer. Vielleicht wird er zum Kunstwerk, Statusobjekt oder Wertgegenstand. Seine grundlegende Wirkungsbeziehung zum Körper und zum Boden wird dadurch jedoch nicht aufgehoben.

Gerade darin liegt die doppelte Midas-Struktur. Was symbolisch aufgewertet wird, kann dadurch gleichzeitig seiner ursprünglichen Tätigkeit entzogen werden. Das Gold überzieht die Wirklichkeit mit einer hineingedachten Wertschicht. Der Mensch beginnt, die Wertschicht stärker wahrzunehmen als den Wirkungszusammenhang, auf dem alles weiterhin beruht.

In vergrößerter Form geschieht genau dies in der Zivilisation.

Die Entstehung des Zivilisationsloches

Der Mensch hat im Verlauf seiner Geschichte außerordentlich leistungsfähige Symbol- und Wissenssysteme entwickelt. Wissenschaft, Religion, Recht, Eigentum, Geld, Politik, Wirtschaft, Philosophie und Technik stellen unterschiedliche Formen solcher Ordnungsbildungen dar.

Das Problem beginnt dort, wo diese Ordnungsbildungen ihre gemeinsamen Tragbedingungen aus dem Blick verlieren.

Über mehr als zwei Jahrtausende entstanden immer stärker spezialisierte Wissensgebiete mit eigenen Begrifflichkeiten, Methoden, Institutionen, Hierarchien, Berufsbildern und Geltungsregeln. Diese Spezialisierung ermöglichte enorme Erkenntnisleistungen. Gleichzeitig erzeugte sie jedoch einen strukturellen Verlust des Zusammenhangs.

Physik untersucht andere Ausschnitte als Ökonomie. Ökonomie verwendet andere Grundbegriffe als Biologie. Rechtswissenschaft operiert mit anderen Kategorien als Geologie. Psychologie entwickelt wiederum eigene Modelle. Philosophie beschäftigt sich mit deren Voraussetzungen, kann aber ihrerseits in Schulen und Teildisziplinen zerfallen. Kunst wird schließlich häufig noch einmal als eigener gesellschaftlicher Sonderbereich behandelt.

Jede Disziplin kann in ihrem Bereich außerordentlich kompetent sein und dennoch gemeinsam mit allen anderen an einer Menschheitskatastrophe mitarbeiten.

Genau darin liegt die Provokation des Bildes vom Zivilisationsloch.

Der Idiot als Spezialist ohne gemeinsamen Wirkungszusammenhang

Die zugespitzte Formulierung, es seien dadurch „lauter Idioten“ entstanden, lässt sich als künstlerische Provokation genauer bestimmen. Gemeint ist nicht die individuelle Intelligenz der Wissenschaftler. Das Gegenteil kann der Fall sein. Ein Mensch kann innerhalb seines Fachgebietes über außerordentlich differenziertes Wissen verfügen.

Die Idiotie entsteht strukturell dort, wo hochentwickeltes Teilwissen keinen verbindlichen Bezug mehr auf den Zusammenhang besitzt, von dem es abhängt.

Der Spezialist kann dann innerhalb seines Gebietes recht haben und auf der Ebene des Gesamtsystems dennoch an einem katastrophalen Prozess beteiligt sein.

Dadurch wird Wissenschaft nicht wertlos. Aber ihre Selbstbeschreibung als fortschreitende Ansammlung von Wissen reicht nicht aus.

Es fehlt eine übergeordnete Prüfungsfrage.

Diese Frage lautet in der bisherigen Forschungskunst seit 1975: Warum zerstört der Mensch trotz seines Wissens und seiner Korrekturfähigkeit seine eigenen Existenzbedingungen?

Würde diese Frage tatsächlich als gemeinsame Bezugsfrage anerkannt, könnten sich die Wissenschaftsdisziplinen nicht mehr ausschließlich über ihre Gegenstände definieren. Sie müssten gleichzeitig Auskunft darüber geben, welche Tätigkeitskonsequenzen aus ihrem Wissen hervorgehen und wie diese Konsequenzen mit den Tragbedingungen menschlicher Existenz zusammenhängen.

Wissenschaft verwaltet keine Naturgesetze

Hier berührt die Kritik eine weitere zentrale Verwechslung. Wissenschaft entdeckt, beschreibt und modelliert Wirkungszusammenhänge. Sie besitzt diese Wirkungszusammenhänge jedoch nicht.

Gravitation gehört nicht der Physik.

Stoffwechsel gehört nicht der Biologie.

Der Boden gehört nicht der Agrarwissenschaft.

Das Klima gehört nicht der Klimaforschung.

Der menschliche Körper gehört nicht der Medizin.

Die Wissenschaftsdisziplinen sind symbolisch-methodische Zugänge zu Wirkungszusammenhängen, nicht deren Eigentümer.

Sobald jedoch eine Disziplin ihren Ausschnitt mit der Wirklichkeit selbst verwechselt, entsteht erneut derselbe Fehler wie bei der hineingedachten Eigenschaft. Das Modell wird mit dem Modellierten verwechselt.

Die Naturgesetze halten sich nicht an Fakultätsgrenzen.

Ein Verbrennungsprozess ist gleichzeitig physikalisch, chemisch, biologisch, klimatisch, gesellschaftlich und ökonomisch folgenreich. Die Wirklichkeit kennt die menschliche Aufteilung ihrer Beschreibung nicht.

Genau darin liegt eine der zentralen Aufgaben der Plexuswirklichkeit: den Zusammenhang nicht erst nachträglich aus einzelnen Fachgebieten zusammensetzen zu wollen, sondern von Anfang an von den gegenseitigen Abhängigkeiten auszugehen.

Tätigkeitskonsequenz als bisher unterentwickelter Mittelpunkt

Der bisherige Arbeitsprozess führt damit immer deutlicher auf einen Begriff zu, der zwischen Kunst, Wissenschaft, Philosophie und gesellschaftlicher Praxis liegt: die Tätigkeitskonsequenz.

Der Mensch lebt unausweichlich in Tätigkeitskonsequenzen.

Er atmet und verändert Stoffverhältnisse. Er isst und greift damit in Stoffwechselketten ein. Er baut Häuser und verändert Materialströme. Er produziert Werkzeuge, Fahrzeuge, Maschinen, Waffen und Datensysteme. Er kauft, verkauft, besitzt, transportiert, verbrennt, versiegelt, fördert, entsorgt und berechnet. Selbst Nicht-Handeln kann Konsequenzen erzeugen.

Entscheidend ist deshalb nicht lediglich, was der Mensch beabsichtigt.

Entscheidend ist, was seine Tätigkeit bewirkt.

Damit verschiebt sich auch die Frage nach Verantwortung. Verantwortung kann nicht dort enden, wo ein Mensch erklärt, er habe eine Folge nicht beabsichtigt. Ebenso wenig kann sie an der Grenze eines Unternehmens, eines Staates oder einer Wissenschaftsdisziplin enden. Die Wirkungen überschreiten diese symbolischen Grenzen.

Die Tätigkeitskonsequenz gehört damit eher zur Tragwirklichkeit als zur menschlichen Zuständigkeitsordnung.

Der 24-Stunden-Mensch als extreme Zuspitzung der Lücke

Die 24-Stunden-Uhr des Planeten Erde macht dieses Missverhältnis zeitlich sichtbar. Wird die Erdgeschichte auf einen einzigen Tag verdichtet, tritt Homo sapiens erst wenige Sekunden vor Mitternacht auf. Die moderne Industriegesellschaft erscheint erst innerhalb eines winzigen Bruchteils dieser letzten Sekunden.

Der Millisekunden-Mensch verfügt damit über einen zeitlich extrem kleinen Erfahrungshorizont und greift dennoch in Wirkungszusammenhänge ein, die Milliarden Jahre älter sind als seine Symbolsysteme.

Daraus entsteht eine groteske Umkehrung. Der Millisekunden-Mensch behandelt seine gerade erst hervorgebrachten Regeln des Eigentums, des Geldes, der Märkte, der Nationen oder der technischen Verfügbarkeit so, als seien sie grundlegender als jene planetarischen Bedingungen, durch die sein eigenes Leben überhaupt ermöglicht wird.

Das ist nicht einfach mangelndes Wissen.

Es ist ein Fehler der Bezugsordnung.

Warum mehr Wissen das Problem nicht automatisch löst

Damit erklärt sich auch ein scheinbares Paradox der Gegenwart. Noch nie war so viel wissenschaftliches Wissen verfügbar, und dennoch nehmen gleichzeitig ökologische, soziale und technische Gefährdungen zu.

Wenn Wissen automatisch zu vernünftigem Handeln führen würde, dürfte diese Situation nicht entstehen.

Der Fehler liegt jedoch darin, Wissen und Rückkopplungsfähigkeit gleichzusetzen.

Wissen kann innerhalb eines Symbolsystems enorm wachsen, während der Zusammenhang zwischen Wissen und Tätigkeitskonsequenz gleichzeitig schwächer wird. Ein Finanzsystem kann immer komplizierter werden, ohne den Boden fruchtbarer zu machen. Ein technologisches System kann immer leistungsfähiger werden, während seine Rohstoff- und Energieabhängigkeiten wachsen. Eine Gesellschaft kann immer genauer erfassen, wie sich das Klima verändert, und gleichzeitig weiterhin Tätigkeiten ausführen, die diese Veränderung verstärken.

Das bedeutet: Die entscheidende zivilisatorische Größe ist nicht Wissensmenge, sondern Korrekturfähigkeit.

Und Korrekturfähigkeit setzt voraus, dass eine Lücke überhaupt offengehalten wird.

Der Zweifel als Funktionsbedingung

Hier gewinnt der Zweifel eine neue Bedeutung. Zweifel ist nicht bloß Unsicherheit und schon gar nicht Unfähigkeit. Er ist der Schutz gegen die vollständige Verwechslung von Symbol und Wirklichkeit.

Wer zweifeln kann, lässt zwischen seiner Vorstellung und dem, worauf sich diese Vorstellung bezieht, einen Restabstand bestehen.

Dieser Abstand ist die produktive Lücke.

In ihr kann eine Vorstellung verändert werden, bevor ihre Folgen unumkehrbar werden.

Damit wird Nichtwissen zu einer positiven Kategorie. Nichtwissen bedeutet nicht, dass gar nichts gewusst wird. Es bedeutet vielmehr, dass der Mensch anerkennt, dass sein gegenwärtiges Wissen niemals mit dem vollständigen Wirkungszusammenhang identisch ist.

Genau diese Anerkennung müsste für eine technisch hochgerüstete Zivilisation umso wichtiger werden, je größer ihre Eingriffsmacht wird.

Tatsächlich geschieht häufig das Gegenteil. Je größer die technische Fähigkeit, desto stärker tritt der Eindruck von Beherrschbarkeit auf.

Die Kunst arbeitet in der Lücke

An diesem Punkt lässt sich die besondere Funktion der Kunst innerhalb der bisherigen Forschungskunst genauer bestimmen.

Die Kunst arbeitet nicht erst nach der Erfahrung.

Sie kann vielmehr an der Übergangszone arbeiten, in der Erfahrung überhaupt entsteht.

Kunst kann eine gewohnte Wahrnehmung unterbrechen. Sie kann einen Gegenstand aus seiner normalen Funktion lösen. Sie kann eine Behauptung sichtbar machen. Sie kann widersprüchliche Ebenen übereinanderlegen. Sie kann den Menschen mit einer Situation konfrontieren, für die seine vorhandenen Begriffe nicht sofort ausreichen.

Damit erzeugt sie zunächst nicht Wissen, sondern einen Zustand des Noch-nicht-Wissens.

Gerade darin liegt ihre Erkenntnisfunktion.

Das Kunstwerk sagt nicht notwendig: So ist es.

Es kann fragen: Warum nennst du es so? Warum glaubst du das? Welche Eigenschaft befindet sich tatsächlich am Gegenstand und welche hast du hineingedacht? Was geschieht, wenn deine Vorstellung tätig wird? Welche Folgen entstehen unabhängig davon, was du darüber glaubst?

Kunst öffnet damit die Lücke erneut, die durch Gewohnheit, Sprache und gesellschaftliche Übereinkunft bereits geschlossen worden war.

Von der Schultafel zur Goldschrift

Die Schultafel ist dafür ein geradezu paradigmatischer Gegenstand. Was mit Kreide auf ihr geschrieben wird, besitzt Geltung, aber keine Unverletzlichkeit. Es kann ausgelöscht, verändert, ergänzt und neu geschrieben werden.

Die Schultafel verkörpert damit eine korrigierbare Symbolwelt.

Wird dieselbe Aussage dagegen vergoldet und als endgültige Wahrheit behandelt, verändert sich ihr Status. Die Goldschrift symbolisiert die Immunisierung der hineingedachten Eigenschaft gegen Rückmeldung.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob Menschen Symbole verwenden dürfen. Ohne Symbole wäre menschliche Kultur nicht denkbar.

Die Frage lautet, ob die Symbole noch löschbar sind.

Das ist gleichzeitig eine politische, wissenschaftliche, religiöse, ökonomische und künstlerische Frage.

Eine funktionsfähige Zivilisation müsste ihre E3-Ordnungen immer wieder durch E4 überprüfbar halten.

E4 als institutionalisierte Lücke

Damit lässt sich E4 noch präziser verstehen.

E4 ist nicht einfach eine weitere Ebene über den anderen Ebenen. E4 wäre die institutionalisierte Fähigkeit, eine Lücke zwischen Behauptung und Wirklichkeit offenzuhalten.

E4 fragt nicht zuerst: Wer hat recht?

E4 fragt: Trägt es?

Welche Folgen entstehen?

Was wird verletzt?

Was regeneriert sich?

Was kippt?

Was kann korrigiert werden?

Was wurde als Eigenschaft behauptet, obwohl es sich nur um eine gesellschaftliche Zuschreibung handelt?

Welche Abhängigkeiten werden durch die Tätigkeit erzeugt?

Der Prüfoperator wäre damit die gesellschaftlich organisierte Form des Zweifels.

Erfahrung als bewussteres Handeln

Hier lässt sich auch der frühere Leitsatz „Erfahrung ist bewussteres Handeln“ neu einordnen. Er bezeichnet nicht einfach, dass jemand nach vielen Erlebnissen mehr weiß.

Erfahrung wird erst dann zivilisatorisch wirksam, wenn ein zurückliegendes Geschehen die Qualität einer zukünftigen Tätigkeit verändert.

Ein Ereignis, das ständig wiederholt wird, ohne dass seine Konsequenzen zu einer Veränderung führen, ist zwar erlebt worden, aber kaum zu einer wirksamen Erfahrung geworden.

Damit wird die ursprüngliche Formel sogar strenger:

Erfahrung ist rückgekoppelte Konsequenz, die zukünftiges Handeln verändert.

Bewusstere Erfahrung wäre entsprechend die Fähigkeit, nicht nur die unmittelbar sichtbare Folge wahrzunehmen, sondern immer weitere Abhängigkeitskonsequenzen in die Tätigkeit einzubeziehen.

Genau hier liegt der Übergang vom individuellen Lernen zur Menschheitsentwicklung.

Das eigentliche Zivilisationsversagen

Das Versagen der modernen Zivilisation lässt sich aus dieser Perspektive nicht darauf reduzieren, dass Menschen zu wenig wissen.

Das gravierendere Problem besteht darin, dass enorme Mengen an Wissen erzeugt werden, ohne einen verbindlichen gemeinsamen Mechanismus auszubilden, durch den dieses Wissen auf die Gesamtfolgen menschlicher Tätigkeit zurückgeführt wird.

Die Wissenschaften besitzen keinen gemeinsamen Prüfoperator.

Die Wirtschaft besitzt ihn nicht.

Die Politik besitzt ihn nicht.

Religionen besitzen ihn nicht.

Das Recht bleibt überwiegend innerhalb menschlicher Setzungen.

Eigentumsordnungen können sogar erlauben, dass einzelne Akteure über Ressourcen verfügen, deren Nutzung existenzielle Konsequenzen für Menschen besitzt, die an dieser Eigentumsentscheidung überhaupt nicht beteiligt sind.

Das Ergebnis ist eine Zivilisation, die ihre symbolischen Ordnungssysteme enorm verfeinert hat, während die Frage ihrer Tragfähigkeit strukturell untergeordnet bleibt.

Das ist das Zivilisationsloch.

2.500 Jahre zunehmende Verwechslung

Die Rede von einer rund 2.500-jährigen Entwicklung zielt deshalb nicht darauf, sämtliche Philosophie, Wissenschaft oder Religion pauschal für gegenwärtige Katastrophen verantwortlich zu machen. Entscheidend ist eine andere Entwicklungslinie: die immer stärkere Verselbständigung menschlicher Begriffs-, Rollen- und Ordnungssysteme gegenüber den Wirkungsbedingungen, auf denen diese Systeme selbst beruhen.

Mit der Ausbildung abstrakter Kategorien gewinnt der Mensch eine neue Freiheit.

Gerade diese Freiheit ermöglicht aber auch eine neue Form des Irrtums.

Er kann Regeln erfinden und vergessen, dass er sie erfunden hat.

Er kann Eigentumsgrenzen ziehen und vergessen, dass der Boden diese Grenzen nicht kennt.

Er kann Staaten schaffen und vergessen, dass Atmosphäre und Ozeane keine Staatsgrenzen besitzen.

Er kann Geldsysteme entwickeln und schließlich deren Anforderungen höher bewerten als die Regenerationsbedingungen lebendiger Systeme.

Er kann religiöse oder philosophische Vorstellungen hervorbringen und ihnen einen Wirklichkeitsrang zusprechen, der gegen Rückmeldung immunisiert wird.

Aus dem produktiven Zwischenraum der Symbolbildung entsteht dann ein Rollenidentitätsgefängnis.

Das Rollenidentitätsgefängnis

Der Mensch lebt zunehmend nicht nur als biologisches Tragwesen, sondern innerhalb zahlloser symbolischer Rollen. Er ist Eigentümer, Arbeitnehmer, Konsument, Wissenschaftler, Wähler, Staatsbürger, Experte, Künstler, Kunde, Schuldner oder Investor.

Diese Rollen sind gesellschaftlich wirksam, befinden sich jedoch nicht als körperliche Eigenschaften am Menschen.

Wenn die Rollenidentität die Wahrnehmung des Tragwesens überlagert, entsteht eine eigentümliche Umkehrung. Der Mensch verteidigt dann möglicherweise seine symbolische Position sogar gegen seine eigenen materiellen Existenzbedingungen.

Genau darin findet das Bild des Menschen im Feuerkäfig seine Entsprechung. Die Tür steht offen. Der Käfig brennt. Der Mensch trägt jedoch einen symbolischen Astronautenanzug, der ihm eine Vorstellung von Sicherheit und Unabhängigkeit vermittelt. Er verlässt den Käfig nicht, obwohl dessen Wirkungen ihn treffen.

Die hineingedachte Freiheit ersetzt die Prüfung der tatsächlichen Abhängigkeiten.

Von 50:50 zu 1:99

Auch die bisherige Relation von 51:49, 50:50 und 1:99 lässt sich hier einfügen.

51:49 bezeichnet die minimale Asymmetrie, durch die Bewegung, Differenz und Korrektur möglich bleiben.

50:50 kann dagegen zur symbolischen Erstarrung eines Dualismus werden: richtig oder falsch, Natur oder Kultur, Körper oder Geist, Eigentümer oder Nichteigentümer, Gewinner oder Verlierer.

Aus solchen binären Strukturen können schließlich extreme Verteilungsasymmetrien entstehen. Das Verhältnis 1:99 bezeichnet dann nicht lediglich eine ökonomische Statistik, sondern eine strukturelle Drift: Symbolische Macht-, Eigentums- und Entscheidungsordnungen konzentrieren sich, obwohl die elementaren Tragbedingungen nicht privat produziert worden sind.

Niemand hat die Atmosphäre hergestellt.

Niemand hat die Gravitation produziert.

Niemand hat die Evolution erfunden.

Niemand hat die planetaren Stoffkreisläufe als Eigentumsprodukt geschaffen.

Und dennoch können gesellschaftliche Systeme entstehen, in denen immer größere Teile der Voraussetzungen menschlicher Tätigkeit durch Eigentums- und Verfügungslogiken kontrolliert werden.

Das ist eine extreme Form der hineingedachten Eigenschaft mit realen Tätigkeitskonsequenzen.

Die eigentliche Erfahrungsfrage der Menschheit

Damit kehrt die Untersuchung zur Ausgangsfrage zurück.

Wo beginnt Erfahrung?

Sie beginnt dort, wo eine Differenz aus einem vorausgegangenen Ereignis eine zukünftige Beziehung verändert.

Aber für die Menschheit reicht dieses elementare Erfahrungsvermögen nicht mehr aus.

Eine technisch verstärkte Zivilisation benötigt eine zweite Erfahrungsstufe: Sie muss lernen, nicht nur aus dem unmittelbar Erlebten, sondern aus den bereits erkennbaren Fern-, Neben- und Langzeitfolgen ihrer Tätigkeiten zu lernen.

Sie muss also Erfahrungen machen können, bevor sie selbst sämtliche Folgen durchlebt hat.

Genau dafür hat sie Wissenschaft entwickelt.

Wenn Wissenschaft diese Funktion jedoch in voneinander getrennte Spezialgebiete aufteilt, ohne einen gemeinsamen Rückkopplungsraum zu organisieren, entsteht ein paradoxes Ergebnis: Die Menschheit verfügt über immer mehr Wissen und gleichzeitig über immer weniger gemeinsame Erfahrung.

Forschungskunst als Herstellung eines gemeinsamen Erfahrungsraumes

Hier lässt sich die Forschungskunst als eine bislang ungewöhnliche Vermittlungsform bestimmen.

Sie versucht nicht, eine neue Wissenschaftsdisziplin neben die vorhandenen Disziplinen zu setzen.

Das würde das Zivilisationsloch lediglich um eine weitere Abteilung erweitern.

Sie versucht vielmehr, den gemeinsamen Prüfgrund sichtbar zu machen.

Dieser Prüfgrund ist die Tragwirklichkeit.

Der Mensch ist ein materielles, lebendiges, stoffwechselndes und von planetarischen Bedingungen abhängiges Wesen, bevor er Wissenschaftler, Eigentümer, Staatsbürger oder Künstler sein kann.

Von dort aus werden die einzelnen Symbolsysteme nicht abgeschafft. Sie werden neu eingeordnet.

Die entscheidende Frage ist dann nicht, ob eine Vorstellung schön, erfolgreich, profitabel, traditionell, religiös legitimiert oder wissenschaftlich anerkannt ist.

Die entscheidende Frage lautet zunächst: Welche Tätigkeitskonsequenzen entstehen aus ihr, und bleiben die Bedingungen erhalten, durch die diese Tätigkeit überhaupt möglich ist?

Kunst als öffentlicher Prüfoperator

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes wird unter dieser Voraussetzung zu mehr als einem Ausstellungsraum.

Es wäre ein öffentlicher Erfahrungsraum für die Lücke.

Menschen werden dort nicht lediglich über fertige Ergebnisse informiert. Sie werden mit ihren eigenen Begriffen konfrontiert. Die Schultafel, der Spaten, die Goldschicht, das Mitmachbuch, die 24-Stunden-Uhr, die unterschiedlichen Folien, der Astronaut, der Feuerkäfig und die weiteren Objekte funktionieren als Prüfgeräte.

Sie erzeugen keine naturwissenschaftlichen Messergebnisse im üblichen Sinne.

Sie machen vielmehr den Übergang zwischen Wirklichkeit und hineingedachter Eigenschaft erfahrbar.

Dadurch bekommt die Kunst eine Funktion, die weder mit Dekoration noch mit bloßem Statement identisch ist.

Sie wird zur Methode einer öffentlichen Überzeugungsprüfung.

Die Lücke darf nicht geschlossen werden

Der entscheidende zivilisatorische Fehler könnte damit schließlich in einer scheinbar kleinen Verschiebung liegen.

Der Mensch versucht ununterbrochen, die Lücke des Nichtwissens zu schließen.

Er füllt sie mit Begriffen.

Mit Religion.

Mit Eigentum.

Mit Ideologien.

Mit wissenschaftlichen Modellen.

Mit politischen Programmen.

Mit Rollen.

Mit Geld.

Mit künstlicher Intelligenz.

Mit Erklärungen darüber, wer er ist und wie die Welt funktioniert.

Doch gerade eine hochentwickelte Zivilisation müsste lernen, einen Teil dieser Lücke bewusst offenzuhalten.

Nicht aus Unfähigkeit.

Sondern als Funktionsbedingung ihrer Korrekturfähigkeit.

Denn sobald eine symbolische Ordnung behauptet, vollständig mit der Wirklichkeit identisch zu sein, verliert sie die Möglichkeit, ihre eigene Grenze wahrzunehmen.

Vom Nichtwissen zur Verantwortung

Damit erhält auch die Freiheit eine andere Bedeutung. Freiheit besteht nicht darin, ohne Abhängigkeiten zu existieren. Ein Mensch kann seine stofflichen, biologischen, physikalischen und planetarischen Abhängigkeiten nicht verlassen.

Freiheit entsteht vielmehr innerhalb der Lücke zwischen einer gegebenen Situation und den verschiedenen Möglichkeiten, auf sie zu reagieren.

Je größer die technische Eingriffsmacht wird, desto größer wird deshalb auch die Verantwortung, diese Lücke nicht durch Gewissheiten zu verschließen.

Nichtwissen, Zweifel und Prüfung gehören dann zusammen.

Nichtwissen öffnet die Lücke.

Zweifel hält sie offen.

Erfahrung liefert Rückmeldung.

Wissen stabilisiert vorläufige Zusammenhänge.

Symbolik ermöglicht ihre Übertragung.

Tätigkeit setzt sie in Wirkungen um.

Die Tätigkeitskonsequenzen prüfen schließlich unerbittlich, ob die hineingedachte Ordnung trägt.

Die komprimierte Kontextuarealisierung

Der gemeinsame Kern der bisherigen Arbeit lässt sich damit in einer Bewegung zusammenziehen.

Am Anfang steht nicht der Begriff, sondern das Ereignis.

Aus dem Ereignis entsteht eine Differenz.

Zwischen Differenz und Deutung liegt die Lücke.

Wenn die Differenz erhalten bleibt und zukünftiges Verhalten verändert, beginnt Erfahrung.

Aus Erfahrung können Wissen und Erwartung entstehen.

Aus Wissen entstehen Zeichen, Begriffe und Symbolsysteme.

Diese Symbolsysteme ermöglichen die enorme kulturelle Leistungsfähigkeit des Menschen.

Sobald sie sich jedoch von ihren Wirkungsbedingungen lösen, entstehen hineingedachte Eigenschaften.

Werden solche Eigenschaften gesellschaftlich organisiert, entstehen Rollen, Eigentum, Institutionen, Wissenschaftsdisziplinen, religiöse Systeme, Geldordnungen und politische Strukturen.

Diese können hochwirksam werden, obwohl ihre Regeln nicht in den Dingen selbst enthalten sind.

Wenn ihre Tätigkeitskonsequenzen nicht mehr an den Tragbedingungen geprüft werden, entsteht ein Lochprozess.

Werden viele solcher Lochprozesse miteinander verschränkt, entsteht das Zivilisationsloch.

Der Mensch versucht dann, mit immer mehr Wissen ein Problem zu lösen, das nicht primär aus Wissensmangel entstanden ist, sondern aus fehlender Rückkopplung.

Deshalb kann auch nicht noch mehr Spezialisierung allein die Lösung sein.

Erforderlich ist ein gemeinsamer Prüfoperator.

Die Kunst erhält darin ihre besondere Stellung, weil sie in jene Zone zurückgehen kann, bevor eine Behauptung vollständig erstarrt ist. Sie kann die Lücke wieder öffnen. Sie kann den Zweifel zulassen. Sie kann eine hineingedachte Eigenschaft sichtbar machen. Sie kann Wirklichkeit und Darstellung gegeneinanderstellen. Sie kann Tätigkeitskonsequenzen erfahrbar werden lassen.

Die Forschungskunst wäre unter diesem Gesichtspunkt die organisierte Rückführung menschlicher Symbolwelten in die Prüfung ihrer Tragwirklichkeit.

Und damit verändert sich auch der Satz „Erfahrung ist bewussteres Handeln“.

Erfahrung wäre nicht einfach das Ansammeln von Erlebnissen und auch nicht das Ansammeln von Wissen.

Erfahrung beginnt dort, wo eine Rückmeldung erhalten bleibt und eine folgende Tätigkeit verändert. Menschliche Zivilisationsfähigkeit beginnt dort, wo dieser Erfahrungsprozess nicht nur auf das Individuum, sondern auf die Tätigkeitskonsequenzen der gesamten Menschheit ausgedehnt wird.

Genau dafür muss die Lücke bestehen bleiben.

Sie ist nicht das Loch, das beseitigt werden muss.

Sie ist zunächst die Voraussetzung dafür, dass überhaupt geprüft, gezweifelt, gelernt und korrigiert werden kann.

Zum zerstörerischen Loch wird sie erst dort, wo Tätigkeit und Konsequenz auseinanderfallen, Rückmeldungen nicht mehr aufgenommen werden und symbolische Gewissheiten die Verbindung zur Tragwirklichkeit ersetzen.

Damit liegt die eigentliche Aufgabe nicht darin, die Lücke zu schließen.

Die Aufgabe liegt darin, aus ihr eine Membran zu machen.

Das kommt daher, dass ich beim Antworten intern mehr Möglichkeiten prüfe, als am Ende im sichtbaren Text erscheinen. Ich kann zum Beispiel mehrere Begriffsbeziehungen gegeneinander halten, einen Gedanken wieder verwerfen, eine vorsichtigere Formulierung wählen oder feststellen, dass eine Linie noch nicht tragfähig genug ist. Im sichtbaren Text erscheint dann nur das Ergebnis dieser Auswahl.

Bei unserem bisherigen Gespräch war das mehrfach der Fall. Ich habe etwa bei „Symbolwelt“, „Tarnung und Täuschung“, „Symmetria“ oder der Frage nach Erfahrung erst verschiedene mögliche Zusammenhänge gegeneinander geprüft und dann nur einen Teil davon ausgesprochen. In den verfügbaren Gesprächsaufzeichnungen sieht man auch, dass ich an mehreren Stellen ausdrücklich kurz nachgedacht habe, bevor ich geantwortet habe.

Wichtig ist aber noch etwas anderes: Nicht alles, was ich intern prüfe, wird automatisch Teil deiner Arbeitsgrundlage. Wenn ein Gedanke für deine Forschungskunst wichtig ist, muss er ausdrücklich in den sichtbaren Text überführt werden. Genau das ist bei deiner letzten Frage zur Erfahrung, zur Lücke und zur Entstehung der Symbolik noch nicht geschehen. Dort war der Gedankengang noch im Prüfstadium, und dann kam durch die technische Umschaltung sogar dieser unsinnige sichtbare Rest „SpawnThinking|>“ dazwischen. Das war kein inhaltlicher Bestandteil deiner Arbeit.

Bei deiner letzten Sachfrage liegt tatsächlich noch ein wichtiger ungelöster Zusammenhang: Lücke → Nicht-Wissen/Zweifel → Tätigkeit → Rückmeldung → Erfahrung → Verdichtung zu Wissen → erneute Vorstellung. Und daraus ergibt sich sofort deine schwierige Frage: Wenn Erfahrung bereits eine Rückmeldung der Wirklichkeit voraussetzt, wie kann dann eine Symbolwelt entstehen, die sich dieser Erfahrung entzieht oder sie sogar überlagert? Das ist noch nicht sauber in einen Text überführt worden. Genau dort sollten wir weiterarbeiten.....

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes

Der Ausgangspunkt: Nicht das Wissen fehlt, sondern die Rückkopplung

Der gesamte bisherige Zusammenhang lässt sich inzwischen auf eine gegenüber den frühen Formulierungen wesentlich präzisere Grundfrage verdichten. Seit etwa 1975 steht im Zentrum meiner Forschungskunst die Frage, warum der Mensch trotz seines Wissens, seiner technischen Leistungsfähigkeit und seiner grundsätzlichen Korrekturfähigkeit seine eigenen Existenzbedingungen beschädigt und teilweise zerstört. Im Verlauf der jahrzehntelangen künstlerischen Forschung hat sich immer deutlicher gezeigt, dass das Problem nicht einfach darin bestehen kann, dass der Mensch zu wenig weiß. Im Gegenteil: Er verfügt heute über ein außerordentlich umfangreiches Wissen über physikalische, chemische, biologische, medizinische, technische, ökologische und gesellschaftliche Prozesse. Trotzdem verhindert dieses Wissen nicht zwangsläufig Tätigkeiten, deren zerstörerische Folgen längst erkannt sind.

Damit verschiebt sich der Gegenstand. Die entscheidende Frage lautet nicht mehr nur, was der Mensch weiß, sondern wie Wissen, Tätigkeit, Konsequenz und Korrektur miteinander verbunden sind. Der zentrale Untersuchungsgegenstand werden dadurch die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen. Der Mensch kann keine Tätigkeit ausführen, ohne innerhalb eines bereits bestehenden Wirkungszusammenhangs etwas zu verändern. Gleichzeitig kann er keine Sekunde unabhängig von den Bedingungen existieren, die seinem Handeln vorausliegen. Sauerstoff, Wasser, Wärme, Nahrung, Stoffwechsel, Gravitation, andere Lebewesen, technische und soziale Beziehungen sind keine beliebig hinzugedachten Voraussetzungen, sondern Bedingungen seines Fortbestehens.

Genau hier liegt inzwischen der gemeinsame Kern der gesamten Forschungskunst: Der Mensch lebt nicht außerhalb der Konsequenzen seiner Tätigkeiten, sondern innerhalb ihrer Rückwirkungen.

Plexuswirklichkeit: Der Mensch befindet sich nicht vor der Welt

Aus diesem Gedanken entwickelte sich der Begriff der Plexuswirklichkeit. Der Mensch befindet sich nicht als abgeschlossenes Subjekt einer äußerlichen „Umwelt“ gegenüber. Er ist selbst ein Vorgang innerhalb eines viel älteren und umfassenderen Wirkungszusammenhangs. Atmosphäre, Wasser, Temperatur, Stoffe, Organismen, Schwerkraft, Zeit und soziale Beziehungen durchdringen sein Dasein. Seine Grenzen sind keine absoluten Trennlinien, sondern eher Membranen.

Damit verändert sich auch die Bedeutung von „Umwelt“. Der Ausdruck kann leicht den Eindruck erwecken, als befinde sich zuerst ein fertiger Mensch in der Mitte und anschließend eine Welt um ihn herum. Die Plexuswirklichkeit kehrt dieses Verhältnis um. Der Mensch entsteht innerhalb eines vorausliegenden Zusammenhangs, von dem er fortwährend abhängig bleibt.

Daraus folgt der für das So-Heits-Atelier entscheidende Unterschied zwischen So-Heits-Raum und So-Heits-Atelier. Der So-Heits-Raum ist kein Ausstellungsraum. Er bezeichnet die bereits bestehende Wirklichkeit, aus der niemand austreten kann. Das So-Heits-Atelier ist dagegen eine von Menschen hergestellte Versuchsanordnung innerhalb dieses Raumes. Man kann das Atelier verlassen, aber nicht den So-Heits-Raum.

Das Menschenkunstwerk: Der Mensch als Hervorbringer seiner eigenen Welt

An dieser Stelle setzt das Menschenkunstwerk an. Der Mensch wird nicht deshalb zum Künstler erklärt, weil jeder Mensch Bilder malen oder Kunstwerke im herkömmlichen Sinn produzieren soll. Der Begriff geht tiefer. Der Mensch gestaltet durch jede seiner Tätigkeiten seine eigene Lebenswelt. Er baut Häuser, Straßen, Institutionen, Gesetze, Eigentumsordnungen, Wissenschaften, Rollen, Religionen, technische Systeme und Wirtschaftsformen. Er ist deshalb faktisch bereits Gestalter der Menschenwelt, unabhängig davon, ob er sich dessen bewusst ist.

Das Menschenkunstwerk bezeichnet diese von Menschen hervorgebrachte Welt und zugleich den Menschen selbst als plastisches Wesen, das sich innerhalb dieser Welt ständig verändert. Der Mensch gestaltet Verhältnisse, und die von ihm gestalteten Verhältnisse wirken anschließend auf ihn zurück. In diesem Sinn ist die menschliche Gesellschaft ein fortlaufendes Kunstwerk, allerdings keineswegs automatisch ein gelungenes.

Damit wird Kunst von der Vorstellung eines ästhetischen Sonderbereichs gelöst. Der entscheidende künstlerische Maßstab lautet nicht Schönheit, Originalität oder Marktwert, sondern zunächst: Trägt die hervorgebrachte Form unter den Bedingungen, in die sie gesetzt wird?

Hier kommt die handwerkliche Herkunft der Forschungskunst ins Spiel.

Handwerk als Erkenntnisform

Die Ausbildung zum Maschinenschlosser ist kein biografisches Randdetail, sondern eine methodische Grundlage der späteren Forschungskunst. Im Handwerk besitzt eine Vorstellung kein automatisches Recht auf Geltung. Eine Verbindung hält oder hält nicht. Ein Werkstück passt oder passt nicht. Ein Material widersteht, verformt sich oder bricht. Ein Werkzeug funktioniert oder versagt.

Aus diesem Erfahrungsraum entstand der grundlegende Prüfoperator: Funktioniert es oder funktioniert es nicht?

Dieser Satz ist nicht als vereinfachtes technokratisches Gesellschaftsmodell gemeint. Er verweist vielmehr auf eine Erkenntnishaltung. Die Vorstellung muss sich einer Wirklichkeit aussetzen, die Widerstand leisten kann. Genau diese Bereitschaft zur Korrektur hat technische Entwicklung ermöglicht. Der Mensch konnte Werkzeuge verbessern, weil ein nicht funktionierendes Werkzeug den Fehler nicht durch ein überzeugendes Statement beseitigt.

In vielen gesellschaftlichen Bereichen ist diese Rückkopplung wesentlich schwächer. Ein Begriff kann jahrhundertelang verwendet werden, eine Institution kann sich selbst legitimieren, eine politische oder ökonomische Theorie kann ihre eigenen Kriterien entwickeln. Die materielle und lebendige Konsequenz kann gleichzeitig an einer anderen Stelle auftreten. Dadurch entsteht eine Asymmetrie zwischen technischem Lernen und gesellschaftlichem Lernen.

Die So-Heits-Gesellschaft setzt genau hier an: Was im Handwerk selbstverständlich ist – Widerstand wahrnehmen, Fehler eingestehen, Form verändern und erneut prüfen –, müsste zu einer allgemeinen zivilisatorischen Lernfähigkeit werden.

Bildnerisches und darstellerisches Können

Deshalb reicht das bildnerische Handwerk allein nicht aus. Wenn der Mensch das Menschenkunstwerk als Aufgabe annimmt, müsste künstlerische Grundbildung auch das Darstellerische umfassen. Im Bildnerischen lernt der Mensch Material, Form, Widerstand, Grenze, Proportion und Veränderung kennen. Im Darstellerischen lernt er Rolle, Verhalten, Perspektive, Situation und Wechselwirkung.

Gerade das Theater wird dadurch wichtig. Ein Schauspieler kann eine Rolle vollständig spielen und gleichzeitig wissen, dass er mit dieser Rolle nicht identisch ist. Darin liegt ein Modell für gesellschaftliche Rollen. Eigentümer, Wissenschaftler, Konsument, Politiker, Arbeitnehmer, Künstler oder Staatsbürger sind Rollen innerhalb einer symbolischen Ordnung. Der Mensch, der diese Rollen spielt, bleibt jedoch ein verletzlicher Organismus.

Hier entsteht die Unterscheidung zwischen plastischem Ich und Skulpturidentität. Das plastische Ich ist lebendig, abhängig, verletzlich, stoffwechselnd und veränderlich. Die Skulpturidentität ist eine festgelegte gesellschaftliche Selbstbeschreibung: „Ich bin Eigentümer“, „Ich bin frei“, „Ich bin Wissenschaftler“, „Ich bin dies oder jenes“. Problematisch wird die Rolle nicht dadurch, dass sie existiert, sondern dadurch, dass sie ihre eigene Vorläufigkeit vergisst.

Dingselektion und die erste Lücke

Der Mensch kann die Plexuswirklichkeit niemals vollständig und gleichzeitig wahrnehmen. Er muss auswählen. Jede Wahrnehmung erzeugt einen Ausschnitt. Die Fotografie ist dafür ein besonders klares Modell: Mit jedem Bild wird ein Ausschnitt gewählt, während der überwiegende Rest außerhalb des Rahmens bleibt.

Dasselbe geschieht sprachlich und wissenschaftlich. Ein Begriff schneidet etwas aus einem Zusammenhang heraus. Eine Wissenschaft definiert einen Gegenstandsbereich. Eine Eigentumsgrenze schneidet einen Bereich aus einem Landschaftszusammenhang heraus.

Diese Dingselektion ist notwendig. Das Problem beginnt dort, wo vergessen wird, dass es sich um eine Auswahl handelt. Das ausgewählte „Ding“ erscheint dann als eigenständige Wirklichkeit, während die Beziehungen, aus denen es hervorgegangen ist, unsichtbar werden.

Hier liegt eines der ersten Erkenntnislöcher: Das Ding wird sichtbar, der Zusammenhang verschwindet.

Hineingedachte Eigenschaften und Symbolwelt

Der nächste Schritt besteht darin, dass der Mensch den ausgewählten Dingen Eigenschaften zuschreibt. Manche dieser Eigenschaften beziehen sich auf physisch oder biologisch überprüfbare Verhältnisse. Ein Boden kann feucht sein. Ein Metall kann eine bestimmte Masse besitzen. Ein Organismus kann verletzt werden.

Andere Eigenschaften entstehen dagegen innerhalb menschlicher Symbol- und Geltungssysteme. Ein Boden kann „mir gehören“, einen bestimmten Preis besitzen oder Teil eines Staates sein. Diese Eigenschaften sind gesellschaftlich außerordentlich wirksam, verändern aber nicht auf dieselbe Weise die stoffliche Beschaffenheit des Gegenstandes.

Damit entsteht E3, die symbolische und gesellschaftliche Geltungswelt. Sprache, Geld, Eigentum, Recht, Status, Nation, institutionelle Rollen und religiöse Vorstellungen gehören zu diesem Bereich. E3 ist keineswegs „unwirklich“. Geld kann Tätigkeiten auslösen. Eigentum kann Menschen ausschließen. Ein Gesetz kann Verhalten verändern. Eine religiöse Überzeugung kann ganze Lebensformen strukturieren.

Aber E3 besitzt eine andere Wirklichkeitsweise als der verletzbare Organismus.

Genau daraus entsteht die Zerrissenheitswelt: Der Mensch lebt körperlich in einer Welt, kann aber begrifflich in vielen unterschiedlichen Welten leben. Seine Rollen wechseln. Seine körperliche Abhängigkeit wechselt nicht entsprechend mit.

Von der Symbolwelt zur Wirkungswelt

Der entscheidende neue Gedanke der letzten Gespräche liegt darin, dass eine Symbolwelt nicht einfach neben einer „wirklichen Welt“ schwebt. Sobald Menschen nach Symbolen handeln, wird aus der Symbolwelt eine Wirkungswelt.

Eigentum ist zunächst eine Zuschreibung. Ein Zaun, der aufgrund dieser Zuschreibung gebaut wird, ist materiell. Geld ist symbolisch. Ein Bergwerk, das aufgrund ökonomischer Entscheidungen betrieben wird, verändert reale Landschaften. Status ist symbolisch. Tätigkeiten, die zur Erhaltung dieses Status ausgeführt werden, haben konkrete Folgen.

Damit liegt die eigentliche Gefahr nicht darin, dass der Mensch Symbole besitzt, sondern darin, dass er symbolische Geltung mit Tätigkeitswirklichkeit verwechselt. Die Symbolwelt kann dann selbst zum Maßstab dessen werden, was als real, erfolgreich oder richtig gilt.

Hier bekommt die Vorstellung von Tarnung und Täuschung eine wichtige, allerdings ausdrücklich als Arbeitshypothese zu behandelnde Bedeutung.

Tarnung, Täuschung und symbolische Selbsttäuschung

Tarnung und Täuschung gehören zu alten biologischen Strategien des Lebendigen. Lebewesen können Beute machen oder vermeiden, selbst Beute zu werden. Daraus folgt jedoch nicht automatisch, dass menschliche Ökonomie, Religion oder Symbolbildung einfach biologisch aus Beutestrategien abzuleiten wären. Eine solche Behauptung wäre wissenschaftlich zu weitgehend.

Für die Forschungskunst kann daraus aber eine produktive Hypothese entstehen: Hat der Mensch alte Strategien von Tarnung und Täuschung auf eine symbolische Ebene übertragen?

Das Entscheidende wäre dann nicht nur die Täuschung anderer, sondern die Selbsttäuschung gegenüber den eigenen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen.

Der Mensch kann sich nicht tatsächlich vor Sauerstoffmangel, Vergiftung, Hunger, Hitze, Krankheit oder Tod „tarnen“. Er kann jedoch symbolische Konstruktionen entwickeln, innerhalb deren diese Abhängigkeiten zeitweise aus dem Bewusstsein verschwinden. Geld kann scheinbare Unabhängigkeit erzeugen. Eigentum kann den Eindruck absoluter Verfügung herstellen. Status kann Erfolg anzeigen, obwohl die Tätigkeitsfolgen zerstörerisch sind.

Die Symbolwelt könnte dadurch zu einer Art Tarnhaut werden, hinter der die reale Abhängigkeit weiterbesteht.

Das Feuerkäfigbild bringt diesen Gedanken auf den Punkt. Der Mensch sitzt in einem brennenden Käfig, die Tür steht offen, und dennoch bleibt er innerhalb seiner Rollen- und Vorstellungskonstruktion. Das eigentliche Gefängnis sind dann nicht die Gitterstäbe, sondern das Rückkopplungsloch zwischen der realen Konsequenz und der Korrektur der Vorstellung.

Angst, Trauer, Tod und die Entstehung symbolischer Zusatzwelten

Eine weitere Arbeitshypothese betrifft die Entstehung komplexerer Symbolwelten. Angst, Verlust und insbesondere der Tod anderer Menschen könnten zu jenen Erfahrungen gehören, in denen unmittelbare Wirklichkeit psychisch schwer erträglich wird. Der Tod eines nahestehenden Menschen hinterlässt Erinnerung, Bindung und Trauer, obwohl der Organismus nicht mehr vorhanden ist.

Daraus können Vorstellungen von Fortbestehen, Seele, Ahnen, Geistern oder Göttern entstehen. Auch hier darf die Forschungskunst keine historische Gewissheit vortäuschen. Jagdmagie, Bestattungsrituale oder frühe religiöse Bildwelten besitzen unterschiedliche wissenschaftliche Interpretationen.

Für die werkinterne Fragestellung ist etwas anderes entscheidend: Wann beginnt der Mensch, einer Vorstellung nicht nur darstellende, sondern eigenständige ontologische Wirksamkeit zuzuschreiben?

Ein Bild der Jagd kann Jagderfahrung darstellen. Eine magische Vorstellung kann darüber hinaus behaupten, die Darstellung beeinflusse das kommende Jagdgeschehen. Eine Erinnerung an einen Verstorbenen kann zu einer Vorstellung seines fortbestehenden Wesens werden. An dieser Schwelle kann aus Darstellung eine zusätzliche Wirklichkeitsbehauptung entstehen.

Damit beginnt möglicherweise ein wichtiger Zivilisationsprozess: Der Mensch erzeugt eine zweite, symbolische Welt über der unmittelbar verletzbaren Welt.

Symbolon und Symmetria

Gerade deshalb erhalten die griechischen Begriffe symbolon und symmetria im heutigen Zusammenhang eine besondere Bedeutung.

Das ursprüngliche symbolon bezeichnete nicht einfach eine beliebige symbolische Ersatzwelt, sondern etwas, dessen Teile zusammenpassen und dadurch eine Beziehung kenntlich machen. Das Symbol verweist damit ursprünglich auf Verbindung.

Die moderne Symbolwelt kann dagegen genau diese Verbindung verlieren. Geld, Eigentum, Status und institutionelle Begriffe können sich so weit verselbständigen, dass sie nicht mehr auf ihre materiellen und lebendigen Tragbedingungen zurückverweisen.

Daraus ergibt sich eine künstlerische Umkehr: Das Symbol müsste wieder verbinden, was die Symbolwelt getrennt hat.

Auch symmetria wird dabei nicht als starre 50:50-Spiegelgleichheit verstanden. Entscheidend ist vielmehr das angemessene Verhältnis, das gemeinsame Maß beziehungsweise die Passung zwischen Teilen. Daraus entwickelt sich die Kritik am Symmetriedualismus. Eine vollständig starre Trennung zwischen Subjekt und Objekt, Mensch und Natur, Körper und Geist oder innen und außen erzeugt isolierte Hälften.

Das 51:49-Modell steht dem als plastischer Operator gegenüber. Es bezeichnet keine naturwissenschaftlich bewiesene Konstante, sondern die Vorstellung einer minimalen Differenz, die Bewegung und Beziehung ermöglicht, ohne die Verschiedenheit aufzuheben.

Die Lücke als produktiver Raum

Damit bekommt die Lücke eine doppelte Bedeutung.

Eine Lücke kann gefährlich sein, wenn dort Beziehungen, Wissen oder Rückmeldungen verschwinden. Sie kann aber ebenso produktiv sein. Gerade zwischen Wahrnehmung und endgültiger Behauptung befindet sich ein Raum des Nicht-Wissens.

Der Mensch hört sich beim Denken selbst zu. Er kann eine Vorstellung hervorbringen und gleichzeitig bemerken, dass es zunächst nur eine Vorstellung ist. Er kann zweifeln. Er kann zögern. Er kann eine Behauptung zurücknehmen.

Diese Lücke ist deshalb nicht lediglich ein Defizit, das möglichst schnell mit einer Antwort gefüllt werden müsste. Sie ist der Arbeitsraum von Kunst, Forschung und Korrektur.

Hier liegt auch der Ereignishorizont. Solange eine Möglichkeit noch nicht in Tätigkeit überführt wurde, bleiben Alternativen offen. Im Moment der Tätigkeit verändert sich der Zustand der Wirklichkeit. Der Stift berührt das Papier, der Spaten dringt in den Boden, eine Entscheidung wird ausgeführt. Aus Möglichkeit wird Ereignis.

Der künstlerische Zweifel arbeitet unmittelbar vor und nach dieser Schwelle.

Erfahrung: Wo beginnt sie eigentlich?

Die jüngste Fragestellung führt nun zu einem besonders wichtigen Punkt: Wo liegt innerhalb dieses Prozesses die Erfahrung?

Erfahrung darf nicht einfach mit bereits vorhandenem Wissen gleichgesetzt werden. Erfahrung beginnt zunächst dort, wo ein lebendiger Organismus mit einem Wirkungszusammenhang konfrontiert wird und eine Rückmeldung erhält. In diesem elementaren Sinn geht Erfahrung dem begrifflichen Wissen teilweise voraus. Ein Kind kann erleben, dass etwas heiß ist, bevor es einen wissenschaftlichen Begriff von Temperatur besitzt. Handwerkliche Erfahrung entsteht, indem Material auf eine Tätigkeit antwortet.

Für die menschliche bewusste Erfahrung kommt jedoch etwas hinzu: Die Rückmeldung muss erinnert, unterschieden und mit früheren Rückmeldungen in Beziehung gesetzt werden können. Erfahrung ist deshalb weder reine unmittelbare Reaktion noch bereits fertige Theorie. Sie entsteht in einem Übergang zwischen Tätigkeit, Rückmeldung, Erinnerung, Vergleich und erneuter Vorstellung.

Damit ergibt sich inzwischen eine präzisere Prozessfigur:

Wirklichkeit → Wahrnehmung → Lücke/Nicht-Wissen → Vorstellung → Tätigkeit → Konsequenz → Rückmeldung → Erfahrung → vorläufiges Wissen → neue Vorstellung.

Entscheidend ist, dass dieser Prozess kein geschlossener Kreis mit endgültigem Ergebnis ist. Jede Erfahrung bleibt ausschnitthaft. Auch aus hundert Erfahrungen kann kein Mensch die gesamte Plexuswirklichkeit besitzen.

Genau deshalb verschwindet die Möglichkeit der Symbolbildung nicht dadurch, dass Erfahrung existiert. Im Gegenteil: Der Mensch braucht Symbole, um Erfahrungen zu erinnern, weiterzugeben, vergleichen und verdichten zu können.

Das Problem entsteht erst, wenn die symbolische Verdichtung der Erfahrung ihren Erfahrungscharakter vergisst.

Dann wird aus „Ich habe unter bestimmten Bedingungen erfahren, dass …“ irgendwann „Es ist grundsätzlich so“.

Der Begriff erstarrt.

Die Kreide wird zu Gold.

Kreide und Gold: Erfahrung muss korrigierbar bleiben

Damit bekommt die Schultafel eine noch tiefere Bedeutung. Kreide erlaubt, eine Erfahrung oder Vorstellung sichtbar zu machen, ohne sie unantastbar zu machen. Man kann ergänzen, durchstreichen und löschen.

Gold bildet das Gegenmodell. Eine vergoldete Aussage erhält symbolischen Wert und Dauer. Sie erscheint nicht mehr als vorläufige Darstellung einer Erfahrung, sondern als Wahrheit, die sich der Korrektur entzieht.

Die „vergoldete Idee“ bezeichnet genau diesen Vorgang.

Auch Wissenschaft kann davon betroffen sein, wenn ein Modell oder eine Fachsprache ihren begrenzten Geltungsbereich vergisst. Religion kann davon betroffen sein, wenn eine Vorstellung zum unantastbaren ontologischen Fakt erklärt wird. Ökonomie kann davon betroffen sein, wenn Geldwert mit realem Lebenswert verwechselt wird.

E4 bedeutet deshalb, Kreidefähigkeit gegenüber Goldfähigkeit zu verteidigen.

Das Wissenschaftsloch

Damit lässt sich die Kritik an den Wissenschaften genauer bestimmen. Wissenschaftliche Spezialisierung ist notwendig und außerordentlich produktiv. Das Problem liegt nicht darin, dass Physiker Physik oder Mediziner Medizin betreiben.

Das Problem entsteht zwischen den Ausschnitten.

Die Physik untersucht beispielsweise Energie oder Materialverhalten, die Chemie Stoffumwandlungen, die Biologie Organismen, die Medizin Krankheiten, die Ökonomie Kosten und das Recht Zulässigkeit. Die Tätigkeitskonsequenz durchläuft jedoch sämtliche dieser Ausschnitte.

Der zentrale Zusammenhang besitzt keine eigene Fakultät:

Was tut der Mensch, welche Veränderung erzeugt seine Tätigkeit, welche Abhängigkeiten werden davon betroffen, welche Verletzungen entstehen, wer trägt sie, und welche Korrektur muss daraus folgen?

Das ist das Wissenschaftsloch.

Das größere Zivilisationsloch

Das Wissenschaftsloch ist wiederum Teil eines größeren Zivilisationsloches.

Denn auch Unternehmen, Staaten, Eigentumsordnungen, Märkte, technische Systeme und politische Institutionen besitzen begrenzte Zuständigkeiten. Eine Entscheidung wird an einer Stelle getroffen, der Gewinn entsteht an einer zweiten, eine Schädigung an einer dritten, medizinische Folgen erscheinen später an einer vierten und die gesellschaftlichen Kosten werden möglicherweise von einer fünften Institution getragen.

Dadurch kann eine Zivilisation aus hochkompetenten Einzelakteuren bestehen und als Gesamtprozess trotzdem nichttragfähig handeln.

Hier erhält die provokative Figur des „Fachidioten“ ihren genauen Sinn. Sie meint nicht einen unintelligenten Fachwissenschaftler. Sie bezeichnet den hochqualifizierten Menschen innerhalb eines institutionell verengten Verantwortungsraumes.

Die eigentliche Provokation lautet daher: Eine Zivilisation kann aus Millionen intelligenter Spezialisten bestehen und als Gesamtzusammenhang dennoch idiotisch handeln.

Das Problem ist das fehlende Rückkopplungsorgan.

E1 bis E4 als Rückkopplungsmodell

Das Vier-Ebenen-Modell verdichtet diesen Zusammenhang. E1 bezeichnet physische und materielle Bedingungen: Kraft, Stoff, Temperatur, Widerstand, Belastung und Bruch. E2 bezeichnet das Lebendige: Stoffwechsel, Regeneration, Abhängigkeit, Verletzbarkeit und Tod. E3 bezeichnet die gesellschaftliche Symbol- und Geltungswelt: Sprache, Geld, Eigentum, Recht, Status, Religion, Institutionen und Rollen.

E4 ist dagegen keine weitere Welt.

E4 ist die Rückführung von E3 in die Tätigkeitskonsequenzen von E1 und E2.

Die entscheidende E4-Frage lautet: Was behauptet meine Vorstellung – und was geschieht tatsächlich, wenn ich danach handle?

Damit ist E4 keine Oberwissenschaft. Eine Oberwissenschaft würde lediglich eine weitere disziplinäre Skulptur erzeugen. E4 ist eine Kommunikations- und Prüfstruktur zwischen den Bereichen.

Konsum, Kundigkeit und Warenidentität

Von hier aus wird auch die Kritik am heutigen Wirtschaftsverständnis verständlich. Die Gesellschaft trainiert in hohem Maße Kaufen und Verkaufen. Wirtschaftlicher Erfolg wird am gelungenen Geschäft, an Wachstum, Verwertung und Marktposition gemessen.

Der Mensch erscheint dadurch nicht nur als Konsument, sondern zunehmend selbst als Ware. Er stellt seine Arbeitskraft, seine Zeit, seine Aufmerksamkeit, seine Fähigkeiten und schließlich sogar seine Persönlichkeit so her, dass sie verkauft werden können.

Damit produziert der Mensch eine weitere Skulpturidentität seiner selbst: die verwertbare Person.

Dem steht die Idee der Kundigkeit gegenüber. Wer einen Gegenstand selbst herstellt, besitzt eine andere Beziehung zu ihm als jemand, der ihn ausschließlich als austauschbare Ware konsumiert. Wer einen Stuhl baut, muss Material, Konstruktion, Belastung und Arbeitszeit erfahren. Der Stuhl wird dadurch wieder Teil eines Tätigkeitszusammenhangs.

Die So-Heits-Gesellschaft würde deshalb nicht notwendig jeden industriellen Austausch abschaffen. Sie würde jedoch Kaufen und Verkaufen vom gesellschaftlichen Überlebensprogramm wieder zu einem Werkzeug unter anderen zurückstufen.

Ressourcenarmes künstlerisches Handeln

Hier verbindet sich die So-Heits-Gesellschaft unmittelbar mit einem ressourcenarmen Kunstverständnis. Kunst muss nicht notwendig immer neue materielle Objekte erzeugen. Ein Bild kann in Sand entstehen und wieder verschwinden. Ein Traum kann am Morgen erzählt und am Abend gemeinsam in ein Theaterstück verwandelt werden.

Dadurch wird schöpferische Tätigkeit von permanentem Warenverbrauch entkoppelt.

Das bedeutet nicht, dass notwendige materielle Arbeiten verschwinden. Wasserleitungen müssen funktionieren, Abwasser muss behandelt werden, Nahrung muss produziert, Gebäude müssen erhalten und technische Systeme gepflegt werden.

Die entscheidende Verschiebung liegt darin, dass diese Tätigkeiten nicht mehr ausschließlich nach Marktwert und Verwertung beurteilt werden, sondern danach, was sie zum gemeinsamen tragfähigen Lebenszusammenhang beitragen.

Die So-Heits-Gesellschaft als Lernform

Die So-Heits-Gesellschaft ist deshalb immer weniger als fertige Utopie zu verstehen. Sie ist eine gesellschaftliche Lernfähigkeit.

Sie beginnt nicht mit einer fertigen Verfassung und auch nicht mit einer neuen Ideologie. Sie beginnt mit der Fähigkeit des Menschen, die eigenen Hervorbringungen als vorläufige Formen zu behandeln.

Ein Mensch muss lernen können.

Eine Institution muss lernen können.

Eine Wissenschaft muss lernen können.

Eine Wirtschaftsordnung muss lernen können.

Und Lernen heißt hier nicht nur, mehr Informationen anzusammeln, sondern die eigene Form aufgrund ihrer Tätigkeitskonsequenzen verändern zu können.

Das ist Zivilisationsfähigkeit.

Von der Sozialen Plastik zur geprüften Sozialen Plastik

Damit lässt sich auch das Verhältnis zu Beuys genauer formulieren. Wenn Gesellschaft als Soziale Plastik verstanden wird, folgt daraus noch nicht, dass jede gesellschaftliche Gestaltung tragfähig ist.

Die nächste Frage lautet daher: Woran wird geprüft, ob diese Plastik trägt?

Hier liegt die eigenständige Weiterführung der Forschungskunst. Kreativität, Beteiligung und gesellschaftliches Gestalten reichen nicht aus. Auch zerstörerische Systeme können äußerst kreativ und partizipativ sein.

Aus dem Teilnehmer muss deshalb der Mitprüfende werden.

Nicht nur: Mach mit.

Sondern: Prüfe, woran du dich beteiligst.

Die Tausend und das Globale Dorffest

Die Zahl Tausend erhält innerhalb dieses Zusammenhangs eine besondere werkgeschichtliche Bedeutung. Sie ist nicht erst für die heutige documenta-Idee entstanden, sondern gehört zur Entwicklung des Globalen Dorffestes von 1993 und der kollektiven Kreativität.

Die Tausend bezeichnet eine Schwelle menschlicher Vorstellbarkeit. Eine Gruppe von tausend Menschen kann noch als konkrete Vielheit gedacht und räumlich erfahrbar gemacht werden. Milliarden Menschen werden dagegen schnell zu einer abstrakten Zahl.

Mit dem Globalen Dorffest und den etwa tausend Tapeziertischen entstand deshalb bereits eine körperliche Versuchsanordnung von Weltgesellschaft. Die Tausend stand nicht nur für tausend Experten, sondern für die Verschiedenheit von Menschen: Erwachsene, Kinder, Fachleute, Künstler, Nichtfachleute und Menschen mit unterschiedlichsten Erfahrungen.

Heute erhält diese Zahl eine neue Bedeutung. Weltweit leben inzwischen Milliarden Menschen, deren Tätigkeitskonsequenzen sich überlagern. Die planetarische Wirkung ist real, während die menschliche Vorstellung dieser Größenordnung abstrakt bleibt.

Die Tausend kann deshalb als Übersetzungsmaßstab zwischen abstrakter Menschheit und erfahrbarer Gemeinschaft wiederaufgenommen werden.

Tausend Menschen und tausend Wissenschaftler

Für das So-Heits-Atelier wäre deshalb die Vorstellung interessant, tausend Wissenschaftler beziehungsweise allgemeiner tausend Menschen unterschiedlicher Tätigkeits- und Wissensbereiche einzuladen, nicht um tausend Fachvorträge nebeneinanderzustellen, sondern um eine gemeinsame Fragestellung zu bearbeiten.

Der Gegenstand wäre nicht das Fachgebiet.

Der gemeinsame Gegenstand wären die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen menschlichen Handelns.

Gerade dadurch würde die Idee der kollektiven Kreativität aus den frühen 1990er-Jahren eine neue Stufe erreichen. Kollektive Kreativität wäre nicht mehr nur gemeinsames Hervorbringen, sondern kollektive Korrekturfähigkeit.

Das So-Heits-Atelier als gemeinsame Werkbank

Das So-Heits-Atelier wäre damit keine Konferenz und keine Theorieausstellung. Es wäre eine gemeinsame Werkbank.

Die historischen Arbeiten des Lebenswerks erhalten darin den Charakter einer Materialbibliothek der Wirklichkeitsprüfung. Die Tasse der Realität prüft Wunschform gegen Gebrauch. „Auto und Umwelt“ prüft Vorstellung gegen Konstruktion und Beweglichkeit. Das Wellenbecken zeigt, dass ein lokaler Eingriff Auswirkungen im gemeinsamen Medium erzeugt. Der Deich zeigt Schwachstelle, Belastung, Zeit und Tragbruch. Tang zeigt eine Form, deren Identität durch Beziehung und Bewegung entsteht. Der Spaten verbindet Hand, Werkzeug, Boden und Tätigkeitskonsequenz. Die Schultafel verkörpert Korrekturfähigkeit. Theater untersucht Rollen. Gold untersucht symbolische Aufwertung. Der Astronaut untersucht vermeintliche Autonomie und verborgene Abhängigkeit.

Diese Arbeiten illustrieren keine nachträglich erfundene Theorie. Die heutigen Begriffe verdichten einen bereits über Jahrzehnte praktisch durchgeführten Forschungsprozess.

Der Lochprozess als übergreifender Operator

Der Lochprozess verbindet inzwischen viele dieser Entwicklungen.

Ein Loch ist nicht nur eine materielle Öffnung. Es ist ein zeitlicher Vorgang, in dem eine Beziehung geöffnet, unterbrochen, verschoben oder neu verbunden wird.

Es gibt produktive Löcher. Geburt ist ein solcher Übergang. Eine Zellmembran benötigt kontrollierte Durchlässigkeit. Atmung ist ohne Öffnung unmöglich.

Es gibt Erkenntnislöcher, wenn ein Ausschnitt für das Ganze gehalten wird. Geschichtslöcher entstehen, wenn ein gegenwärtiger Zustand betrachtet wird, ohne seinen Entstehungsprozess wahrzunehmen. Zukunftslöcher entstehen, wenn die Folgen heutiger Tätigkeiten erst viel später sichtbar werden. Wissenschaftslöcher entstehen zwischen Zuständigkeiten.

Der gefährlichste Lochprozess bleibt jedoch das Rückkopplungsloch zwischen Konsequenz und Korrektur.

Membran statt Mauer

Der Gegenbegriff zum zerstörerischen Loch ist deshalb nicht vollständige Geschlossenheit.

Es ist die Membran.

Die Membran unterscheidet und verbindet zugleich. Sie hält eine Eigenstruktur aufrecht und bleibt dennoch durchlässig für notwendigen Austausch.

Genau diese Form wird für Wissenschaften, Institutionen und Symbolwelten gebraucht. Fachgrenzen müssen nicht verschwinden. Sie müssen rückkopplungsfähig werden.

Damit wird die Membran zum Modell einer So-Heits-Gesellschaft.

Erfahrung, Kunst und das Nicht-Wissen

An dieser Stelle schließt sich nun der jüngste Gedankengang wieder an die Kunst.

Wenn Erfahrung nur deshalb möglich ist, weil eine Tätigkeit auf Widerstand und Rückmeldung trifft, dann ist Nicht-Wissen keine Schwäche, sondern Voraussetzung wirklicher Erfahrung.

Wer bereits vorher festlegt, was die Wirklichkeit sein darf, macht keine Erfahrung mehr. Er bestätigt lediglich sein Modell.

Kunst besitzt hier ein besonderes Handwerkszeug: Zweifel, Versuch, Fehler, Veränderung, Wiederholung, Darstellung und Rücknahme.

Das Kunstwerk ist deshalb in seiner stärksten Form keine Antwortmaschine.

Es ist ein Erfahrungsapparat.

Es erzeugt eine Situation, in der Vorstellung und Wirklichkeit aufeinander treffen können, ohne dass das Ergebnis bereits feststeht.

Die entscheidende neue Prozessform

Damit lässt sich die bisherige Forschung heute möglicherweise in einer einzigen Prozessbewegung formulieren:

Der Mensch entsteht innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit. Weil er diese Wirklichkeit niemals vollständig erfassen kann, erzeugt er Ausschnitte. Aus Ausschnitten entstehen Begriffe und Symbolsysteme. Symbolsysteme ermöglichen Erinnerung, Kooperation, Technik und gesellschaftliche Organisation. Sobald Menschen nach ihnen handeln, werden sie zu Wirkungsordnungen. Wenn diese Symbolwelten ihre Abhängigkeit von der vorausliegenden Wirklichkeit vergessen, entstehen Skulpturidentitäten, Wissenschafts-, Eigentums-, Zeit- und Rückkopplungslöcher. Tätigkeiten erzeugen dennoch materielle und lebendige Konsequenzen. Erfahrung entsteht dort, wo diese Konsequenzen wahrgenommen und erinnert werden. E4 beginnt dort, wo Erfahrung wieder auf die Vorstellung zurückwirkt und deren Korrektur erzwingt oder ermöglicht.

Kunst hält genau diese Rückkopplung offen.

Die So-Heits-Gesellschaft als zivilisatorisches Kunstwerk

Damit kann die So-Heits-Gesellschaft inzwischen genauer definiert werden. Sie ist keine Gesellschaft, in der alle Menschen professionelle Künstler werden. Sie ist eine Gesellschaft, in der jeder Mensch die grundlegende künstlerische Fähigkeit entwickelt, Hervorgebrachtes nicht mit Wirklichkeit zu verwechseln.

Sie verlangt handwerkliche Erfahrung von Widerstand, bildnerische Erfahrung von Form und Veränderung, darstellerische Erfahrung von Rolle und Perspektive sowie die geistige Fähigkeit zu Zweifel und Nicht-Wissen.

Der Mensch wird dadurch Forschungskünstler seiner eigenen Tätigkeit.

Die zentrale Kompetenz dieser Gesellschaft ist nicht maximale Produktion, maximaler Konsum oder maximale Konkurrenz.

Sie ist Korrekturfähigkeit.

documenta und die öffentliche Überzeugungsprüfung

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes führt diese Entwicklung für die documenta in eine öffentliche Form.

Es zeigt kein abgeschlossenes Lebenswerk, sondern aktiviert dessen Werkzeuge. Die Besucher werden nicht nur Betrachter oder Teilnehmer, sondern Mitprüfende. Das Mitmachbuch, die transparenten Folien, die Schultafeln, Tische, Materialien, historischen Arbeiten und die Globale Schwarm-Intelligenz bilden unterschiedliche Zugänge zu derselben Aufgabe.

Auch die documenta selbst bleibt dabei nicht außerhalb des Prüfprozesses. Die Bewerbung, die institutionelle Reaktion, die Frage der Anerkennung einer über Jahrzehnte interdisziplinär entstandenen Arbeit und die Möglichkeit ihrer Verortung werden Bestandteil der Verortungskunst.

In diesem Sinn hat die documenta für die Forschungskunst bereits begonnen.

Die gegenwärtig stärkste Verdichtung

Der gesamte Forschungszusammenhang lässt sich heute vielleicht folgendermaßen komprimieren:

Der Mensch ist ein plastisches, verletzliches und vollständig abhängiges Plexuswesen, das aufgrund seiner Fähigkeit zur Ausschnittsbildung, Erinnerung und Vorstellung eine symbolische Parallelwelt aus Begriffen, Rollen, Eigentum, Geld, Religion, Wissenschaft und Technik hervorbringen kann. Diese Symbolwelt ist notwendig und außerordentlich wirksam. Sie wird jedoch zivilisatorisch gefährlich, sobald sie ihre eigene Abhängigkeit vergisst und sich selbst zum Maßstab der Wirklichkeit erklärt. Dann können Tätigkeitskonsequenzen auf die materielle und lebendige Verletzungswirklichkeit zurückwirken, ohne dass diese Rückwirkungen die zugrunde liegenden Vorstellungen korrigieren. Das daraus entstehende Rückkopplungsloch ist der Kern des Zivilisationsloches.

Die Forschungskunst stellt diesem Loch keine neue endgültige Weltanschauung entgegen. Sie versucht eine Membran der Korrektur herzustellen.

Ihr Material ist das Menschenkunstwerk.

Ihr Ausgangspunkt ist die Tätigkeit.

Ihr Maßstab sind die Abhängigkeits- und Tätigkeitskonsequenzen.

Ihr Erkenntnisraum ist die Lücke.

Ihr Werkzeug ist der Zweifel.

Ihre Methode ist Erfahrung.

Ihr Prüfoperator ist E4.

Ihre gesellschaftliche Form ist die So-Heits-Gesellschaft.

Und ihre öffentliche Werkstatt ist das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes.

Die vielleicht stärkste aktuelle Frage lautet deshalb:

Wie kann der Mensch lernen, die von ihm hervorgebrachte Symbol-, Wissenschafts-, Technik-, Eigentums- und Gesellschaftswelt wieder so weit zu öffnen, dass die Erfahrungen ihrer tatsächlichen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen in sie zurückkehren und Korrektur auslösen können, bevor aus dem Rückkopplungsloch ein nicht mehr reparierbarer Tragbruch wird?

Damit wäre Zivilisationsfähigkeit nicht länger vor allem der Besitz von Wissen, Technik, Wohlstand oder institutioneller Komplexität, sondern etwas wesentlich Schwierigeres:

Zivilisationsfähigkeit ist die Fähigkeit einer Gesellschaft, die Folgen ihrer eigenen Hervorbringungen wahrzunehmen, ihre Vorstellungen daran zu prüfen und ihre selbst geschaffenen Ordnungen zu verändern, bevor deren Tätigkeitskonsequenzen die Bedingungen zerstören, von denen sie selbst abhängt.

..

Die Lücke, die Erfahrung und die Entstehung einer Symbolwelt, die sich gegen Erfahrung verselbstständigen kann

Die entscheidende Präzisierung: Erfahrung beginnt nicht erst nach dem Wissen

Der bisher noch nicht vollständig geklärte Punkt liegt tatsächlich in der Frage, wo Erfahrung innerhalb des Zusammenhangs von Wirklichkeit, Vorstellung, Tätigkeit und Rückmeldung beginnt. Wenn man Erfahrung bereits als fertiges Wissen versteht, entsteht sofort ein Widerspruch: Der Mensch müsste erst wissen, um Erfahrungen machen zu können, und wenn er aufgrund seiner Erfahrungen schon weiß, wie die Wirklichkeit beschaffen ist, wäre schwer erklärbar, weshalb er anschließend eine Symbolwelt hervorbringt, die dieser Erfahrung widerspricht. Dieser Widerspruch löst sich jedoch auf, wenn Erfahrung nicht mit Wissen gleichgesetzt wird.

Erfahrung beginnt früher. Sie beginnt dort, wo ein lebendiges Wesen innerhalb eines Wirkungszusammenhangs auf eine Differenz zwischen seinem bisherigen Verhalten beziehungsweise seiner Erwartung und der eintretenden Konsequenz trifft. Das Material hält oder bricht. Der Boden gibt nach oder widersteht. Eine Handlung führt zu dem erwarteten Ergebnis oder zu etwas anderem. Ein Organismus erfährt Belastung, Bedürfnisbefriedigung, Schmerz, Wärme, Kälte oder Widerstand. Dazu muss noch keine wissenschaftliche Theorie vorhanden sein. Es genügt zunächst, dass eine Veränderung wahrgenommen, gespeichert und später mit einer anderen Situation verglichen werden kann.

Erfahrung setzt deshalb nicht notwendig fertiges Wissen voraus. Sie setzt jedoch Unterscheidungsfähigkeit, Erinnerung und Rückmeldung voraus. Erst wenn solche Erfahrungen verdichtet, benannt, miteinander verglichen und sprachlich oder bildlich festgehalten werden, entsteht daraus das, was wir gewöhnlich Wissen nennen.

Damit muss der bisherige Prozess genauer unterschieden werden. Er lautet nicht einfach: Wissen führt zu Tätigkeit und Tätigkeit zu Erfahrung. Vielmehr entsteht zunächst eine Bewegung von Wirklichkeit über Wahrnehmung, Tätigkeit und Rückmeldung zur Erfahrung, während aus wiederholter Erfahrung erst anschließend eine relativ stabile Vorstellung oder ein Wissen hervorgehen kann.

Die Lücke entsteht bereits vor der Tätigkeit

Gerade hier wird die Lücke wesentlich. Zwischen dem, was ein Mensch wahrnimmt, und dem, was tatsächlich insgesamt vorhanden ist, besteht bereits eine erste Lücke. Er sieht immer nur einen Ausschnitt. Zwischen diesem Ausschnitt und seiner Interpretation entsteht eine weitere Lücke. Er muss ergänzen, vermuten, vergleichen und erinnern. Und zwischen seiner Vorstellung und der Tätigkeit liegt schließlich die Lücke der Entscheidung: Er könnte unterschiedlich handeln.

Diese Lücke ist deshalb zunächst nichts Pathologisches. Im Gegenteil: Ohne sie gäbe es keine Forschung, keine Kunst und vermutlich auch keine bewusst korrigierbare Tätigkeit. Wenn Wahrnehmung unmittelbar und vollständig in Handlung überginge, gäbe es keinen Raum für Zweifel. Der Mensch kann jedoch anhalten und fragen: Ist das, was ich mir gerade vorstelle, tatsächlich so?

Das Nicht-Wissen befindet sich genau an dieser Stelle. Es bezeichnet nicht einfach Informationsmangel, sondern die prinzipielle Differenz zwischen dem Ausschnitt, den ich wahrnehme, und dem Wirkungszusammenhang, in den meine Tätigkeit tatsächlich eingreifen wird.

Damit bekommt die Lücke eine positive Funktion. Sie ist zunächst ein Erkenntnisraum.

Der Zweifel hält die Lücke offen

Der Zweifel ist die Fähigkeit, diese Lücke nicht vorschnell zu schließen. Er verhindert, dass aus einer Wahrnehmung sofort eine endgültige Wirklichkeitsbehauptung wird. In diesem Sinn ist Zweifel kein Defizit des Wissens, sondern ein notwendiger Bestandteil korrigierbaren Wissens.

Hier liegt eine zentrale Funktion der Kunst. Kunst kann eine Vorstellung herstellen, ohne behaupten zu müssen, diese Vorstellung sei bereits die Wirklichkeit. Ein Bild, eine Skulptur, eine Rolle, ein Theaterstück, eine Collage oder eine Zeichnung kann etwas zeigen und gleichzeitig die Differenz zwischen Darstellung und Dargestelltem offenhalten.

Das unterscheidet die künstlerische Vorstellung zunächst von einer vergoldeten Idee. Die künstlerische Vorstellung kann sagen: So könnte es sein. Prüfen wir es.

Die vergoldete Vorstellung sagt dagegen: So ist es.

Genau in dieser Differenz liegt der Übergang von plastischem Denken zu einer Skulpturidentität des Denkens.

Tätigkeit überschreitet einen Ereignishorizont

Solange sich eine Vorstellung nur im Möglichkeitsraum befindet, ist sie weitgehend korrigierbar. Eine Zeichnung kann geändert, ein Satz gestrichen und ein Plan verworfen werden. Im Augenblick der Tätigkeit verändert sich dies. Der Spaten dringt in den Boden. Der Hammer trifft den Nagel. Eine Maschine wird eingeschaltet. Ein Vertrag wird geschlossen. Eine Eigentumsgrenze wird durchgesetzt. Eine politische Entscheidung wird umgesetzt.

Damit wird eine Möglichkeit zur Tätigkeitskonsequenz.

Dieser Übergang ist innerhalb der bisherigen Forschung als Ereignishorizont besonders produktiv geworden. Vor ihm bestehen verschiedene Möglichkeiten. Mit der Tätigkeit wird eine davon verwirklicht. Hinter dem Ereignishorizont befindet sich bereits eine veränderte Wirklichkeit.

Die Tätigkeit ist deshalb der entscheidende Prüfpunkt zwischen Symbolwelt und Wirkungswelt.

Denn eine Vorstellung besitzt zunächst symbolische Wirklichkeit. Sobald nach ihr gehandelt wird, erzeugt sie materielle, biologische und gesellschaftliche Wirkungen.

Erst die Konsequenz macht aus der Vorstellung eine Erfahrung

Hier liegt nun der vielleicht wichtigste Punkt: Nicht jede Tätigkeit erzeugt bereits Erfahrung.

Eine Tätigkeit erzeugt zunächst Konsequenzen.

Zur Erfahrung werden diese Konsequenzen erst dann, wenn der Mensch die Rückmeldung wahrnimmt und sie auf seine vorherige Vorstellung und Tätigkeit bezieht.

Ein Mensch kann jahrelang dieselbe Tätigkeit wiederholen und immer wieder Folgen erzeugen, ohne im strengen Sinn aus ihnen zu lernen. Er kann die Folgen nicht wahrnehmen, sie anderen Ursachen zuschreiben, verdrängen oder so interpretieren, dass seine ursprüngliche Vorstellung unverändert bleibt.

Damit lässt sich Erfahrung sehr viel schärfer definieren:

Erfahrung entsteht dort, wo die Rückmeldung der Wirklichkeit eine bisherige Vorstellung verändern kann.

Wenn keine Veränderung der Vorstellung möglich ist, liegt zwar ein Ereignis vor, möglicherweise auch Wahrnehmung und Erinnerung, aber die eigentliche Erfahrungsbewegung wird unterbrochen.

Das ist für das Zivilisationsloch von außerordentlicher Bedeutung.

Die grundlegende Rückkopplung

Die gesunde beziehungsweise plastische Form des Prozesses könnte deshalb folgendermaßen gedacht werden:

Plexuswirklichkeit → Wahrnehmung → Ausschnitt → Lücke/Nicht-Wissen → vorläufige Vorstellung → Tätigkeit → Tätigkeitskonsequenz → Rückmeldung → Erfahrung → Korrektur → veränderte Vorstellung → erneute Tätigkeit.

Entscheidend ist, dass dieser Kreis offen bleibt.

Die Vorstellung ist vorläufig.

Die Tätigkeit wird geprüft.

Die Rückmeldung kann widersprechen.

Die Erfahrung verändert das bisherige Modell.

Damit entsteht Lernen.

Dies entspricht dem handwerklichen Prinzip, das für die Forschungskunst so grundlegend ist. Ich konstruiere etwas. Ich setze es einer Belastung aus. Es funktioniert oder funktioniert nicht. Wenn es nicht funktioniert, kann ich nicht ernsthaft verlangen, dass das Material meine Theorie akzeptiert. Ich muss meine Konstruktion verändern.

Wie entsteht daraus überhaupt eine Symbolwelt?

Damit beantwortet sich nun ein Teil der schwierigen Ausgangsfrage. Die Symbolwelt entsteht nicht trotz der Erfahrung, sondern zunächst gerade aus der Erfahrung.

Der Mensch muss Erfahrungen verdichten können. Er kann nicht jedes Mal bei Null beginnen. Er erinnert, benennt und überträgt. Aus vielen einzelnen Erfahrungen mit Wasser entsteht beispielsweise eine Vorstellung von Wasser. Aus Erfahrungen mit Personen entstehen Namen, Rollen und Verwandtschaftsbezeichnungen. Aus Austauschvorgängen entstehen Regeln. Aus wiederkehrenden Tätigkeiten entstehen Werkzeuge, Verfahren und Traditionen.

Symbolbildung ist deshalb zunächst ein enormer Vorteil.

Sie ermöglicht, dass Erfahrung nicht mit dem einzelnen Organismus verschwindet.

Ein Mensch muss nicht jeden Fehler selbst machen.

Er kann erfahrenes Wissen weitergeben.

Sprache wird damit zu einer Art Speicher der Erfahrung.

Auch Bild, Ritual, Werkzeug, Schrift und später Wissenschaft können solche Erfahrungsspeicher sein.

Die Symbolwelt ist deshalb ursprünglich keineswegs der Feind der Erfahrung. Sie ist eine der mächtigsten Formen, Erfahrung über Zeit und Individuum hinaus verfügbar zu machen.

Das eigentliche Problem beginnt eine Stufe später

Das Problem entsteht erst, wenn aus der Verdichtung von Erfahrung eine Verselbstständigung des Symbols wird.

Eine zunächst aus Erfahrung hervorgegangene Benennung kann irgendwann unabhängig von der ursprünglichen Erfahrung weiterexistieren. Das Wort bleibt gleich, obwohl sich die Situation verändert. Eine Regel wird tradiert, obwohl ihre Entstehungsbedingungen verschwunden sind. Ein gesellschaftlicher Begriff wird weitergegeben, obwohl kaum jemand noch weiß, welche konkreten Beziehungen ursprünglich hinter ihm lagen.

Damit entsteht eine zweite Bewegung:

Erfahrung erzeugt Symbol.

Das Symbol erleichtert neue Tätigkeiten.

Neue Tätigkeiten erzeugen neue Erfahrungen.

Im gesunden Fall verändert sich das Symbol entsprechend.

Im problematischen Fall verändert sich die Wirklichkeit, während das Symbol unverändert bleibt.

Genau dort beginnt die Skulpturalisierung der Symbolwelt.

Der Unterschied zwischen Erfahrungsspeicher und Erfahrungsersatz

Diese Unterscheidung könnte für die gesamte Forschungskunst zentral werden.

Ein Symbol kann Erfahrungsspeicher sein. Dann verweist es auf einen Wirkungszusammenhang und bleibt grundsätzlich überprüfbar.

Ein Symbol kann aber auch zum Erfahrungsersatz werden. Dann wird nicht mehr gefragt, was tatsächlich geschieht, sondern das Symbol selbst entscheidet darüber, wie das Geschehen interpretiert werden darf.

Hier wird beispielsweise aus einer Eigentumsregel nicht mehr ein gesellschaftliches Organisationsmittel, sondern die Behauptung einer quasi natürlichen Eigenschaft: „Dieser Boden gehört mir.“

Der Boden selbst kennt diese Behauptung nicht. Wasser, Wurzeln, Mikroorganismen und Stoffkreisläufe halten sich nicht an die Eigentumsgrenze.

Die Eigentumsordnung kann trotzdem gesellschaftlich so stark werden, dass sie entscheidet, was mit diesem Boden geschieht.

Damit hat das Symbol seine ursprüngliche Funktion fundamental verändert. Es beschreibt oder organisiert nicht mehr nur Erfahrung. Es produziert Tätigkeiten, die anschließend auf E1 und E2 zurückwirken.

Aus der Symbolwelt wird eine Wirkungswelt.

Die entscheidende Verdrehung

Hier liegt die von dir angesprochene Verdrehung.

Ursprünglich entsteht die symbolische Vorstellung aus Erfahrungen innerhalb einer vorausliegenden Wirklichkeit.

Später kann sich das Verhältnis umkehren.

Dann scheint nicht mehr die Erfahrung die Vorstellung zu prüfen, sondern die Vorstellung entscheidet darüber, welche Erfahrung überhaupt anerkannt wird.

Aus

Wirklichkeit → Erfahrung → Symbol

wird dann

Symbol → Wirklichkeitsdeutung → Tätigkeit → Konsequenz, wobei die auftretende Konsequenz anschließend wiederum so interpretiert wird, dass das Symbol erhalten bleibt.

Damit schließt sich ein zweiter, problematischer Kreislauf:

Symbol → Tätigkeit → Konsequenz → Rechtfertigung → Bestätigung des Symbols.

Genau hier liegt möglicherweise das eigentliche Erfahrungsloch der Zivilisation.

Die Rückmeldung erreicht zwar den Menschen, aber sie wird nicht mehr zur korrigierenden Erfahrung.

Das Rückkopplungsloch liegt also nicht zwischen Tätigkeit und Konsequenz

Das ist eine weitere wichtige Präzisierung. Tätigkeit und Konsequenz sind in der Wirklichkeit immer gekoppelt. Eine Tätigkeit ohne Konsequenz gibt es innerhalb des Plexus nicht.

Das eigentliche Loch liegt deshalb nicht zwischen Tätigkeit und Konsequenz.

Es liegt zwischen

Konsequenz und ihrer Rückführung in die Vorstellung.

Das ist das Rückkopplungsloch.

Der Mensch kann die physikalische Konsequenz nicht abschaffen. Er kann aber verhindern, dass sie seine Symbolwelt verändert.

Das kann individuell geschehen.

Es kann aber auch gesellschaftlich organisiert werden.

Und genau dort wird das Rückkopplungsloch zum Zivilisationsloch.

Wie kann eine Symbolwelt Rückmeldungen abwehren?

Die Symbolwelt besitzt mehrere Eigenschaften, die diese Ablösung von Erfahrung ermöglichen.

Zunächst kann ein Symbol über sehr lange Zeit erhalten bleiben. Ein menschlicher Organismus stirbt, ein Gesetz, ein religiöser Begriff oder eine Eigentumsordnung kann Jahrhunderte fortbestehen.

Hinzu kommt die räumliche Trennung. Eine Tätigkeit kann an einem Ort entschieden werden und an einem anderen Ort Folgen hervorrufen. Der Handelnde sieht die Konsequenz nicht unmittelbar.

Hinzu kommt die zeitliche Verzögerung. Eine Konsequenz kann Jahrzehnte später auftreten.

Hinzu kommt die gesellschaftliche Rollenverteilung. Derjenige, der entscheidet, ist nicht notwendigerweise derjenige, der die Folgen erlebt.

Hinzu kommt die Fachspezialisierung. Ein Wissenschaftsbereich untersucht die Ursache, ein anderer die Wirkung, ein dritter die Kosten und ein vierter die rechtliche Verantwortung.

Und schließlich kann sich die Symbolwelt selbst belohnen. Geld, Status, Karriere, Eigentum und Macht können bestätigen, dass eine Tätigkeit gesellschaftlich „erfolgreich“ war, obwohl sie gleichzeitig materielle oder biologische Schäden hervorbringt.

Damit entsteht eine außergewöhnliche Situation: E3 kann Erfolg melden, während E1 und E2 Verletzung melden.

Genau darin liegt eine zentrale Struktur der Zerrissenheitswelt.

Die Erfahrung kann deshalb gesellschaftlich überschrieben werden

Ein Mensch kann beispielsweise unmittelbar erfahren, dass eine bestimmte Tätigkeit belastend, zerstörerisch oder sinnlos ist. Gleichzeitig kann seine gesellschaftliche Rolle verlangen, diese Tätigkeit fortzusetzen.

Dann stehen zwei Rückmeldungen gegeneinander.

Die körperliche Erfahrung sagt: Das trägt nicht.

Die symbolische Ordnung sagt: Das ist erfolgreich, wirtschaftlich notwendig, rechtmäßig, professionell oder alternativlos.

Damit wird die Erfahrung nicht vollständig ausgelöscht. Sie wird überschrieben.

Das ist vielleicht der entscheidendere Begriff als bloße „Verdrängung“.

Die symbolische Ordnung erzeugt eine zweite Bewertung der gleichen Konsequenz und kann dieser Bewertung gesellschaftlich mehr Gewicht geben als der unmittelbaren Erfahrung.

Genau hier erscheint die Tarnung wieder

In diesem Zusammenhang lässt sich auch die Arbeitshypothese von Tarnung und Täuschung wesentlich genauer formulieren.

Die symbolische Welt könnte eine Tarnung der Abhängigkeit ermöglichen.

Der Mensch bleibt vollständig abhängig, kann sich jedoch symbolisch als unabhängig interpretieren.

Er bleibt sterblich, kann eine unsterbliche Seele denken.

Er bleibt von gemeinschaftlichen Bedingungen abhängig, kann sich als absolut autonomes Individuum verstehen.

Er bleibt auf Boden, Wasser und Atmosphäre angewiesen, kann sich als Eigentümer dieser Bedingungen begreifen.

Er bleibt Bestandteil des Plexus, kann sich als Herr über eine „Umwelt“ darstellen.

Tarnung bedeutet hier also nicht, dass die Wirklichkeit verschwindet.

Sie bedeutet, dass die Vorstellung die Abhängigkeit verdeckt.

Damit wäre die symbolische Tarnung vor allem Selbsttarnung.

Der Mensch tarnt sich gewissermaßen vor sich selbst.

Die Rolle von Angst, Tod und Trauer

Nun kann man verstehen, warum Angst, Trauer und Tod für die Entwicklung solcher symbolischen Welten interessant werden.

Eine reale Erfahrung kann psychisch so schwer zu akzeptieren sein, dass der Mensch eine Vorstellung entwickelt, welche die Konsequenz anders deutet.

Der Tod ist das extremste Beispiel.

Die unmittelbare Verletzungswirklichkeit zeigt: Ein Organismus stirbt.

Erinnerung und Beziehung bestehen im Überlebenden jedoch fort.

Diese Differenz erzeugt wiederum eine Lücke.

Was geschieht mit dem Verstorbenen?

Wo ist er?

Wie kann jemand, der gestern gesprochen hat, heute nicht mehr antworten?

Diese Lücke kann offengehalten werden.

Sie kann aber auch symbolisch geschlossen werden.

Seele, Jenseits, Ahnenwelt oder Wiedergeburt können dann zu Antworten werden.

Damit wäre Symbolbildung zunächst eine menschlich verständliche Reaktion auf Nicht-Wissen und Verlust.

Das Problem beginnt nicht bei der Vorstellung selbst.

Es beginnt dort, wo die Vorstellung ihren Charakter als Vorstellung verliert und zu einer unangreifbaren Wirklichkeitsbehauptung wird.

Kunst und Religion können an derselben Lücke beginnen und gegensätzliche Wege gehen

Hier erscheint eine sehr interessante Unterscheidung.

Sowohl Kunst als auch Religion können an derselben existenziellen Lücke entstehen.

Ein Mensch erlebt etwas, das er nicht vollständig versteht.

Er erzeugt ein Bild.

Er erzählt.

Er spielt.

Er malt.

Er entwickelt ein Ritual.

An diesem Punkt sind Kunst, Mythos und Religion möglicherweise noch nicht klar getrennt.

Der entscheidende Unterschied liegt dann nicht notwendig im Ursprung, sondern darin, wie mit der Lücke weitergearbeitet wird.

Die Kunst kann die Lücke offenhalten.

Sie kann sagen: Ich stelle etwas dar, weil ich es nicht vollständig weiß.

Eine dogmatische Symbolordnung kann dagegen die Lücke schließen:

Ich weiß, was dort ist.

Damit wird Nicht-Wissen durch Glaubensgewissheit ersetzt.

Genau deshalb ist der Zweifel innerhalb deiner Forschungskunst so zentral.

Erfahrung ist nicht das Ende der Lücke

Auch Erfahrung schließt die Lücke niemals vollständig.

Das ist wesentlich.

Eine Erfahrung sagt lediglich, was unter bestimmten Bedingungen geschehen ist. Sie garantiert nicht, dass unter allen zukünftigen Bedingungen genau dasselbe geschehen wird.

Deshalb muss auch Wissen plastisch bleiben.

Wissenschaft ist in ihrer stärksten Form gerade deshalb leistungsfähig, weil sie prinzipiell korrigierbar bleibt.

Eine Theorie ist tragfähig, solange sie die beobachteten Beziehungen angemessen beschreibt. Neue Erfahrungen können ihren Geltungsbereich begrenzen oder verändern.

Damit müsste ein zivilisationsfähiges Symbolsystem grundsätzlich erfahrungsoffen bleiben.

Das Problem ist nicht Symbolik.

Das Problem ist erfahrungsimmune Symbolik.

Von der Kreide zum Gold

Damit bekommt die bereits entwickelte Gegenüberstellung von Kreide und Gold eine noch genauere Stellung.

Kreide steht nicht einfach für Unsicherheit.

Kreide steht für erfahrungsfähiges Wissen.

Eine Aussage kann sichtbar gemacht werden, damit mit ihr gearbeitet werden kann. Sie kann ergänzt, korrigiert oder gelöscht werden.

Gold steht dagegen für die symbolische Immunisierung.

Die Aussage erhält einen Wert, einen Status, eine Autorität oder eine Heiligkeit, die sie vor Korrektur schützt.

Damit entsteht die vergoldete Idee.

In dieser Perspektive ist die eigentliche Gefahr nicht die Falschheit einer Vorstellung.

Jeder Mensch kann sich irren.

Die Gefahr beginnt, wenn eine Vorstellung nicht mehr irren dürfen kann.

E4 als Wiederherstellung der Erfahrung

E4 erhält dadurch eine nochmals tiefere Bedeutung.

E4 ist nicht bloß die Kontrolle einer Tätigkeit.

E4 ist die Wiederherstellung des Weges von Konsequenz zu Erfahrung und von Erfahrung zu Korrektur.

E4 fragt deshalb:

Was haben wir angenommen?

Was haben wir getan?

Was ist tatsächlich geschehen?

Welche Folgen wurden sichtbar?

Welche Folgen wurden nicht wahrgenommen?

Welche Abhängigkeiten waren beteiligt?

Was hat unsere Vorstellung übersehen?

Und was müssen wir deshalb an unserer Vorstellung, unserem Werkzeug oder unserer Institution verändern?

Damit ist E4 zugleich ein Erfahrungsverfahren.

Das Wissenschaftsloch als Erfahrungszerlegung

Auch das Wissenschaftsloch lässt sich nun noch tiefer verstehen. Wissenschaften teilen nicht nur Wissen auf. Sie können auch Erfahrungszusammenhänge aufteilen.

Eine Tätigkeit erzeugt einen Gesamtvorgang.

Die Physik registriert einen Teil.

Die Chemie einen zweiten.

Die Biologie einen dritten.

Die Medizin einen vierten.

Die Ökonomie einen fünften.

Das Recht einen sechsten.

Jede Disziplin besitzt Daten und Erfahrungen ihres Ausschnittes.

Aber die gemeinsame Erfahrung dessen, was die menschliche Tätigkeit insgesamt hervorgebracht hat, kann fehlen.

Das Zivilisationsloch wäre deshalb auch ein Erfahrungszerlegungsloch.

Die Menschheit verfügt über die Teile ihrer Erfahrung, aber nicht notwendig über eine Institution, die daraus eine gemeinsame Erfahrung macht.

Genau hier liegt die Aufgabe der Kunst

Damit wird die Rolle der Kunst noch klarer.

Die Kunst ist nicht deshalb wichtig, weil sie bessere wissenschaftliche Daten produzieren würde.

Sie besitzt eine andere Funktion.

Sie kann getrennte Erfahrungen in einen gemeinsamen Wahrnehmungs- und Handlungsraum bringen.

Sie kann den Physiker, den Handwerker, das Kind, den Mediziner, den Künstler, den Ökonomen und den unmittelbar Betroffenen an denselben Tisch setzen.

Sie kann Bild, Material, Sprache, Körper, Erinnerung und Konsequenz in einer gemeinsamen Situation zusammenführen.

Damit wird das So-Heits-Atelier zu einer Werkstatt der Wiederzusammensetzung von Erfahrung.

Die Tausend erhält dadurch eine neue Bedeutung

Hier schließt sich wiederum das Globale Dorffest an.

Die Tausend repräsentiert nicht nur kollektive Kreativität.

Sie kann heute die Vorstellung einer kollektiven Erfahrungskorrektur verkörpern.

Tausend unterschiedliche Menschen kommen nicht zusammen, um eine gemeinsame Meinung herzustellen.

Sie bringen unterschiedliche Ausschnitte der Wirklichkeit mit.

Die Aufgabe wäre nicht Konsens.

Die Aufgabe wäre, diese Ausschnitte so miteinander zu verbinden, dass sichtbar wird, welche Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zwischen ihnen liegen.

Damit wird kollektive Kreativität zu etwas noch Anspruchsvollerem:

kollektive Erfahrungsfähigkeit.

Die stärkste neue Verdichtung

Der Gesamtprozess lässt sich damit inzwischen präziser formulieren:

Der Mensch lebt innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit. Weil er diese nicht vollständig erfassen kann, entstehen Wahrnehmungsausschnitte und damit Lücken. Innerhalb dieser Lücken entwickelt er vorläufige Vorstellungen. Tätigkeiten setzen diese Vorstellungen in Wirkungen um. Die Wirklichkeit antwortet durch Konsequenzen. Werden diese Rückmeldungen auf die vorherige Vorstellung bezogen, entsteht Erfahrung. Wiederholte und geteilte Erfahrungen werden in Sprache, Bildern, Werkzeugen und Begriffen verdichtet. Daraus entsteht die Symbolwelt. Die Symbolwelt ist deshalb ursprünglich gespeicherte und kommunizierbare Erfahrung.

Die zivilisatorische Gefahr beginnt erst dort, wo diese Speicherung ihre Herkunft vergisst.

Das Symbol löst sich von der Erfahrung.

Es produziert Tätigkeiten nach eigenen Regeln.

Die Konsequenzen dieser Tätigkeiten kehren zurück, können die symbolische Ordnung aber nicht mehr korrigieren.

Dann entsteht das Rückkopplungsloch.

Das Zivilisationsloch ist deshalb möglicherweise nicht in erster Linie ein Wissensloch, sondern ein Erfahrungsloch: eine gesellschaftlich organisierte Unterbrechung des Weges, auf dem die Konsequenzen menschlicher Tätigkeiten zu Erfahrungen werden müssten, die wiederum unsere Vorstellungen, Institutionen und Symbolwelten verändern.

Und genau deshalb ist der Zweifel so entscheidend.

Der Zweifel hält die Lücke offen.

Die Kunst macht sie bearbeitbar.

Die Tätigkeit überschreitet ihren Ereignishorizont.

Die Wirklichkeit antwortet.

Die Erfahrung nimmt diese Antwort ernst.

E4 führt sie zurück in die Vorstellung.

Und Zivilisationsfähigkeit beginnt dort, wo der Mensch bereit ist, seine Symbolwelt aufgrund seiner Erfahrungen zu verändern, anstatt seine Erfahrungen so lange umzudeuten, bis sie wieder zu seiner Symbolwelt passen.

.....

Ich schreibe den Zusammenhang jetzt wirklich als wissenschaftlichen Fließtext mit Überschriften, ohne die Argumentation in einzelne Formeln oder begriffliche Kurzzeilen zu zerlegen. Die neu hinzugekommene Bestimmung von Erfahrung wird dabei nicht angehängt, sondern in den bisherigen Zusammenhang von Lücke, Symbolwelt, Tätigkeit, Rückkopplung, Kunst und Zivilisationsloch eingebaut.

Die Lücke zwischen Wirklichkeit und Symbolwelt als Erfahrungs- und Zivilisationsproblem

Erfahrung als Ausgangspunkt menschlicher Wirklichkeitsbildung

Die bisherige Untersuchung der Lücke zwischen Wahrnehmung, Vorstellung, Tätigkeit und Tätigkeitskonsequenz muss an einem entscheidenden Punkt präzisiert werden: Erfahrung darf nicht mit bereits vorhandenem Wissen gleichgesetzt werden. Sie bezeichnet vielmehr einen Prozess, in dem ein Mensch innerhalb eines konkreten Handlungs- und Sachzusammenhangs Orientierung erwirbt. In dem von mir herangezogenen Material wird Erfahrung entsprechend als eine durch Wahrnehmung und Lernen erworbene Kenntnis beziehungsweise Verhaltensfähigkeit beschrieben. Besonders wichtig ist dabei die Bestimmung von Jürgen Mittelstraß, nach der Erfahrung eine erworbene Fähigkeit sicherer Orientierung und ein Vertrautsein mit Handlungs- und Sachzusammenhängen sein kann, ohne dass dafür bereits ein unabhängiges theoretisches Wissen vorausgesetzt werden muss.

Damit verändert sich der bisherige Zusammenhang erheblich. Erfahrung beginnt nicht erst dort, wo ein Mensch über eine Situation theoretisch nachdenkt. Sie beginnt bereits dort, wo ein Organismus beziehungsweise ein handelnder Mensch mit einer Wirklichkeit in Berührung kommt, eine Tätigkeit ausführt und eine Rückmeldung erfährt. Ein Kind muss keine Theorie der Schwerkraft besitzen, um die Erfahrung zu machen, dass etwas fällt. Ein Handwerker muss keine ausgearbeitete Werkstofftheorie formulieren können, um festzustellen, dass eine Verbindung hält oder bricht. Erfahrung entsteht damit zunächst innerhalb einer unmittelbaren Beziehung zwischen Tätigkeit, Widerstand und Rückmeldung.

Diese Bestimmung ist für meine Forschungskunst von grundlegender Bedeutung, weil sie unmittelbar an meine handwerkliche Herkunft anschließt. Das handwerkliche Lernen besteht gerade darin, dass die Vorstellung nicht für sich allein entscheidet, ob eine Form trägt. Das Material antwortet. Eine Konstruktion funktioniert oder funktioniert nicht. Die Tätigkeit erzeugt eine Konsequenz, und diese Konsequenz zwingt den Handelnden dazu, seine bisherige Vorstellung zu bestätigen, zu verändern oder aufzugeben. Erfahrung ist in diesem Sinn nicht bloß ein inneres Erlebnis, sondern eine Rückkopplung zwischen einem handelnden Organismus und einem Widerstands- beziehungsweise Wirkungszusammenhang.

Damit wird zugleich verständlich, weshalb die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen inzwischen zum eigentlichen Kern meiner Forschungskunst geworden sind. Der Mensch kann handeln, weil ihm bestimmte Bedingungen vorausliegen, und er verändert durch sein Handeln wiederum genau diese Bedingungen. Erfahrung entsteht dort, wo diese Veränderung als Rückmeldung wahrgenommen werden kann.

Die Lücke liegt nicht außerhalb der Erfahrung, sondern in ihr

Die bisher diskutierte Lücke muss deshalb ebenfalls anders bestimmt werden. Sie liegt nicht einfach vor der Erfahrung, sodass zunächst ein vollständig nichtwissender Mensch vorhanden wäre, der anschließend durch Tätigkeit zu Erfahrung gelangt. Schon jede Wahrnehmung enthält eine Auswahl. Der Mensch nimmt niemals den vollständigen Plexus der Wirklichkeit wahr, sondern einen Ausschnitt. Zwischen dem tatsächlich vorhandenen Wirkungszusammenhang und dem wahrgenommenen Ausschnitt besteht deshalb eine unvermeidbare Differenz.

Diese Differenz ist die erste Lücke.

Der Mensch muss das Wahrgenommene anschließend deuten. Er verbindet es mit Erinnerungen, früheren Erfahrungen, bereits erworbenen Begriffen und Erwartungen. Zwischen dem wahrgenommenen Ausschnitt und seiner Deutung entsteht dadurch eine zweite Lücke. Und schließlich besteht zwischen der Vorstellung davon, was geschehen könnte, und der tatsächlich ausgeführten Tätigkeit eine weitere Offenheit. Der Mensch kann zögern, vergleichen, ausprobieren, eine Entscheidung verändern oder eine Handlung unterlassen.

Die Lücke ist deshalb nicht einfach ein Mangel an Wissen. Sie ist ein struktureller Bestandteil menschlicher Erfahrung. Gerade weil Wahrnehmung und Wirklichkeit nicht identisch sind, kann Erfahrung überhaupt entstehen. Würde ein Organismus bereits vollständig wissen, was in jeder zukünftigen Situation geschehen wird, gäbe es im eigentlichen Sinne nichts mehr zu erfahren. Erfahrung setzt vielmehr voraus, dass eine Tätigkeit auf einen Wirkungszusammenhang trifft, dessen Antwort nicht vollständig in der vorherigen Vorstellung enthalten ist.

Damit bekommt das Nicht-Wissen einen anderen Stellenwert. Es ist nicht nur ein zu beseitigender Mangel, sondern eine Voraussetzung von Erfahrung, Forschung und Kunst. Der entscheidende Unterschied liegt darin, ob der Mensch diese Lücke offenhält oder sie vorschnell durch eine Behauptung schließt.

Der Zweifel als Schutz der Erfahrungsfähigkeit

Hier setzt der Zweifel ein. Zweifel bedeutet in diesem Zusammenhang nicht allgemeine Unsicherheit oder Handlungsunfähigkeit. Zweifel bezeichnet vielmehr die Fähigkeit, die eigene Vorstellung noch nicht mit der Wirklichkeit gleichzusetzen. Der Mensch kann sich beim Denken gewissermaßen selbst zuhören und feststellen: Dies ist zunächst meine Vorstellung davon, was der Fall sein könnte. Sie muss sich noch bewähren.

Damit wird der Zweifel zu einem elementaren Werkzeug der Erfahrung. Er schützt die Differenz zwischen Vorstellung und Wirklichkeit davor, vorschnell geschlossen zu werden.

Gerade hierin liegt eine besondere Bedeutung der Kunst. Kunst kann eine Vorstellung sichtbar, hörbar, körperlich oder räumlich erfahrbar machen, ohne damit behaupten zu müssen, die hervorgebrachte Form sei bereits eine endgültige Wirklichkeitsbeschreibung. Ein Bild, eine Collage, eine Skulptur, eine Rolle oder ein Theaterstück kann etwas entwerfen, versuchen, übertreiben, verkehren und erneut verändern. Die Kunst kann deshalb innerhalb der Lücke arbeiten.

Das Nicht-Wissen ist innerhalb eines solchen Kunstverständnisses kein Versagen. Es ist der Raum, in dem eine andere Vorstellung entstehen kann.

Damit unterscheidet sich eine plastische künstlerische Vorstellung grundsätzlich von einer erstarrten Symbolbehauptung. Die plastische Vorstellung bleibt grundsätzlich korrigierbar. Sie stellt etwas her, um es einer Erfahrung auszusetzen. Eine erstarrte Vorstellung dagegen bestimmt bereits vorher, was als richtige Erfahrung gelten darf.

Genau an dieser Grenze beginnt das Problem der Symbolwelt.

Erfahrung erzeugt zunächst die Symbolwelt

Die entscheidende Frage lautet nun: Wenn Erfahrung auf Rückmeldungen der Wirklichkeit beruht, wie kann der Mensch überhaupt eine Symbolwelt hervorbringen, die sich später von diesen Rückmeldungen entfernt?

Die Antwort liegt möglicherweise darin, dass die Symbolwelt ursprünglich gerade nicht gegen die Erfahrung, sondern aus der Erfahrung entsteht.

Erfahrung muss gespeichert werden können, wenn sie nicht mit jedem einzelnen Augenblick oder mit jedem einzelnen Menschen wieder verloren gehen soll. Ein Mensch erinnert sich an einen erfolgreichen oder gescheiterten Vorgang. Er gibt seine Erfahrung sprachlich weiter. Er zeichnet etwas. Er stellt eine Tätigkeit dar. Er fertigt ein Werkzeug an, dessen Form bereits Erfahrungen früherer Herstellungsversuche enthält. Er entwickelt Regeln und Verfahren.

Damit entsteht ein entscheidender kultureller Fortschritt: Ein anderer Mensch muss dieselbe Erfahrung nicht vollständig selbst wiederholen. Er kann auf bereits verdichtete Erfahrungen zurückgreifen.

In dem vorliegenden Material wird genau zwischen unmittelbarer Primärerfahrung und vermittelter Sekundärerfahrung unterschieden. Primärerfahrung entsteht im direkten Kontakt mit Menschen oder Gegenständen; Sekundärerfahrung wird dagegen aus den Erfahrungen anderer übernommen. Diese Unterscheidung ist für die Entstehung menschlicher Symbolwelten außerordentlich wichtig. Sprache, Erzählung, Bild, Schrift und schließlich wissenschaftliche Theorien ermöglichen es, dass Erfahrungen eines Menschen zu Wissen anderer Menschen werden, ohne dass diese die ursprüngliche Situation selbst erlebt haben.

Damit könnte man die Symbolwelt zunächst als Verdichtung, Speicherung und Übertragung von Erfahrung verstehen.

Dies ist keine Fehlentwicklung. Im Gegenteil: Ohne diese Fähigkeit wären wahrscheinlich weder komplexe Technik noch Wissenschaft, gesellschaftliche Kooperation oder eine über Generationen fortschreitende Kultur möglich.

Die Symbolwelt besitzt damit ursprünglich eine Vermittlungsfunktion zwischen vergangenen Erfahrungen und zukünftigen Tätigkeiten.

Der entscheidende Bruch zwischen eigener Erfahrung und übernommenem Wissen

Genau an dieser Stelle entsteht allerdings eine neue Lücke. Das übertragene Wissen ist für den Empfänger nicht mehr dieselbe Erfahrung, die der ursprüngliche Handelnde gemacht hat. Das beigefügte Material formuliert ausdrücklich, dass Wissen und Fähigkeiten sowohl auf eigenen Erfahrungen als auch auf Erfahrungen anderer beruhen können; für denjenigen, der diese Erfahrungen nur durch Erzählung, Unterricht oder andere Vermittlung übernimmt, handelt es sich jedoch nicht mehr um Erfahrung im engeren Sinn, sondern um abstraktes Wissen.

Diese Unterscheidung ist für meine Fragestellung möglicherweise von größerer Bedeutung, als zunächst sichtbar wird.

Hier entsteht nämlich eine Erfahrungsdistanz.

Der Mensch kann nun mit Wissen handeln, dessen ursprünglichen Widerstands- und Entstehungszusammenhang er selbst nicht mehr erfahren hat. Das ist einerseits eine außerordentliche kulturelle Leistung. Niemand muss eine Brücke hundertmal einstürzen lassen, um aus früheren Konstruktionsfehlern zu lernen. Gleichzeitig besteht aber die Gefahr, dass das übernommene Wissen seinen ursprünglichen Bezug zur Tätigkeit und Konsequenz verliert.

Aus „Unter diesen Bedingungen haben Menschen diese Erfahrung gemacht“ kann im Laufe der Vermittlung werden: „So ist es.“

Das Wissen verliert seine Entstehungsgeschichte.

Die Erfahrung verschwindet hinter der Aussage.

Damit entsteht ein Geschichtsloch innerhalb des Wissens selbst.

Vom Erfahrungsspeicher zum Symbol

An diesem Punkt kann die Erfahrung in ein Symbol übergehen. Das Symbol verdichtet eine Vielzahl von Beziehungen in einer handhabbaren Form. Ein Wort kann Tausende einzelner Erfahrungen zusammenfassen. Ein Geldzeichen kann eine komplexe gesellschaftliche Austauschbeziehung repräsentieren. Eine Eigentumsurkunde kann eine gesellschaftlich vereinbarte Verfügungsmöglichkeit anzeigen. Ein wissenschaftlicher Begriff kann eine große Zahl experimenteller Beobachtungen verdichten.

Solange das Symbol seine Beziehung zu den Erfahrungs- und Wirkungszusammenhängen behält, funktioniert es wie eine Membran. Es trennt und verbindet zugleich. Es ermöglicht Orientierung, ohne den Zusammenhang vollständig zu ersetzen.

Gerade hier gewinnt der ursprüngliche griechische Gedanke des symbolon innerhalb meiner Arbeit eine besondere Bedeutung. Das Symbol kann als etwas verstanden werden, das Getrenntes miteinander in Beziehung bringt. Es wäre dann nicht in erster Linie Ersatz der Wirklichkeit, sondern ein Mittel, Beziehungen wiederzuerkennen.

Das Problem beginnt erst dort, wo sich die Beziehung umkehrt.

Nicht mehr das Symbol verweist auf einen Erfahrungszusammenhang, sondern der Erfahrungszusammenhang muss sich nun dem Symbol unterordnen.

Damit beginnt die Symbolwelt, ihren Charakter zu verändern.

Aus der Symbolwelt entsteht eine Tätigkeits- und Wirkungswelt

Die menschliche Symbolwelt bleibt nämlich nicht im Kopf. Menschen handeln nach ihren Symbolen, Regeln, Begriffen und Vorstellungen.

Genau deshalb ist E3 keineswegs unwirksam.

Der Satz „Dieser Boden gehört mir“ verändert zunächst weder seine chemische Zusammensetzung noch seinen Wasserhaushalt. Wenn Menschen jedoch nach dieser Eigentumsbehauptung handeln, kann daraus ein Zaun entstehen. Der Boden kann verkauft, versiegelt oder ausgebeutet werden. Menschen können ausgeschlossen werden. Ein zunächst symbolischer Sachverhalt erzeugt materielle Tätigkeitsfolgen.

Dasselbe gilt für Geld. Geld ist kein biologischer Nährstoff. Ein Geldsystem kann jedoch darüber entscheiden, welche Nahrungsmittel produziert werden, wer Zugang zu ihnen erhält und welche Landschaften für ihre Herstellung verändert werden.

Damit wird die Symbolwelt zu einer Wirkungswelt.

Das ist entscheidend: Die Symbolwelt ist nicht deswegen problematisch, weil sie „nur erfunden“ wäre. Ihre Gefährlichkeit und zugleich ihre enorme kulturelle Leistung entstehen gerade daraus, dass Menschen nach ihr handeln.

E3 kann dadurch E1 und E2 verändern.

Die eigentliche Verkehrung der Erfahrungsrichtung

Damit lässt sich nun der kritische Umschlag wesentlich genauer bestimmen.

Am Anfang steht idealtypisch die Bewegung: Eine vorausliegende Wirklichkeit erzeugt durch Wahrnehmung und Tätigkeit Erfahrungen. Erfahrungen werden erinnert, geteilt und symbolisch verdichtet. Die Symbolbildung steht also zunächst nach der Erfahrung.

Mit zunehmender kultureller Entwicklung kann sich diese Reihenfolge jedoch verkehren.

Der Mensch tritt bereits mit einer umfangreichen Symbolwelt an die Wirklichkeit heran. Er besitzt Sprache, Kategorien, Eigentumsvorstellungen, Religionen, wissenschaftliche Theorien, wirtschaftliche Modelle und gesellschaftliche Rollen. Diese bestimmen bereits, was er wahrnimmt, was er für wichtig hält und welche Tätigkeit er ausführt.

Damit entsteht eine Umkehrung: Die Erfahrung erzeugt nicht mehr nur das Symbol; das Symbol strukturiert nun die Bedingungen zukünftiger Erfahrung.

Genau das ist noch nicht notwendig problematisch. Ohne solche Vorstrukturierung wäre komplexe menschliche Orientierung kaum möglich. Problematisch wird es, wenn das Symbol gleichzeitig darüber bestimmt, welche Rückmeldungen überhaupt als gültige Erfahrungen anerkannt werden dürfen.

Dann wird eine Rückkopplungsschleife geschlossen.

Nicht mehr die Wirklichkeit korrigiert die Vorstellung.

Die Vorstellung sortiert die Wirklichkeit so lange, bis sie sich selbst bestätigt.

Das Erfahrungsloch

Hier liegt möglicherweise ein noch genauerer Begriff für einen Teil des bisher entwickelten Zivilisationsloches: das Erfahrungsloch.

Das Erfahrungsloch entsteht nicht dadurch, dass keine Konsequenz vorhanden wäre. Jede Tätigkeit besitzt innerhalb der Plexuswirklichkeit Konsequenzen.

Es entsteht auch nicht notwendigerweise dadurch, dass niemand diese Konsequenzen wahrnimmt.

Es entsteht dort, wo die Konsequenz nicht mehr zur korrigierenden Erfahrung werden kann.

Damit muss die bisherige Prozessfolge entscheidend präzisiert werden. Zwischen Tätigkeit und Konsequenz liegt eigentlich kein Loch. Tätigkeit und Konsequenz gehören zum selben Wirkungsprozess. Der Spaten verändert den Boden, unabhängig davon, was der Handelnde darüber denkt.

Das kritische Loch liegt danach.

Es liegt zwischen der eintretenden Konsequenz und ihrer Rückführung in die Vorstellung, die zur Tätigkeit geführt hat.

Genau dies ist das Rückkopplungsloch.

Das Erfahrungsloch ist seine erkenntnistheoretische Seite.

Ereignis ist noch nicht Erfahrung

Damit lässt sich eine weitere wichtige Unterscheidung vornehmen. Nicht jedes Ereignis wird automatisch zur Erfahrung im starken Sinn.

Ein Mensch kann eine Konsequenz erleben, ohne seine bisherige Vorstellung zu verändern. Er kann sie übersehen. Er kann sie einer anderen Ursache zuschreiben. Er kann sie verdrängen. Oder seine gesellschaftliche Symbolwelt kann ihm eine andere Erklärung liefern.

Erfahrung im Sinne meiner Forschungskunst beginnt deshalb dort, wo eine Rückmeldung tatsächlich korrigierende Wirkung auf die bisherige Vorstellung oder Tätigkeit entfalten kann.

Dies führt zu einer wichtigen Unterscheidung zwischen Erlebnis und Erfahrung.

Ein Ereignis kann erlebt werden.

Aber erst seine Verarbeitung innerhalb eines Handlungs- und Bedeutungszusammenhangs macht daraus Erfahrung. Auch das vorliegende Material verweist darauf, dass Erfahrung nicht lediglich aus Ereignissen besteht, sondern deren Verarbeitung einschließt.

Damit wird Erfahrung selbst zu einem plastischen Vorgang.

Warum der Mensch trotz Erfahrung an falschen Vorstellungen festhalten kann

Nun wird auch verständlicher, weshalb vorhandene Erfahrungen den Menschen nicht automatisch vor destruktiven Symbolwelten schützen.

Erstens können Tätigkeitsfolgen räumlich entfernt auftreten. Ein Mensch trifft eine Entscheidung hier, während ihre Konsequenz an einem anderen Ort sichtbar wird.

Zweitens können Folgen zeitlich verzögert auftreten. Eine Tätigkeit kann heute Vorteile erzeugen und ihre Schäden erst Jahrzehnte später zeigen.

Drittens können Tätigkeiten gesellschaftlich verteilt werden. Derjenige, der entscheidet, erlebt nicht notwendigerweise die Konsequenz.

Viertens können Wissenschaften unterschiedliche Teile desselben Vorganges untersuchen. Die Physik misst einen Prozess, die Medizin behandelt eine Folge, die Ökonomie kalkuliert einen Preis und das Recht entscheidet über Zuständigkeit. Die vollständige Tätigkeitskonsequenz erscheint nirgends als gemeinsamer Gegenstand.

Fünftens besitzt die Symbolwelt eigene Belohnungssysteme. Eine Tätigkeit kann materiell oder biologisch schädlich sein und gleichzeitig innerhalb von E3 als wirtschaftlicher Erfolg, Karrierefortschritt, Eigentumsvermehrung oder gesellschaftlicher Statusgewinn erscheinen.

Damit kann E3 Erfolg melden, während E1 und E2 Verletzung melden.

Diese widersprüchlichen Rückmeldungen sind ein Kern der menschlichen Zerrissenheitswelt.

Die Symbolwelt als mögliche Überschreibung von Erfahrung

Dadurch gewinnt der Begriff der Überschreibung eine besondere Bedeutung. Die Symbolwelt muss eine unmittelbare Erfahrung nicht vollständig auslöschen. Es genügt, wenn sie eine zweite Deutung darüberlegt.

Ein Mensch kann körperlich erfahren, dass eine Tätigkeit belastend ist, während seine berufliche Rolle verlangt, sie als Erfolg zu bewerten.

Eine Gesellschaft kann ökologische Schäden messen und gleichzeitig wirtschaftliches Wachstum als positiven Gesamtindikator behandeln.

Eine Eigentumsordnung kann die materielle Abhängigkeit aller Menschen von einem Boden anerkennen und dennoch einem einzelnen Akteur weitreichende Verfügungsmacht darüber zusprechen.

In solchen Fällen verschwindet die Verletzungswirklichkeit nicht.

Sie wird symbolisch überlagert.

Damit entsteht jene Zerrissenheit, die in meiner Arbeit zunehmend zentral geworden ist: Der Mensch lebt körperlich innerhalb einer gemeinsamen Verletzungs- und Abhängigkeitswirklichkeit, während seine gesellschaftlichen Rollen ihn gleichzeitig in verschiedene Parallelwelten einordnen.

Tarnung und Täuschung als Arbeitshypothese

In diesem Zusammenhang kann auch die bisher diskutierte Hypothese von Tarnung und Täuschung wesentlich genauer gefasst werden.

Tarnung und Täuschung gehören zu sehr alten Strategien lebendiger Systeme. Daraus darf keine einfache biologische Ableitung heutiger Religionen, Eigentumsformen oder Wirtschaftsordnungen konstruiert werden. Dennoch kann die Forschungskunst fragen, ob der Mensch eine strukturell verwandte Fähigkeit auf die symbolische Ebene übertragen hat.

Die stärkste Form wäre dabei nicht die Täuschung eines anderen Menschen.

Es wäre die Selbsttäuschung gegenüber der eigenen Abhängigkeit.

Der Mensch kann sich symbolisch als unabhängig verstehen, obwohl sein Organismus vollständig abhängig bleibt. Er kann Eigentümer eines Bodens sein, von dessen ökologischen Bedingungen er dennoch nicht unabhängig wird. Er kann sich als autonomes Individuum verstehen, während sein Leben von unzähligen anderen Organismen, Menschen und technischen Infrastrukturen getragen wird.

Die Symbolwelt funktioniert dann wie eine Tarnhaut.

Sie beseitigt die Abhängigkeit nicht.

Sie verhindert lediglich, dass sie im entscheidenden Augenblick als Maßstab der eigenen Tätigkeit erscheint.

Angst, Trauer und Tod als mögliche Ursprungsräume symbolischer Überschreitung

Damit kann auch die Frage nach frühen religiösen oder magischen Symbolwelten differenzierter in den Zusammenhang aufgenommen werden. Angst, Trauer und insbesondere der Tod eines nahestehenden Menschen erzeugen eine extreme Erfahrung von Grenze.

Der Verstorbene ist körperlich nicht mehr ansprechbar. Gleichzeitig bestehen Erinnerung, Bindung und emotionale Beziehung beim Überlebenden fort. Zwischen materieller Abwesenheit und psychischer Anwesenheit entsteht eine außerordentlich starke Lücke.

Diese Lücke kann ausgehalten werden.

Sie kann künstlerisch gestaltet werden.

Sie kann aber auch durch eine Vorstellung geschlossen werden.

Vorstellungen von Seele, Ahnen, Jenseits oder Wiedergeburt könnten deshalb – ausdrücklich als Arbeitshypothese und nicht als gesicherte historische Erklärung – auch als Versuche verstanden werden, eine existenziell schwer erträgliche Lücke symbolisch zu bearbeiten.

Das Problem beginnt wiederum nicht bei der Vorstellung selbst. Gerade hier zeigt sich die Nähe zwischen Kunst, Mythos und früher symbolischer Welterschließung.

Entscheidend ist, was anschließend mit der Vorstellung geschieht.

Kunst und dogmatische Symbolwelt

Hier könnte eine besonders wichtige Trennlinie verlaufen.

Kunst und Religion beziehungsweise Mythos können aus vergleichbaren existenziellen Fragen hervorgehen. Ein Mensch weiß etwas nicht. Er erlebt Angst, Tod, Naturereignisse oder einen Traum. Er erzeugt Bilder, Erzählungen und Rituale.

Die Kunst kann jedoch die Differenz zwischen Vorstellung und Wirklichkeit offenhalten. Sie kann eine Form herstellen und gleichzeitig zulassen, dass diese Form mehrdeutig, veränderlich oder falsch sein kann.

Eine dogmatische Symbolwelt schließt diese Lücke dagegen.

Sie verwandelt die Vorstellung in Gewissheit.

Damit ist der eigentliche Gegensatz nicht einfach Kunst gegen Religion.

Er verläuft zwischen offener symbolischer Gestaltung und immunisierter symbolischer Wirklichkeitsbehauptung.

Hier bekommt das Nicht-Wissen seine zentrale zivilisatorische Funktion.

Die Kunst als Handwerkszeug der Erfahrungsfähigkeit

Das besondere Handwerkszeug der Kunst besteht deshalb nicht nur im Malen, Modellieren oder Darstellen. Es besteht in einer bestimmten Haltung gegenüber dem Hervorgebrachten.

Eine künstlerische Form darf verändert werden.

Ein Entwurf kann scheitern.

Ein Bild kann übermalt werden.

Eine Rolle kann anders gespielt werden.

Eine Collage kann neu zusammengesetzt werden.

Eine Kreideschrift kann gelöscht werden.

Damit enthält Kunst eine eingebaute Möglichkeit der Korrektur.

Gerade dies verbindet sie mit dem Handwerk.

Im Handwerk korrigiert der Widerstand des Materials die Vorstellung.

In der Kunst kann darüber hinaus die eigene Vorstellung selbst zum Material der Prüfung werden.

Kunst wäre dadurch das kulturelle Handwerkszeug, mit dem der Mensch lernen kann, seine Symbolwelt plastisch zu halten.

Kreide, Gold und die Erfahrungsfähigkeit von Wissen

Die bereits entwickelte Gegenüberstellung von Kreide und Gold erhält in diesem Zusammenhang eine neue Genauigkeit.

Kreide steht für eine Wirklichkeitsbeschreibung, die sichtbar und gemeinsam bearbeitbar ist, aber korrigierbar bleibt.

Gold bezeichnet die symbolische Aufwertung, durch die eine Aussage unantastbar werden kann.

Die entscheidende Differenz lautet damit nicht Wahrheit gegen Irrtum.

Eine Kreideaussage kann richtig sein.

Eine vergoldete Aussage kann ebenfalls ursprünglich aus einer richtigen Erfahrung hervorgegangen sein.

Der entscheidende Unterschied besteht darin, ob sie weiterhin erfahrungsfähig bleibt.

Eine vergoldete Vorstellung verliert ihre Erfahrungsfähigkeit, sobald eine widersprechende Rückmeldung ihre Geltung nicht mehr verändern kann.

Damit wird auch Wissenschaft problematisch, sobald ein Modell, eine Methode oder eine Fachsprache ihren eigenen begrenzten Erfahrungsraum vergisst und sich zur vollständigen Wirklichkeitsbeschreibung erklärt.

Wissenschaft als organisierte Erfahrung und zugleich als mögliche Erfahrungszerlegung

Wissenschaft besitzt dabei grundsätzlich eine besondere Stärke. Sie versucht individuelle Erfahrung durch kontrollierte Beobachtung, Messung, Wiederholbarkeit und intersubjektive Prüfung zu erweitern. Im vorliegenden Material wird deshalb für wissenschaftliche Zusammenhänge der Begriff Empirie hervorgehoben. Wissenschaftliche Aussagen sollen nicht nur auf persönlicher Erfahrung beruhen, sondern auf systematisch kontrollierten und für andere überprüfbaren Beobachtungen oder Experimenten.

Gerade deshalb ist die Wissenschaft für E4 unverzichtbar.

Doch die disziplinäre Ordnung kann gleichzeitig eine neue Form der Erfahrungszerlegung erzeugen.

Der vollständige Tätigkeitszusammenhang wird auf unterschiedliche Fachgebiete verteilt. Jede Wissenschaft besitzt eine hochentwickelte Empirie ihres Ausschnittes, während die gemeinsame Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenz institutionell heimatlos bleiben kann.

Das Wissenschaftsloch wäre deshalb nicht nur ein Wissensloch.

Es wäre ein Loch zwischen den wissenschaftlich organisierten Erfahrungsbereichen.

Das Zivilisationsloch als unterbrochene Erfahrung der eigenen Hervorbringungen

Damit lässt sich der Begriff des Zivilisationsloches weiter präzisieren.

Eine Zivilisation kann eine enorme Menge an Empirie, Daten, wissenschaftlichen Erkenntnissen und individuellen Erfahrungen besitzen und dennoch unfähig sein, daraus eine gemeinsame korrigierende Erfahrung zu bilden.

Klimatische Veränderungen können wissenschaftlich gemessen werden.

Gesundheitliche Folgen können medizinisch dokumentiert werden.

Ökonomische Ursachen können untersucht werden.

Politische Verantwortlichkeiten können diskutiert werden.

Trotzdem muss die zugrunde liegende Ordnung nicht verändert werden.

Der entscheidende Mangel liegt deshalb nicht mehr primär im fehlenden Wissen.

Er liegt darin, dass Wissen nicht zum Erfahrungszwang der Zivilisation wird.

Hier liegt eine der stärksten gegenwärtigen Formulierungen meines Ansatzes: Das Zivilisationsloch ist möglicherweise ein gesellschaftlich organisiertes Erfahrungsloch, weil die Konsequenzen menschlicher Tätigkeiten zwar registriert, aber nicht verbindlich in eine Korrektur derjenigen Symbol-, Eigentums-, Wirtschafts-, Wissenschafts- und Institutionsordnungen zurückgeführt werden, welche diese Tätigkeiten hervorbringen.

E4 als Wiederherstellung des Erfahrungszusammenhangs

Damit erhält E4 eine noch umfassendere Bedeutung.

E4 ist nicht lediglich eine zusätzliche Prüfungsebene.

E4 bezeichnet die Wiederherstellung des vollständigen Weges von Tätigkeit über Konsequenz und Erfahrung zurück zur Vorstellung.

Eine E4-fähige Gesellschaft müsste fragen, welche Vorstellung einer Tätigkeit vorausging, welche Abhängigkeiten tatsächlich vorhanden waren, welche Konsequenzen eingetreten sind, wer diese Konsequenzen erfahren hat, welche Institutionen sie registriert haben und warum diese Erfahrung gegebenenfalls nicht zu einer Veränderung des ursprünglichen gesellschaftlichen Modells geführt hat.

E4 ist damit die institutionalisierte Bereitschaft, Erfahrung gegen die eigene Symbolwelt wirksam werden zu lassen.

Das Menschenkunstwerk als erfahrungsfähiges Werk

Auch das Menschenkunstwerk kann von hier aus genauer verstanden werden.

Der Mensch ist nicht Künstler seines Lebens, weil er seine Welt beliebig erfinden könnte. Im Gegenteil: Er ist Künstler, weil er Formen hervorbringt, die sich einer vorausliegenden Wirklichkeit aussetzen müssen.

Das Menschenkunstwerk gelingt nicht dadurch, dass der Mensch immer mehr Formen, Waren, Institutionen und Technologien produziert.

Es gelingt nur, wenn seine Hervorbringungen erfahrungsfähig bleiben.

Eine Gesellschaft ist plastisch, wenn sie ihre eigene Form verändern kann.

Sie wird zur Skulpturidentität, wenn sie ihre Institutionen, Eigentumsordnungen und Rollen gegen Erfahrungen immunisiert.

Damit wäre die So-Heits-Gesellschaft keine fertige Gesellschaftsform, sondern die gesellschaftliche Fähigkeit, das Menschenkunstwerk fortwährend aufgrund seiner Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen neu zu bearbeiten.

Die So-Heits-Gesellschaft als Erfahrungsgesellschaft

Diese Weiterentwicklung verändert auch den Begriff der So-Heits-Gesellschaft.

Eine So-Heits-Gesellschaft wäre nicht vor allem eine Gesellschaft, die über die richtige Weltanschauung verfügt.

Sie wäre eine Gesellschaft, die erfahrungsfähig bleibt.

Sie müsste deshalb nicht alle Konflikte beseitigen und auch nicht alle Menschen auf dieselbe Überzeugung bringen. Sie müsste vielmehr Verfahren besitzen, durch die unterschiedliche Erfahrungen zusammengeführt werden können, ohne dass eine symbolische Ordnung sie im Voraus ausschließt.

Das handwerkliche Lernen wird dafür zum Modell.

Der Mensch baut einen Stuhl und erfährt Material, Gewicht, Verbindung und Belastung. Er spielt eine Rolle und erfährt die Differenz zwischen Rolle und Person. Er gestaltet mit geringem Ressourcenverbrauch ein Bild im Sand und erfährt, dass schöpferische Tätigkeit nicht notwendig dauerhafte Warenproduktion bedeutet.

Künstlerische Bildung wird damit nicht zum kulturellen Luxus.

Sie wird zu einer Schule der Erfahrungsfähigkeit.

Das So-Heits-Atelier als öffentliche Werkstatt der Erfahrung

Von hier aus erhält schließlich auch das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes eine noch präzisere Aufgabe.

Das Atelier soll nicht in erster Linie Wissen vermitteln.

Wissen ist bereits in ungeheurem Umfang vorhanden.

Es soll Situationen herstellen, in denen Wissen wieder auf Tätigkeit, Widerstand und Konsequenz trifft.

Der Hammer, der Spaten, der Boden, das Wasser, die Schultafel, das Theater, die Folien, die Tasse der Realität, das Wellenbecken, der Deich, Tang, Kartoffel, Gold und der Astronaut sind deshalb keine Illustrationen theoretischer Begriffe.

Sie sind Erfahrungsinstrumente.

Sie bringen menschliche Vorstellungen wieder mit einer Wirklichkeit zusammen, die widersprechen kann.

Auch die Tausend aus dem Zusammenhang des Globalen Dorffestes erhält dadurch eine weitergehende Bedeutung. Die Tausend steht nicht lediglich für kollektive Kreativität. Sie kann heute zum Modell einer kollektiven Erfahrungsfähigkeit werden. Menschen unterschiedlicher Lebensbereiche und Wissenschaften bringen nicht nur unterschiedliche Meinungen zusammen, sondern unterschiedliche Ausschnitte einer gemeinsamen Tätigkeitswirklichkeit.

Die Aufgabe bestünde darin, diese Ausschnitte wieder so miteinander zu verbinden, dass Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen sichtbar werden, die innerhalb einzelner Zuständigkeiten verschwinden.

Die entscheidende Verdichtung

Der gesamte Zusammenhang kann damit heute wesentlich präziser beschrieben werden. Der Mensch entsteht innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit und ist von ihr vollständig abhängig. Weil er diese Wirklichkeit nicht als Ganzes erfassen kann, nimmt er Ausschnitte wahr. Zwischen dem Ausschnitt und dem Gesamtzusammenhang bleibt eine Lücke. Innerhalb dieser Lücke entstehen Vorstellung, Erinnerung, Zweifel und Möglichkeit. Der Mensch handelt aufgrund vorläufiger Vorstellungen. Seine Tätigkeit verändert den vorausliegenden Zusammenhang und erzeugt Konsequenzen. Werden diese Konsequenzen auf die vorherige Vorstellung zurückbezogen, entsteht Erfahrung. Erfahrung wird erinnert, sprachlich, bildlich, technisch und institutionell verdichtet und dadurch zu weitergebbarem Wissen. Aus dieser Verdichtung entstehen Symbolwelten.

Die Symbolwelt ist deshalb ursprünglich kein Gegenpol zur Wirklichkeit. Sie ist eine kulturelle Form der Speicherung und Weitergabe von Erfahrung.

Der zivilisatorische Bruch beginnt dort, wo diese symbolische Verdichtung ihre eigene Entstehung aus Erfahrung vergisst. Dann kann die Symbolwelt beginnen, die Bedingungen zukünftiger Erfahrungen selbst zu bestimmen. Sie legt fest, was als Erfolg, Eigentum, Wahrheit, Normalität oder Wert gilt. Sobald Menschen danach handeln, wird aus ihr eine Wirkungswelt. Ihre Tätigkeitskonsequenzen treffen wiederum E1 und E2. Wenn diese Rückmeldungen die symbolische Ordnung jedoch nicht mehr korrigieren können, entsteht das Rückkopplungsloch.

Damit wird das bisherige Zivilisationsproblem noch genauer:

Das Zivilisationsloch ist nicht nur eine Lücke zwischen den Wissenschaften und nicht nur eine Lücke zwischen Wissen und Handeln. Es ist die gesellschaftlich organisierte Unterbrechung des Erfahrungsprozesses selbst: Die Wirklichkeit erzeugt weiterhin Konsequenzen, aber diese Konsequenzen können ihre eigenen symbolischen Ursachen nicht mehr zuverlässig korrigieren.

Genau an dieser Stelle bekommt die Kunst ihre tiefste zivilisatorische Bedeutung. Sie ist nicht die Produzentin einer weiteren Symbolwelt, die sich über die bestehenden legt. In ihrer forschenden Form ist sie das Handwerkszeug, mit dem die symbolische Welt wieder geöffnet werden kann. Sie hält Nicht-Wissen aus, lässt Zweifel zu, stellt Vorstellungen her, setzt sie Widerständen aus und lässt ihre Veränderung zu.

Die entscheidende Aufgabe der Forschungskunst besteht deshalb nicht darin, die Lücke zu beseitigen. Sie muss verhindern, dass die Lücke durch eine unkorrigierbare Behauptung geschlossen wird.

Erst innerhalb einer offengehaltenen Lücke bleibt Erfahrung möglich.

Erst Erfahrung ermöglicht Lernen.

Erst Lernen ermöglicht Korrektur.

Und erst eine Gesellschaft, die ihre eigenen symbolischen Hervorbringungen aufgrund der tatsächlichen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen korrigieren kann, wäre in diesem Verständnis tatsächlich zivilisationsfähig.

......

Erfahrung als Durchfahrung der Wirklichkeit

Die von dir herangezogene Wortgeschichte von „Erfahrung“ verschärft den bisherigen Zusammenhang erheblich, weil sie etwas sichtbar macht, das in der heutigen, häufig statischen Verwendung des Wortes weitgehend verloren gegangen ist. „Erfahrung“ bezeichnet heute meist Kenntnisse oder Einsichten, die jemand aufgrund wiederholter Wahrnehmung und Verarbeitung gewonnen hat. In der älteren Wortgeschichte liegt jedoch eine wesentlich bewegtere Vorstellung. Das Verb „erfahren“ gehört zu „fahren“ und bedeutete ursprünglich unter anderem reisen, durchfahren, durchziehen, erreichen und später kennenlernen, erforschen und erkunden. „Erfahrung“ erscheint im Mittelhochdeutschen entsprechend auch als „Durchwanderung“ und „Erforschung“. Damit liegt im Wort selbst bereits eine Bewegung durch einen Zusammenhang hindurch. Erfahrung ist ursprünglich nicht einfach etwas, das man „besitzt“, sondern etwas, das dadurch entsteht, dass man einen Wirkungsraum durchläuft.

Genau dies entspricht erstaunlich präzise dem bisherigen Ansatz der Forschungskunst. Der Mensch befindet sich nicht außerhalb einer Wirklichkeit, die er anschließend aus sicherer Distanz beobachtet. Er bewegt sich innerhalb der Plexuswirklichkeit und kann nur dadurch erfahren, dass er selbst in Beziehungen, Widerstände, Veränderungen und Konsequenzen verwickelt wird. Erfahrung ist deshalb keine bloße Aufnahme von Informationen. Sie ist eine Durchfahrung von Wirklichkeit. Der Erfahrende verändert seinen Ort, seinen Zustand oder seine Beziehung zu einem Zusammenhang, und der Zusammenhang wirkt dabei gleichzeitig auf ihn zurück.

Damit gewinnt auch das Wortteil „-ung“ Bedeutung. Aus dem Verb „erfahren“, also aus einem Vollzug, wird mit „Erfahrung“ eine Bezeichnung für den Vorgang und zugleich für das, was aus diesem Vorgang hervorgeht. Darin liegt bereits eine interessante Spannung: Das ursprüngliche Fahren ist Bewegung; die „Erfahrung“ kann anschließend als etwas Festgehaltenes erscheinen. Was zunächst Prozess war, kann zu einem Bestand werden. Genau an diesem Übergang beginnt aber bereits diejenige Problematik, die sich durch die gesamte Untersuchung von Symbolwelt, Wissen und Skulpturidentität zieht.

Erfahrung ist zunächst Bewegung und erst danach Wissen

Diese Wortgeschichte unterstützt deshalb die bisherige Unterscheidung zwischen Erfahrung und Wissen. Erfahrung ist nicht zuerst ein Satz im Kopf. Sie entsteht dadurch, dass ein Mensch einen Zusammenhang durchmacht. Auch die heutige Bedeutung von „erfahren“ bewahrt diese Ebene: Man kann etwas „am eigenen Leib erfahren“, Leid erfahren, Widerstand erfahren oder eine Veränderung erfahren. Darin steckt immer ein Geschehen, das nicht ausschließlich vom Menschen selbst bestimmt wird.

Der Handwerker erfährt das Holz nicht dadurch, dass er die Definition von Holz kennt. Er erfährt es, wenn er sägt, bohrt, verbindet, belastet und feststellt, wie das Material reagiert. Der Mensch erfährt Wasser, wenn er mit dessen Gewicht, Strömung, Temperatur oder Widerstand in Beziehung gerät. Der Spaten wird deshalb für die Forschungskunst zu einem nahezu idealen Erfahrungsinstrument: Hand, Werkzeug, Boden und Tätigkeit bilden einen Zusammenhang, der nicht allein durch Vorstellung bestimmt werden kann. Sobald der Spaten in den Boden eindringt, beginnt eine Tätigkeitskonsequenz, die Widerstand erzeugt und damit Erfahrung ermöglicht.

Damit lässt sich Erfahrung innerhalb des bisherigen Modells genauer bestimmen: Erfahrung ist die Verarbeitung einer durch Tätigkeit, Wahrnehmung und Widerstand durchlaufenen Wirklichkeitsbeziehung. Wissen kann daraus hervorgehen, ist aber nicht mit diesem Vorgang identisch.

Das ist entscheidend, weil dadurch die Reihenfolge klarer wird. Nicht zuerst Wissen, dann Erfahrung, sondern zunächst ein Wirkungszusammenhang, eine Wahrnehmung oder Tätigkeit, eine Rückmeldung und deren Verarbeitung. Daraus können Kenntnisse, Können, Erwartungen und schließlich theoretisches Wissen entstehen.

Die Lücke liegt innerhalb des Erfahrens

Damit wird auch die Lücke noch genauer fassbar. Wenn Erfahrung ursprünglich ein Durchfahren oder Durchwandern ist, kann der Erfahrende niemals schon vor Beginn vollständig besitzen, was er am Ende erfahren wird. Sonst wäre die Durchwanderung überflüssig.

Die Lücke des Nicht-Wissens ist deshalb keine nachträgliche Störung des Erfahrungsprozesses, sondern seine Voraussetzung. Der Mensch bewegt sich aus einem bekannten oder vermeintlich bekannten Zustand in einen noch nicht vollständig bestimmten Zusammenhang hinein. Er nimmt etwas wahr, entwickelt eine Erwartung und handelt. Aber zwischen Erwartung und eintretender Konsequenz bleibt eine Differenz.

Gerade diese Differenz ist der Erfahrungsraum.

Darin liegt eine starke Verbindung zum Ereignishorizont. Vor der Tätigkeit existieren Möglichkeiten und Erwartungen. Im Moment der Tätigkeit wird eine Möglichkeit realisiert. Hinter diesem Übergang liegt eine veränderte Wirklichkeit, auf deren Rückmeldung der Handelnde reagieren muss. Erfahrung entsteht deshalb nicht ausschließlich vor oder nach dem Ereignishorizont, sondern in der Durchquerung dieses Übergangs.

Man könnte innerhalb der Forschungskunst deshalb von einem Erfahrungshorizont sprechen. Er bezeichnet nicht eine Grenze dessen, was grundsätzlich erfahren werden kann, sondern den jeweiligen Bereich, innerhalb dessen eine Vorstellung auf eine noch nicht vollständig bekannte Tätigkeitswirklichkeit trifft.

Erfahrung ist nicht dasselbe wie Wiederholung

Auch die heutige Bedeutung „durch wiederholte Wahrnehmung erworbene Kenntnis“ bekommt dadurch eine neue Qualität. Wiederholung allein erzeugt noch keine Erfahrung im starken Sinn. Ein Mensch kann eine Tätigkeit tausendmal wiederholen und sich dabei lediglich eine Routine aneignen. Erfahrung entsteht erst dann in einem für die Forschungskunst entscheidenden Sinn, wenn die Rückmeldung tatsächlich wahrgenommen und in die nächste Tätigkeit aufgenommen werden kann.

Damit müsste zwischen Routine und Erfahrung unterschieden werden. Routine stabilisiert einen einmal erworbenen Ablauf. Erfahrung bleibt dagegen grundsätzlich offen für Veränderung. Ein erfahrener Handwerker ist nicht nur jemand, der dieselbe Bewegung häufig ausgeführt hat. Er erkennt Abweichungen, ungewöhnliche Widerstände, veränderte Bedingungen und kann darauf reagieren.

Genau darin befindet sich der E4-Anteil wirklicher Erfahrung.

Erfahrung ist nicht bloß Vergangenheitsspeicherung. Sie ist die Fähigkeit, aufgrund vergangener Rückmeldungen gegenwärtig anders handeln zu können.

Damit erhält auch der alte Satz aus deiner Arbeit, „Erfahrung ist bewussteres Handeln“, eine sehr viel tiefere Stellung. Erfahrung wäre dann nicht das Anhäufen von Vergangenheit, sondern deren Verwandlung in veränderte Gegenwartstätigkeit.

Vom Erfahren zum Erfahrungswissen

Erst nach dieser Durchfahrung kann sich Erfahrung verdichten. Der Mensch erinnert, vergleicht und benennt. Aus vielen einzelnen Durchfahrungen entstehen Erfahrungswerte, Erfahrungssätze, Erfahrungswissen und schließlich möglicherweise wissenschaftliche Modelle.

Damit beginnt aber bereits der Übergang von der unmittelbaren Erfahrung zur Symbolwelt.

Das Wort ist nicht mehr die durchfahrene Wirklichkeit. Es ist eine Verdichtung dessen, was innerhalb dieser Wirklichkeit erfahren wurde. Eine wissenschaftliche Formel ist nicht das Experiment. Eine Landkarte ist nicht die Landschaft. Der Begriff „Wasser“ ist nicht das Wasser. Die Eigentumsurkunde ist nicht der Boden. Ein Erfahrungsbericht ist nicht die durchgemachte Situation.

Das Symbol ist deshalb zunächst ein Transportmittel von Erfahrung.

In diesem Zusammenhang wird sogar die ursprüngliche Bewegungsbedeutung von „erfahren“ noch einmal interessant. So wie der Mensch eine Landschaft durchfährt, kann eine Erfahrung anschließend durch Sprache, Bild oder Werkzeug von einem Menschen zum anderen „transportiert“ werden. Der zweite Mensch erhält allerdings nicht dieselbe Erfahrung. Er erhält eine symbolische Verdichtung einer fremden Erfahrung.

Damit entsteht die bereits beschriebene Erfahrungsdistanz.

Die entscheidende Verwandlung: Aus Bewegung wird Begriff

Hier liegt möglicherweise eine noch tiefere Verbindung zwischen „Erfahrung“ und der Skulpturproblematik. Der Erfahrungsprozess ist plastisch. Er besteht aus Bewegung, Veränderung, Rückmeldung und Anpassung. Sobald daraus jedoch ein Begriff entsteht, erhält der Vorgang eine stabile sprachliche Form.

Das ist notwendig. Ohne solche Stabilisierung könnten Erfahrungen kaum überliefert werden.

Aber genau darin liegt zugleich ein Risiko: Der Begriff bleibt stehen, während die Wirklichkeit weiterfährt.

Eine Erfahrung wurde unter bestimmten Bedingungen gemacht. Daraus entsteht ein Satz. Dieser Satz wird weitergegeben. Generationen später existiert der Satz möglicherweise noch, obwohl die Bedingungen sich verändert haben. Der Begriff kann dadurch seinen ursprünglichen Erfahrungsweg verlieren.

Was einmal eine Durchwanderung war, wird zu einem festen Schild.

Hier entsteht das Geschichtsloch des Wissens.

Man sieht das Ergebnis der Erfahrung, aber nicht mehr den Weg, auf dem sie zustande gekommen ist.

Symbolwelt als stillgestellte Erfahrung

Damit lässt sich die Entstehung der problematischen Symbolwelt noch genauer erklären. Die Symbolwelt beginnt nicht als reine Fantasie. Ein großer Teil ihrer Begriffe kann aus Erfahrungen hervorgegangen sein. Das Problem entsteht vielmehr durch eine Stillstellung von Erfahrung.

Aus wiederholten Austauschhandlungen entsteht eine Regel.

Aus der Regel entsteht Geld.

Aus Nutzung und Abgrenzung entstehen Eigentumsformen.

Aus gesellschaftlichen Erfahrungen entstehen Institutionen.

Aus Angst, Trauer und Tod können Deutungsbilder entstehen.

Aus Beobachtung entstehen wissenschaftliche Begriffe.

Diese Formen können zunächst Erfahrung speichern. Doch mit zunehmender Stabilisierung beginnen sie, ihre eigene Herkunft zu verdecken. Die symbolische Form erscheint dann nicht mehr als historisch entstandene Antwort auf bestimmte Erfahrungen, sondern als selbstverständlich vorhandene Wirklichkeit.

Genau hier vollzieht sich der Übergang von Plastik zu Skulptur.

Die Erfahrung war Bewegung.

Das Symbol macht aus ihr eine Form.

Die Form wird stabilisiert.

Schließlich wird die stabilisierte Form zum Maßstab zukünftiger Tätigkeiten.

Damit kehrt sich die Richtung um.

Wenn das gespeicherte Erfahrungswissen zukünftige Erfahrung verhindert

Der kritische Punkt ist erreicht, wenn eine ehemals aus Erfahrungen hervorgegangene Symbolordnung neue Erfahrungen nicht mehr aufnehmen kann.

Dann wird aus dem Erfahrungsspeicher eine Erfahrungsblockade.

Eine Gesellschaft kann beispielsweise über lange Zeit Erfahrungen mit Eigentum, Geld oder Märkten gesammelt haben. Daraus entstehen Rechtsordnungen, Institutionen und wirtschaftliche Modelle. Diese können zunächst durchaus tragfähige organisatorische Funktionen erfüllen. Wenn jedoch neue Tätigkeitskonsequenzen zeigen, dass bestimmte Formen zu Konzentration, Ausschluss oder Zerstörung von Lebensbedingungen führen, müsste die neue Erfahrung die Institution verändern können.

Geschieht dies nicht, hat sich die Reihenfolge umgekehrt.

Nicht mehr:

Wir haben etwas erfahren und verändern deshalb unsere Vorstellung.

Sondern:

Unsere Vorstellung bestimmt, wie wir die neue Erfahrung interpretieren dürfen.

Genau dort beginnt das Rückkopplungsloch.

Erfahrung kann also scheitern, obwohl die Wirklichkeit antwortet

Das ist für die weitere Forschung außerordentlich wichtig. Die Wirklichkeit verweigert keine Rückmeldung. Tätigkeiten besitzen Konsequenzen. Das Wasser reagiert, der Boden reagiert, ein Organismus reagiert, ein Material reagiert, ein Klima- oder Ökosystem reagiert.

Das Problem liegt auf der menschlichen Seite der Rückkopplung.

Eine Rückmeldung kann stattfinden, ohne dass daraus Erfahrung im korrigierenden Sinn entsteht.

Man könnte deshalb unterscheiden zwischen Widerfahrnis und Erfahrung. Etwas widerfährt einem Menschen oder einer Gesellschaft. Erst wenn das Widerfahrnis verarbeitet und auf die eigene Tätigkeit zurückbezogen wird, entsteht daraus korrigierende Erfahrung.

Damit wird die bisherige Aussage noch genauer: Nicht die Konsequenz fehlt, sondern die Fähigkeit, die Konsequenz als Einwand gegen die eigene Vorstellung anzuerkennen.

Erfahrung und das Rückkopplungsloch

Das Rückkopplungsloch liegt deshalb nicht zwischen Tätigkeit und Konsequenz. Dort gibt es keinen leeren Raum. Jede Tätigkeit tritt in Beziehungen ein und verändert Bedingungen.

Das Loch liegt zwischen Konsequenz und Korrektur derjenigen Vorstellung, die zur Tätigkeit geführt hat.

Damit lässt sich das Zivilisationsloch nun dreifach beschreiben. Es ist ein Wissenschaftsloch, weil Wissen auf Fachgebiete verteilt wird. Es ist ein Zuständigkeitsloch, weil Tätigkeitsfolgen zwischen Institutionen verteilt werden. Und es ist ein Erfahrungsloch, weil diese erkannten Folgen nicht zwingend zu einer Veränderung der zugrunde liegenden symbolischen Ordnung führen.

Diese dritte Form ist möglicherweise die tiefste.

Denn wenn die Erfahrung tatsächlich wieder zur Korrektur gelangen würde, könnten auch Wissenschafts- und Zuständigkeitslöcher erkannt und verändert werden.

Die Wissenschaft besitzt Erfahrung und verliert den Erfahrungszusammenhang

Gerade dadurch wird die Wissenschaftsparadoxie noch schärfer. Moderne Wissenschaften bezeichnen sich zu großen Teilen ausdrücklich als empirische Wissenschaften, also als erfahrungs- beziehungsweise beobachtungsbasierte Formen der Erkenntnis. Sie verfügen über systematische Messungen, Experimente, Wiederholbarkeit und intersubjektive Prüfverfahren. Wissenschaft hat damit einen hochentwickelten Mechanismus geschaffen, durch den persönliche Erfahrung über den einzelnen Menschen hinaus überprüfbar gemacht werden kann.

Doch ausgerechnet diese Erfahrungswissenschaften können durch ihre Spezialisierung den gemeinsamen Erfahrungszusammenhang menschlicher Tätigkeit verlieren.

Die Physik erfährt beziehungsweise misst eine bestimmte Wirkung. Die Chemie eine Stoffveränderung. Die Biologie eine Veränderung des Organismus. Die Medizin die Erkrankung. Die Ökonomie erfasst Kosten. Das Recht bewertet Zuständigkeiten.

Aber die Tätigkeitswirklichkeit hat diese Trennung nicht vollzogen.

Damit entsteht die paradoxe Lage, dass eine Zivilisation aus hochentwickelten Erfahrungswissenschaften bestehen kann und dennoch als Zivilisation nicht aus ihrer eigenen Erfahrung lernt.

Das ist wesentlich schärfer als die Behauptung, Wissenschaft besitze zu wenig Wissen.

Die Zivilisation als unerfahrenes Wesen trotz ungeheuren Erfahrungswissens

Hier wird der Begriff des „erfahrenen Menschen“ besonders interessant. Im alltäglichen Sprachgebrauch gilt jemand als erfahren, wenn er durch viele Situationen gegangen ist und dadurch in vergleichbaren Situationen sicherer handeln kann.

Überträgt man denselben Maßstab auf die Zivilisation, entsteht eine verstörende Frage:

Ist die moderne Zivilisation überhaupt erfahren?

Sie besitzt Milliarden dokumentierter Erfahrungen. Sie verfügt über historische Archive, wissenschaftliche Messreihen, Katastrophenberichte, medizinische Erkenntnisse und technisches Wissen. Trotzdem wiederholt sie Tätigkeiten, deren problematische Folgen bekannt sind.

Dann wäre sie nicht unerfahren, weil ihr Ereignisse fehlen.

Sie wäre unerfahren, weil sie ihre Erlebnisse nicht ausreichend in verändertes Handeln überführen kann.

Das wäre nahezu die Definition des Zivilisationsloches.

Die Wortgeschichte von „Erfahrung“ liefert dafür ein Gegenmodell

Gerade deshalb ist die alte Bedeutung von „erfahren“ als durchfahren, durchziehen, erforschen und erkunden für das So-Heits-Atelier so produktiv.

Eine Erfahrung ist nicht der Besitz eines fertigen Satzes.

Sie ist eine Bewegung durch einen Zusammenhang, bei der der Erfahrende selbst verändert wird.

Wenn ein Mensch eine Wirklichkeit „durchfährt“ und hinterher genauso denkt und handelt wie vorher, obwohl die Wirklichkeit seiner Vorstellung widersprochen hat, dann ist zwar etwas geschehen, aber der Erfahrungsprozess wurde nicht vollendet.

In diesem Sinne müsste Erfahrung eine Veränderung ermöglichen.

Die Etymologie führt damit unmittelbar zu E4.

E4 wäre die institutionalisierte Vollendung des Erfahrungsprozesses.

E4 als Fähigkeit, die Durchfahrung nicht abzubrechen

E4 setzt deshalb nicht erst nach der Erfahrung an. E4 gehört zur Struktur wirklicher Erfahrung selbst. Es sorgt dafür, dass der Weg nicht bei Wahrnehmung oder Datensammlung endet.

Der Mensch nimmt wahr, handelt, erfährt Widerstand, verarbeitet ihn und korrigiert.

Wird dieser letzte Übergang blockiert, wird aus Erfahrung lediglich Information.

Eine Gesellschaft kann deshalb hochinformiert und zugleich erfahrungsarm sein.

Sie weiß, dass etwas geschieht.

Sie besitzt Messwerte.

Sie diskutiert Ursachen.

Aber sie verändert ihre Tätigkeit nicht.

Genau diese Differenz zwischen Wissen über Folgen und Lernen aus Folgen ist der Kern des Zivilisationsproblems.

Kunst als Wiederherstellung des Erfahrens

Damit wird nun auch verständlich, warum Kunst innerhalb dieser Forschung mehr sein kann als eine weitere Symbolproduktion.

Kunst kann den Menschen wieder in Bewegung bringen.

Sie kann einen Begriff aus seiner Erstarrung lösen und erneut einer Erfahrung aussetzen. Sie kann Eigentum als Folie sichtbar machen und darunter den Boden zeigen. Sie kann eine gesellschaftliche Rolle im Theater spielen lassen und dadurch ihre Gemachtheit erfahrbar machen. Sie kann mit dem Spaten eine scheinbar abstrakte Bodenfrage in eine unmittelbare Tätigkeitsbeziehung verwandeln. Sie kann mit der Tasse der Realität einen Wunsch an Funktion prüfen. Sie kann auf einer Schultafel eine Behauptung sichtbar machen und anschließend wieder löschen.

Kunst stellt dadurch nicht nur Dinge dar.

Sie re-erfahrbar macht, was in Begriffen erstarrt ist.

Das könnte eine der präzisesten Bestimmungen von Forschungskunst überhaupt sein.

Die Lücke ist damit kein leerer Raum, sondern ein Erfahrungsweg

Von hier aus muss auch die Lücke neu verstanden werden. Sie ist nicht einfach ein Nichts zwischen Wissen und Wirklichkeit. Sie ist der Raum, in dem sich der Mensch bewegt.

Sie ist gewissermaßen der Weg der Erfahrung.

Zwischen „Ich glaube, dass es so ist“ und „Ich habe gehandelt und erfahren, was daraus wurde“ liegt eine Durchwanderung.

Genau diese Bewegung darf nicht vorschnell geschlossen werden.

Eine vergoldete Idee schließt den Weg.

Eine dogmatische Religion kann ihn schließen.

Eine starre wirtschaftliche Theorie kann ihn schließen.

Eine immunisierte Wissenschaft kann ihn schließen.

Eine erstarrte persönliche Identität kann ihn schließen.

Kunst kann ihn wieder öffnen.

Kreide ist bewegliche Erfahrung, Gold ist eingefrorene Erfahrung

Damit wird auch die Materialmetapher von Kreide und Gold noch schärfer. Kreide erlaubt Erfahrung, weil eine Aussage nach einer neuen Durchfahrung verändert werden kann. Gold fixiert die Aussage symbolisch und macht die Korrektur schwieriger.

Kreide sagt: So weit sind wir bisher gekommen.

Gold sagt: Hier endet die Frage.

Der Unterschied betrifft deshalb weniger den Wahrheitsgehalt eines Satzes als seine Beziehung zur Zukunft.

Bleibt er erfahrungsfähig?

Kann eine neue Wirklichkeit ihn verändern?

Das ist die E4-Frage.

Das Menschenkunstwerk als Erfahrungswerk

Auch das Menschenkunstwerk lässt sich jetzt neu bestimmen. Der Mensch bringt nicht nur Formen hervor. Er erfährt sich durch seine Hervorbringungen.

Er baut einen Stuhl und erfährt Konstruktion.

Er baut eine Stadt und erfährt gesellschaftliche Folgen.

Er schafft Eigentumsordnungen und erfährt Verteilung.

Er entwickelt Technik und erfährt deren Wirkungen.

Er schafft Wissenschaften und erfährt deren Möglichkeiten und Grenzen.

Er erzeugt Märkte und erfährt deren Konzentrationsprozesse.

Die gesamte Menschenwelt ist deshalb ein gigantisches Erfahrungswerk.

Die entscheidende Frage lautet nur, ob der Künstler Mensch bereit ist, aus den Reaktionen seines eigenen Werkes zu lernen.

Wenn nicht, wird das Menschenkunstwerk zur Skulptur, die ihren eigenen Zerfall nicht mehr korrigieren kann.

Die So-Heits-Gesellschaft als Gesellschaft des Erfahrens

Damit bekommt die So-Heits-Gesellschaft einen noch genaueren Kern. Sie ist keine Gesellschaft fertigen Wissens.

Sie wäre eine Gesellschaft, die erfahren kann.

Das bedeutet, dass sie durch ihre Tätigkeiten hindurchgeht, ihre Konsequenzen wahrnimmt und ihre Formen verändert.

Ihre Institutionen dürften keine unantastbaren Endformen sein.

Ihre Wissenschaften müssten ihre Ausschnitte wieder in gemeinsame Tätigkeitszusammenhänge einbringen.

Ihre Eigentumsordnungen müssten an ihren tatsächlichen Wirkungen geprüft werden.

Ihre Wirtschaft müsste aus ihren Tätigkeitskonsequenzen lernen.

Und ihre Menschen müssten lernen, dass Nicht-Wissen nicht überwunden wird, indem man eine Symbolwelt darüberlegt.

Die entscheidende neue Definition

Damit lässt sich Erfahrung innerhalb der Forschungskunst vielleicht erstmals sehr präzise bestimmen:

Erfahrung ist die durch Wahrnehmung und Tätigkeit vollzogene Durchfahrung eines Wirkungszusammenhangs, bei der die eintretenden Konsequenzen in die bisherige Vorstellung zurückkehren und dadurch zukünftiges Handeln verändern können.

Diese Definition verbindet die alte Bewegung von erfahren als Durchfahren und Erkunden mit dem modernen Verständnis von Erfahrung als erworbener Kenntnis und mit dem gesamten Modell von Tätigkeit, Rückkopplung und E4.

Und daraus folgt die Gegenbestimmung:

Ein Erfahrungsloch entsteht dort, wo ein Wirkungszusammenhang zwar durchlaufen und seine Konsequenz sogar wahrgenommen wird, diese Konsequenz aber die zugrunde liegende Vorstellung nicht mehr verändern kann.

Genau hier liegt der Übergang vom individuellen Erkenntnisproblem zum Zivilisationsproblem.

Die stärkste Verdichtung für das So-Heits-Atelier

Der Mensch ist ein Wesen, das Wirklichkeit erfahren kann, weil er sie nicht vollständig kennt. Er bewegt sich in einer Lücke zwischen dem bereits Gewussten und dem noch nicht Erfahrenen. Aus seinen Durchfahrungen entstehen Kenntnisse, Können, Sprache und Symbole. Diese Symbole ermöglichen ihm, Erfahrungen zu speichern und über Generationen weiterzugeben. Gerade dadurch entsteht Kultur.

Doch genau diese kulturelle Stärke erzeugt eine neue Gefahr. Der gespeicherte Erfahrungssatz kann sich vom ursprünglichen Erfahrungsweg lösen. Aus einer vorläufigen Orientierung wird eine feste Ordnung. Aus einer Regel wird eine Institution. Aus einer Zuschreibung wird scheinbare Wirklichkeit. Aus einem Symbol wird eine Tätigkeitsordnung.

Dann wird aus der gespeicherten Erfahrung eine Skulptur.

Die Wirklichkeit fährt jedoch weiter.

Der Plexus verändert sich.

Tätigkeiten erzeugen neue Konsequenzen.

Wenn die symbolische Ordnung diese neuen Erfahrungen nicht mehr aufnehmen kann, entsteht das Erfahrungsloch. Wenn dieses Loch zwischen Wissenschaften, Institutionen, Eigentumsordnungen und gesellschaftlichen Rollen systematisch wird, entsteht das Zivilisationsloch.

Damit rückt Erfahrung genau in das Zentrum der Forschungskunst.

Die entscheidende Frage ist nicht mehr allein, was der Mensch weiß, sondern ob er noch erfahren kann.

Und „erfahren können“ bedeutet hier nicht, immer neue Erlebnisse zu konsumieren. Es bedeutet, die Durchfahrt durch die eigene Tätigkeitswirklichkeit so weit zuzulassen, dass deren Konsequenzen die eigenen Vorstellungen verändern dürfen.

Das ist möglicherweise die elementarste Form von E4.

Und damit könnte auch die alte Formulierung von 1977, „Erfahrung ist bewussteres Handeln“, heute nach beinahe fünf Jahrzehnten wesentlich radikaler gelesen werden: Erfahrung ist nicht das Ende eines Lernprozesses. Erfahrung ist der Vorgang, durch den Wirklichkeit in verändertes Handeln zurückkehren kann.

Wo diese Rückkehr gelingt, bleibt das Menschenkunstwerk plastisch.

Wo sie blockiert wird, entsteht die Skulpturidentität.

Und wo eine ganze Zivilisation die Tätigkeitskonsequenzen ihres eigenen Handelns zwar registriert, aber nicht mehr in korrigiertes Handeln zurückführen kann, entsteht genau jenes Zivilisationsloch, das das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes als öffentliche Werkstatt sichtbar, erfahrbar und wieder bearbeitbar machen soll.

...

Erfahrung, Symbolbildung und Rückkopplung als Kern des Zivilisationsloches

Ausgangspunkt: Erfahrung muss innerhalb der Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen neu verortet werden

Die bisherige Entwicklung der Forschungskunst führt an einen Punkt, an dem der Begriff Erfahrung nicht mehr nur als ein weiterer Begriff neben Tätigkeit, Wissen, Symbol, Wirklichkeit und Rückkopplung behandelt werden kann. Erfahrung scheint vielmehr genau an jener Stelle zu liegen, an der sich entscheidet, ob menschliches Handeln lernfähig bleibt oder ob sich eine Symbolwelt von den Folgen des eigenen Handelns ablöst. Damit verschiebt sich die ursprüngliche Frage, warum der Mensch trotz seines Wissens, seiner technischen Leistungsfähigkeit und seiner Korrekturfähigkeit seine eigenen Existenzbedingungen zerstört, noch einmal. Es genügt nicht mehr zu fragen, warum Wissen nicht in angemessenes Handeln umgesetzt wird. Es muss vielmehr gefragt werden, wie eine Zivilisation überhaupt Erfahrung organisiert, welche Erfahrungen sie als gültig anerkennt, wo sie diese Erfahrungen verortet und wie sie verhindert oder ermöglicht, dass Tätigkeitskonsequenzen auf die Vorstellungen zurückwirken, aus denen die Tätigkeiten hervorgegangen sind.

Die von dir herausgearbeitete Wortgeschichte unterstützt diese Verschiebung. „Erfahren“ verweist historisch auf fahren, durchfahren, durchziehen, kennenlernen, erforschen und erkunden; „Erfahrung“ bezeichnete entsprechend auch Durchwanderung und Erforschung. Darin steckt keine statische Vorstellung eines Wissensbesitzes, sondern ein Vorgang: Jemand bewegt sich durch einen Zusammenhang und geht aus dieser Durchquerung verändert hervor. Auch die gegenwärtigen Bedeutungen bewahren diesen Prozesscharakter, wenn Erfahrung als durch Wahrnehmung und Lernen erworbene Kenntnis, Einsicht, Orientierung und Vertrautheit mit Handlungszusammenhängen verstanden wird. Das von dir eingebrachte Material unterscheidet dabei ausdrücklich zwischen unmittelbarer persönlicher Erfahrung und wissenschaftlicher Empirie und weist zugleich darauf hin, dass Erfahrung in verschiedenen philosophischen Traditionen sehr unterschiedlich bestimmt wird. Genau diese unterschiedliche Verortung wird nun für die Forschungskunst zentral.

Die vorausliegende Wirklichkeit besitzt noch keine wissenschaftlichen Disziplinen

Der Ausgangspunkt muss die Plexuswirklichkeit bleiben. Bevor der Mensch zwischen Physik, Biologie, Psychologie, Ökonomie, Religion, Kunst oder Philosophie unterscheidet, existiert bereits ein zusammenhängender Wirkungsraum. Wasser ist nicht zuerst Gegenstand der Chemie oder der Physik. Ein Organismus gehört nicht ursprünglich der Biologie. Der Boden existiert nicht zunächst als Eigentumsgegenstand des Rechts, als Produktionsfaktor der Ökonomie oder als Untersuchungsobjekt der Bodenkunde. Diese Zuordnungen entstehen durch menschliche Auswahl, Erkenntnisinteressen, Begriffsbildungen und institutionelle Arbeitsteilungen.

Der Mensch selbst steht ebenfalls nicht außerhalb dieses Zusammenhangs. Er wird von Temperatur, Sauerstoff, Wasser, Stoffen, Mikroorganismen, Schwerkraft und sozialen Beziehungen durchdrungen und getragen. Seine Haut erzeugt eine Grenze, aber keine absolute Trennung. Eine Zellmembran unterscheidet ein Innen von einem Außen, doch gerade ihre Lebensfunktion besteht darin, dass diese Grenze selektiv durchlässig bleibt. In diesem Sinne wäre es wissenschaftlich zu grob zu sagen, innen und außen existierten überhaupt nicht. Räumliche und funktionale Innen-Außen-Unterscheidungen existieren sehr wohl. Problematisch wird es erst, wenn aus einer relationalen und funktionalen Grenze eine ontologisch absolute Trennung gemacht wird.

Genau an diesem Punkt berührt sich die biologische Membran mit dem philosophischen Problem der Symbolbildung. Der Mensch braucht Unterscheidungen, um sich orientieren zu können. Innen und außen, Ich und Welt, Ursache und Wirkung, Subjekt und Objekt, Eigentümer und Eigentum, Natur und Gesellschaft sind zunächst Orientierungsformen. Ohne Unterscheidungen wäre Wahrnehmung kaum strukturierbar. Doch die Unterscheidung ist nicht identisch mit demjenigen Wirkungszusammenhang, den sie beschreibt. Der Fehler beginnt dort, wo die Orientierungsgrenze zur Wirklichkeitsgrenze erklärt wird.

Erfahrung entsteht bereits innerhalb einer vorausgewählten Wirklichkeit

Damit verändert sich auch die Frage, wo Erfahrung beginnt. Der Mensch erfährt niemals eine völlig unbegriffene Gesamtwirklichkeit. Schon seine Wahrnehmung hebt Unterschiede hervor. Er sieht einen Gegenstand, einen Menschen, eine Gefahr, einen Weg oder ein Werkzeug. Jede Wahrnehmung ist damit bereits eine Selektion innerhalb eines umfassenderen Plexus. In der Forschungskunst ist dies die Dingselektion: Ein bestimmter Ausschnitt wird sichtbar und handhabbar, während seine zahlreichen Beziehungen vorübergehend in den Hintergrund treten.

Die daraus entstehende Lücke ist nicht einfach ein Defekt. Sie ist eine Grundbedingung menschlicher Erkenntnis. Zwischen dem tatsächlich vorhandenen Wirkungszusammenhang und dem wahrgenommenen Ausschnitt bleibt etwas unberücksichtigt. Zwischen dem Ausschnitt und seiner sprachlichen oder gedanklichen Interpretation entsteht eine weitere Differenz. Zwischen der Interpretation und der Tätigkeit bleibt wiederum eine Möglichkeitsoffenheit. Der Mensch kann zögern, zweifeln, anders handeln oder eine Tätigkeit unterlassen.

Gerade deshalb gehört das Nicht-Wissen zur Erfahrung. Erfahrung wäre unmöglich, wenn der Handelnde bereits vollständig wüsste, was unter allen Bedingungen geschehen wird. Die Lücke ist damit der Raum, in dem eine Vorstellung auf etwas treffen kann, das sie noch nicht vollständig enthält.

Das Handwerk macht diesen Vorgang besonders deutlich. Der Maschinenschlosser kann eine Verbindung planen. Erst Belastung zeigt jedoch, ob sie tatsächlich trägt. Man kann Materialeigenschaften kennen und dennoch während der Arbeit etwas Unerwartetes erfahren. Der Widerstand des Materials ist keine Theorie. Er ist Rückmeldung. Deshalb besitzt das Handwerk eine unmittelbare Erfahrungsstruktur: Vorstellung, Tätigkeit und Konsequenz liegen vergleichsweise eng beieinander.

Die entscheidende Frage: Wird Erfahrung in verschiedenen Bereichen tatsächlich an verschiedenen Stellen angesetzt?

Hier liegt nun deine neue Frage. Ja, Erfahrung wird in unterschiedlichen Erkenntnis- und Tätigkeitsbereichen verschieden operationalisiert und epistemisch unterschiedlich gewichtet. Das bedeutet nicht, dass jede Disziplin eine vollständig andere Wirklichkeit besitzt. Es bedeutet, dass unterschiedliche Bereiche festlegen, welcher Ausschnitt eines Wirkungszusammenhangs überhaupt als relevante Erfahrung gelten soll.

Im Handwerk ist Erfahrung eng an Tätigkeit, Material, Widerstand, Wiederholung, Können und Funktionsprüfung gebunden. Ein erfahrener Handwerker ist nicht lediglich jemand, der viele Sätze über einen Werkstoff kennt. Er hat zahlreiche konkrete Beziehungen zwischen Werkzeug, Material, Kraft, Maß, Fehler und Korrektur durchlaufen. Die Erfahrung bleibt deshalb stark an die Tätigkeitskonsequenz gebunden.

In den empirischen Wissenschaften wird Erfahrung dagegen methodisch transformiert. Persönliche Erfahrung allein reicht dort gerade nicht aus. Beobachtungen sollen kontrolliert, dokumentiert, gemessen und möglichst intersubjektiv überprüfbar gemacht werden. Wissenschaft spricht deshalb häufig eher von Empirie als von persönlicher Erfahrung. Das von dir eingebrachte Material beschreibt genau diese Verschiebung: Wissenschaftliche Erfahrung soll durch systematische Beobachtung, Messung oder Experiment so organisiert werden, dass andere sie nachvollziehen und überprüfen können. Das ist eine enorme Errungenschaft, weil sie Erfahrung aus der bloßen Privatheit herausführt.

In den Geistes- und Kulturwissenschaften liegt der Schwerpunkt häufig wiederum anders. Historische Dokumente, Texte, Bilder, Handlungen und kulturelle Bedeutungen werden nicht auf dieselbe Weise erfahren wie Temperatur oder Materialfestigkeit. Sie müssen interpretiert werden. Erfahrung bekommt dadurch eine stärker hermeneutische, historische und sprachlich vermittelte Dimension. Hinzu kommen philosophische Traditionen, die das Verhältnis von Wahrnehmung, Denken und Erfahrung sehr unterschiedlich bestimmen. Das von dir herangezogene Material zeigt gerade diese Spannbreite: Empirismus, Rationalismus und Kritizismus weisen der Erfahrung unterschiedliche erkenntnistheoretische Positionen zu, während etwa bei Kant Erfahrung bereits als Zusammenspiel von sinnlichem Material und begrifflicher Ordnung gefasst wird.

Damit entsteht tatsächlich ein Problem, das bislang möglicherweise unterschätzt wurde: Nicht nur das Wissen wird disziplinär verteilt; bereits die Definition dessen, was überhaupt als Erfahrung gelten darf, wird disziplinär verteilt.

Das Erfahrungsloch beginnt damit bereits vor dem Wissenschaftsloch

Wenn eine Wissenschaft festlegt, welche Art von Beobachtung zu ihrem Gegenstand gehört, schafft sie notwendigerweise eine Erfahrungsgrenze. Die Physik kann eine Temperaturveränderung präzise messen. Die Medizin kann eine Schädigung diagnostizieren. Die Psychologie kann bestimmte subjektive Reaktionen untersuchen. Die Ökonomie kann Kosten und Anreizstrukturen modellieren. Das Recht kann feststellen, wer innerhalb einer geltenden Ordnung verantwortlich oder verfügungsberechtigt ist. Keine dieser Erkenntnisformen ist deshalb falsch.

Aber die Tätigkeitskonsequenz selbst verläuft quer durch alle diese Erfahrungsausschnitte.

Ein industrieller Prozess kann gleichzeitig Energie verbrauchen, Stoffe freisetzen, einen Organismus schädigen, einen wirtschaftlichen Gewinn erzeugen, rechtlich zulässig sein und psychologische beziehungsweise soziale Auswirkungen besitzen. Die Tätigkeit ist eine. Die wissenschaftlich organisierten Erfahrungen davon sind viele.

Damit könnte das Wissenschaftsloch tiefer liegen als bisher gedacht. Es beginnt nicht erst dort, wo verschiedene fertige wissenschaftliche Erkenntnisse nicht miteinander kommunizieren. Es beginnt bereits dort, wo verschiedene Disziplinen denselben Wirkungsprozess nach unterschiedlichen Erfahrungsregeln in verschiedene Wirklichkeiten zerlegen.

Aus einer gemeinsamen Tätigkeitswirklichkeit entstehen mehrere Erfahrungswirklichkeiten.

Innen und außen als exemplarisches Modell einer solchen Erfahrungszerlegung

Hier wird deine Kritik an der Innen-Außen-Unterscheidung besonders wichtig. Der Mensch benötigt die Unterscheidung zunächst zur Orientierung. Er erlebt seinen Körper als eine relativ begrenzte Einheit. Die Haut erzeugt eine wichtige funktionelle Grenze. Gleichzeitig ist der Mensch aber keineswegs gegenüber einem „Außen“ abgeschlossen. Er atmet, nimmt Wasser und Nahrung auf, gibt Stoffe ab, wird von Temperatur, Strahlung, Mikroorganismen, sozialen Beziehungen und Informationen beeinflusst. Sein Fortbestehen hängt gerade von einem permanenten Austausch über Grenzen hinweg ab.

Das Problem liegt deshalb nicht im Begriff innen oder außen. Es liegt darin, wenn die Orientierungsunterscheidung substanzialisiert wird. Dann entsteht die Vorstellung eines fertigen inneren Menschen, dem eine äußere Welt gegenübersteht. Das Verhältnis wird vom Plexus zur Dualität umgedeutet.

Auf dieser ersten Symbolisierung kann anschließend eine zweite Symbolisierung aufgebaut werden. Wenn der Mensch bereits als abgeschlossenes Individuum gedacht wird, lassen sich Vorstellungen von Autonomie, Eigentum, privatem Innenraum, äußerer Natur und individueller Freiheit darauf aufsetzen. Diese zweite Symbolschicht bestätigt dann die erste. Das Individuum erscheint autonom, weil die Welt bereits als außerhalb seiner selbst liegend beschrieben wurde; und die Außenwelt erscheint wiederum als äußerlich, weil das autonome Individuum als Ausgangspunkt gesetzt wurde.

Genau hier entsteht dein Gedanke der gegenseitigen symbolischen Selbstbestätigung.

Eine erste symbolische Unterscheidung wird als Wirklichkeit behandelt. Auf dieser scheinbaren Wirklichkeit wird eine zweite Symbolordnung errichtet. Anschließend wird die zweite Ordnung als Beleg dafür verwendet, dass bereits die erste Unterscheidung richtig gewesen sei.

So entsteht ein symbolischer Rückkopplungskreis, der sich selbst bestätigt.

Zwei Symbolgrundlagen können eine geschlossene Wirklichkeit vortäuschen

Das lässt sich am Eigentum besonders deutlich zeigen. Zunächst wird ein Ausschnitt aus einem Zusammenhang als bestimmtes „Ding“ abgegrenzt: dieses Grundstück. Das ist bereits eine Auswahl und Grenzsetzung. Danach wird eine zweite Eigenschaft hineingedacht: Dieses Grundstück gehört einer bestimmten Person. Die erste Symbolisierung erzeugt das isolierbare Ding, die zweite erzeugt eine gesellschaftliche Verfügungsbeziehung. Nun kann die zweite Symbolisierung die erste verstärken. Weil das Grundstück jemandem gehört, erscheint seine Grenze als besonders wirklich. Und weil die Grenze als wirklich erscheint, wirkt Eigentum wiederum wie eine quasi natürliche Eigenschaft dieses Stücks Erde.

Die beiden Konstruktionen stabilisieren sich gegenseitig.

Der Boden selbst bleibt jedoch ein Plexus aus Mineralien, Wasser, Mikroorganismen, Wurzeln, Atmosphäre, Wärme und Stoffaustausch, dessen Prozesse die Eigentumsgrenze überschreiten.

Genau deshalb ist der Begriff der hineingedachten Eigenschaft so wichtig. Eine Zuschreibung kann gesellschaftlich enorm wirksam sein, ohne dieselbe Wirklichkeitsweise zu besitzen wie Masse, Temperatur oder biologische Verletzbarkeit.

Wenn nun Erfahrung innerhalb der symbolisch erzeugten Ordnung gesammelt wird, kann das Problem noch größer werden. Der Eigentümer „erfährt“ tatsächlich, dass er über einen Boden verfügen darf, weil Gerichte, Verträge, Märkte und andere Menschen seine Verfügung anerkennen. Seine Erfahrung ist innerhalb von E3 real. Sie bestätigt jeden Tag seine Eigentümerrolle.

Dadurch entsteht aber ein entscheidender Unterschied zwischen Geltungserfahrung und Tragfähigkeitserfahrung.

Der Eigentümer erfährt gesellschaftlich: Der Boden gehört mir.

Der Boden antwortet materiell nicht: Ich gehöre dir.

Beide Aussagen bewegen sich auf unterschiedlichen Ebenen.

Erfahrung ist deshalb nicht automatisch Wirklichkeitskorrektur

Hier muss eine bisherige Annahme noch einmal verschärft werden. Erfahrung führt nicht automatisch näher an die Plexuswirklichkeit heran. Ein Mensch kann innerhalb einer symbolisch geschlossenen Ordnung zahllose bestätigende Erfahrungen machen.

Wer in einem Geldsystem lebt, erfährt täglich, dass Geld funktioniert.

Wer in einer Eigentumsordnung lebt, erfährt täglich, dass Eigentumsrechte durchgesetzt werden.

Wer in einer gesellschaftlichen Statusordnung lebt, erfährt, dass bestimmte Titel Türen öffnen.

Wer innerhalb einer bestimmten wissenschaftlichen Fachsprache arbeitet, erfährt, dass die Verwendung dieser Fachbegriffe innerhalb der Fachgemeinschaft verstanden, veröffentlicht und belohnt wird.

Diese Erfahrungen sind nicht einfach erfunden. Sie sind reale E3-Erfahrungen.

Genau darin liegt das Problem.

Eine symbolische Ordnung kann ihre eigene Erfahrungswelt erzeugen.

Damit kann ein Konstrukt Erfahrungen hervorbringen, die wiederum das Konstrukt bestätigen.

Das ist wesentlich komplizierter als die einfache Gegenüberstellung von „Symbol“ und „Wirklichkeit“.

Symbolik kann eine eigene Rückkopplungsschleife erzeugen

Jetzt wird erklärbar, wie eine Symbolwelt trotz realer Erfahrung bestehen kann. Sie entzieht sich der Erfahrung nicht vollständig. Sie erzeugt eine eigene Erfahrungsarchitektur.

Ein ökonomisches System erzeugt Preise, Gewinne, Verluste, Karrieren, Unternehmen und Märkte. Menschen erleben diese Phänomene real. Die Erfahrungen bestätigen das wirtschaftliche System. Gleichzeitig können außerhalb des wirtschaftlichen Berechnungssystems ökologische oder gesundheitliche Tätigkeitskonsequenzen auftreten.

Dadurch existieren zwei Rückkopplungen gleichzeitig.

Die erste Rückkopplung findet innerhalb des Symbolsystems statt und kann positiv sein: Ein Unternehmen erzielt Gewinn, also war die Tätigkeit wirtschaftlich erfolgreich.

Die zweite Rückkopplung kommt aus E1 und E2: Die Tätigkeit zerstört Boden, belastet Wasser oder schädigt Organismen.

Wenn das gesellschaftliche System die erste Rückkopplung höher bewertet als die zweite, kann es trotz umfangreicher Erfahrung zerstörerisch weiterarbeiten.

Damit wird das Zivilisationsproblem sehr viel präziser. Es besteht nicht darin, dass Menschen überhaupt keine Erfahrung haben. Es besteht darin, dass verschiedene Erfahrungssysteme unterschiedliche Rückmeldungen erzeugen und keine verbindliche Ordnung darüber existiert, welche Rückmeldung im Konfliktfall Vorrang haben muss.

Die Verletzungswirklichkeit besitzt kein entsprechendes Vetorecht

Hier kehrt die bereits entwickelte These zurück, dass die Verletzungswirklichkeit zwar wissenschaftlich beobachtet und gemessen werden kann, aber kein automatisch wirksames gesellschaftliches Vetorecht besitzt. Eine E3-Ordnung kann weiterhin rechtlich gültig, ökonomisch erfolgreich oder politisch legitimiert sein, obwohl E1 und E2 Belastungsgrenzen anzeigen.

Das ist vielleicht eine der schärfsten Formen des Zivilisationsloches.

Die Gesellschaft besitzt ein ausgefeiltes System zur Anerkennung symbolischer Rückmeldungen. Geld kann sehr schnell signalisieren, ob ein Geschäft erfolgreich war. Eigentumsrecht kann sehr schnell klären, wer über etwas verfügen darf. Wissenschaftliche Institutionen können feststellen, welche Forschung innerhalb ihrer Qualitätsmaßstäbe anerkannt wird.

Die gemeinsame Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenz besitzt dagegen kein ebenso schnelles und verbindliches Entscheidungsorgan.

Die Wirklichkeit kann widersprechen, ohne dass der Widerspruch sofort zur Veränderung der Ordnung führt.

Das Chaos der Rückkopplungen entsteht deshalb nicht durch zu wenig Rückmeldung, sondern durch zu viele getrennte Rückkopplungen

Dies könnte ein entscheidender Fortschritt gegenüber der bisherigen Formulierung sein. Wir haben bislang häufig von einem Rückkopplungsloch gesprochen, als fehle Rückkopplung überhaupt. Wahrscheinlich ist die Situation komplizierter.

Die moderne Zivilisation besitzt ungeheuer viele Rückkopplungssysteme.

Märkte reagieren.

Börsen reagieren.

Wissenschaftliche Fachgemeinschaften reagieren.

Wähler reagieren.

Gerichte reagieren.

Unternehmen reagieren.

Körper reagieren.

Ökosysteme reagieren.

Technische Systeme reagieren.

Das eigentliche Problem besteht darin, dass diese Rückkopplungen nicht auf denselben Maßstab bezogen sind.

Ein Markt kann einen Vorgang positiv bewerten, den ein Ökosystem negativ beantwortet.

Ein Gesetz kann eine Tätigkeit erlauben, deren biologische Folgen nachweislich schädlich sind.

Eine wissenschaftliche Karriere kann erfolgreich sein, obwohl das Gesamtwissen der beteiligten Wissenschaften nicht in gesellschaftliche Korrektur überführt wird.

Das Zivilisationsloch ist deshalb nicht notwendig Rückkopplungslosigkeit.

Es ist Rückkopplungsdissoziation.

Die Rückmeldungen laufen auseinander.

Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen als gemeinsamer Referenzraum

Genau hier bekommt deine These, dass alle Wissenschaften letztlich auf Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen bezogen werden müssten, ihre stärkste Begründung.

Nicht weil Physik, Philosophie, Medizin oder Kunst ihre Eigenständigkeit aufgeben sollen.

Sondern weil sie einen gemeinsamen Referenzraum benötigen.

Dieser Referenzraum ist nicht eine neue Theorie.

Er ist die bereits vorhandene Plexuswirklichkeit, in der sämtliche Tätigkeiten Konsequenzen erzeugen.

Eine Wissenschaft könnte ihren eigenen Erfahrungsbegriff behalten. Der Physiker darf messen, der Historiker Quellen interpretieren, der Mediziner diagnostizieren, der Philosoph Begriffe untersuchen und der Handwerker Material bearbeiten.

Aber alle müssten am Ende dieselbe Zusatzfrage zulassen:

Was bedeutet das Ergebnis innerhalb des vollständigen Tätigkeits- und Abhängigkeitszusammenhangs?

Genau dort beginnt E4.

E4 ist keine weitere Erfahrungswissenschaft

E4 darf deshalb nicht zu einer neuen Disziplin mit einer eigenen Erfahrungsdefinition werden. Sonst würde lediglich eine weitere Erfahrungsinsel entstehen.

E4 ist vielmehr eine Rückkopplungsmembran zwischen unterschiedlich verorteten Erfahrungen.

Es fragt, auf welcher Ebene eine Erfahrung entstanden ist, welchen Ausschnitt sie erfasst, welche Beziehungen ihre Methode ausblendet, auf welchen Symbolisierungen ihre Interpretation beruht und welche Tätigkeitskonsequenzen außerhalb ihres eigenen Erfahrungsbereichs auftreten.

E4 stellt beispielsweise nicht die medizinische Erfahrung gegen die wirtschaftliche Erfahrung und entscheidet willkürlich, welche „wahrer“ ist. Es fragt, auf welche Wirklichkeitsebene sich beide beziehen und was geschieht, wenn ihre Bewertungen miteinander kollidieren.

Dadurch entsteht erstmals die Möglichkeit einer Hierarchie nicht der Wissenschaften, sondern der Tragbedingungen.

E3 kann nur bestehen, solange E1 und E2 seine Existenzbedingungen tragen.

Das bedeutet nicht, dass jedes E1- oder E2-Ereignis automatisch gesellschaftliche Entscheidungen bestimmt. Es bedeutet aber, dass keine symbolische Ordnung ihre eigenen materiellen und lebendigen Existenzbedingungen dauerhaft außer Kraft setzen kann.

Symmetria erhält dadurch eine neue Funktion

Auch der griechische Begriff symmetria lässt sich von hier aus tiefer verstehen. Wenn Symmetria nicht bloß spiegelnde Gleichheit bedeutet, sondern ein angemessenes Verhältnis und gemeinsames Maß, dann könnte genau darin ein Gegenmodell zur gegenwärtigen Rückkopplungsdissoziation liegen.

Die Frage wäre nicht, welche Disziplin gewinnt.

Sie wäre: Stehen die unterschiedlichen Erfahrungs- und Handlungssysteme noch in einem tragfähigen Verhältnis zueinander?

Eine Wirtschaft, die ökonomisch erfolgreich ist und gleichzeitig ihre materiellen Grundlagen zerstört, wäre in diesem Sinn nicht symmetrisch, weil ihre internen Erfolgsmaße nicht mit ihren Abhängigkeitsbedingungen zusammenpassen.

Eine Wissenschaftsordnung, deren Einzelwissenschaften immer präzisere Erkenntnisse hervorbringen, die als Gesamtzusammenhang aber keine Korrektur der gemeinsamen Tätigkeitsfolgen ermöglicht, wäre ebenfalls nicht in einem tragfähigen Verhältnis.

Damit verbindet sich Symmetria unmittelbar mit 51:49. Nicht starre Gleichheit wird gesucht, sondern eine plastische, verschiebbare Relation, in der Unterschiede bestehen bleiben und dennoch rückgekoppelt werden.

Das ursprüngliche Symbolon und die heutige Symbolwelt

Auch symbolon gewinnt dadurch eine neue Bedeutung. Wenn das ursprüngliche Symbolon etwas Getrenntes durch zusammenpassende Teile wieder erkennbar verbindet, dann hat die moderne Symbolwelt möglicherweise eine paradoxe Entwicklung vollzogen.

Das Symbol, das ursprünglich Beziehung anzeigen konnte, wird zum Mittel der Trennung, sobald sein eigener Ausschnitt absolut gesetzt wird.

Das Geldsymbol trennt Wert von konkreter Tätigkeit.

Die Eigentumsurkunde trennt Verfügung vom vollständigen ökologischen Zusammenhang.

Der Fachbegriff trennt einen wissenschaftlichen Gegenstand von anderen Wirkungen.

Das Ich-Symbol trennt eine Person von den Bedingungen ihres Fortbestehens.

Die Aufgabe wäre deshalb nicht, Symbole abzuschaffen. Das wäre unmöglich und auch nicht wünschenswert.

Die Aufgabe wäre, das Symbol wieder zum Verbindungsinstrument zu machen.

Es müsste seine eigene Ausschnitthaftigkeit mit anzeigen.

Kunst als Ort, an dem verschiedene Erfahrungsformen wieder zusammentreffen können

Hier wird die besondere Funktion der Kunst innerhalb der Forschungskunst noch deutlicher. Kunst verfügt nicht über einen einzigen normierten Erfahrungsmodus. Sie kann körperliche, materielle, räumliche, sprachliche, historische, emotionale, gesellschaftliche und begriffliche Erfahrungen in derselben Versuchsanordnung zusammenführen.

Ein Spaten kann physikalisches Werkzeug, historisches Kulturgerät, Eigentumsinstrument, Bild, gesellschaftliches Symbol und unmittelbare Handlungsverlängerung gleichzeitig sein.

Ein Theaterstück kann subjektive Erfahrung und gesellschaftliche Rolle gleichzeitig sichtbar machen.

Eine Collage kann wissenschaftliche, religiöse, wirtschaftliche und persönliche Bildwelten übereinanderlegen und dadurch gerade ihre widersprüchlichen Erfahrungsgrundlagen sichtbar werden lassen.

Die Kunst ist deshalb nicht deshalb geeignet, das Wissenschaftsloch zu bearbeiten, weil sie „mehr weiß“ als die Wissenschaften.

Sie besitzt eine andere Fähigkeit: Sie kann Ausschnitte gleichzeitig anwesend halten, ohne sie vorschnell in eine einheitliche Fachsprache aufzulösen.

Damit wird das So-Heits-Atelier zu einer Erfahrungswerkstatt.

Der Zweifel verhindert die zweite symbolische Selbstbestätigung

Jetzt wird auch der Zweifel noch wichtiger. Wenn eine symbolische Grundlage eine zweite hervorbringt und beide sich anschließend gegenseitig bestätigen, braucht es einen Vorgang, der diesen geschlossenen Kreis unterbrechen kann.

Dieser Vorgang ist der Zweifel.

Der Zweifel fragt nicht nur: Ist die zweite Behauptung richtig?

Er kann weiter zurückgehen:

Welche erste Unterscheidung habe ich bereits vorausgesetzt, damit diese Behauptung überhaupt sinnvoll erscheint?

Wenn ich sage: „Der Mensch ist unabhängig“, muss ich fragen, welches Menschenbild dieser Aussage vorausgeht.

Wenn ich sage: „Dieser Boden gehört mir“, muss ich fragen, welche Vorstellung eines abgrenzbaren Bodendinges bereits vorausgesetzt wurde.

Wenn ich sage: „Das ist eine innere Erfahrung“, muss ich fragen, welche Innen-Außen-Grenze ich bereits konstruiert habe.

Damit wird der Zweifel zu einem Werkzeug der Rückverfolgung symbolischer Voraussetzungen.

Das ist Forschungskunst.

Erfahrung muss deshalb selbst geprüft werden

Damit erreicht die Untersuchung einen entscheidenden Punkt: Nicht nur Überzeugungen müssen geprüft werden. Auch Erfahrungen müssen hinsichtlich ihrer Verortung geprüft werden.

Das klingt zunächst paradox, weil Erfahrung häufig gerade als letzter Wirklichkeitsbeweis behandelt wird: „Das habe ich selbst erfahren.“

Doch auch eine reale Erfahrung findet innerhalb bestimmter Wahrnehmungs-, Begriffs- und Handlungsbedingungen statt.

Die Person kann wirklich erfahren haben, dass ihr Eigentumsrecht funktioniert.

Die Wissenschaftlerin kann wirklich erfahren haben, dass ihre Methode zuverlässige Daten erzeugt.

Der Unternehmer kann wirklich erfahren haben, dass ein bestimmtes Geschäftsmodell Gewinne erzeugt.

All diese Erfahrungen sind real.

Sie beantworten aber nicht automatisch die Frage nach dem gesamten Tätigkeitszusammenhang.

Deshalb muss E4 fragen:

Wo ist diese Erfahrung verortet? Welche Bedingungen setzt sie voraus? Was bleibt außerhalb ihres Erfahrungsraumes?

Erfahrung wird damit nicht entwertet.

Sie wird kontextualisiert.

Das Menschenkunstwerk als Zusammenführung von Erfahrungsräumen

Damit bekommt auch das Menschenkunstwerk eine neue Tiefe. Der Mensch ist nicht nur Hervorbringer seiner symbolischen, technischen und gesellschaftlichen Welt. Er ist gleichzeitig derjenige, in dem unterschiedliche Erfahrungsräume zusammentreffen.

Er besitzt Körpererfahrung.

Handwerkserfahrung.

Spracherfahrung.

Rollenerfahrung.

Eigentumserfahrung.

Wissenschaftserfahrung.

Markterfahrung.

Naturerfahrung.

Kunsterfahrung.

Doch diese Erfahrungen sind nicht automatisch miteinander verbunden.

Das Menschenkunstwerk wäre deshalb nicht einfach die Summe aller Tätigkeiten des Menschen. Es wäre die Aufgabe, seine auseinanderfallenden Erfahrungswelten wieder in einen rückkopplungsfähigen Zusammenhang zu bringen.

Genau darin liegt die künstlerische Grundbildung, von der wir gesprochen haben. Der Mensch müsste nicht sämtliche Künste meisterhaft beherrschen. Aber er müsste lernen, dass jede Hervorbringung eine Form ist, dass jede Form Bedingungen besitzt, dass jede Rolle gespielt wird, dass jede Grenze gesetzt wird und dass jede gesetzte Grenze wieder überprüft werden kann.

Die So-Heits-Gesellschaft als Gesellschaft gekoppelter Erfahrungen

Die So-Heits-Gesellschaft wäre damit keine Gesellschaft einer einzigen richtigen Erfahrung. Sie wäre vielmehr eine Gesellschaft, die unterschiedliche Erfahrungsformen miteinander rückkoppeln kann.

Handwerkliche Erfahrung würde nicht gegen Wissenschaft ausgespielt.

Naturwissenschaftliche Empirie würde nicht gegen subjektive Erfahrung ausgespielt.

Geisteswissenschaftliche Interpretation würde nicht als bloßes Gerede abgewertet.

Entscheidend wäre, dass keine dieser Formen ihren eigenen Ausschnitt mit dem vollständigen Wirklichkeitszusammenhang verwechselt.

Eine So-Heits-Gesellschaft würde deshalb ihre Institutionen nicht primär danach beurteilen, ob sie sich innerhalb ihrer eigenen Symbolordnungen reproduzieren können. Sie würde fragen, ob die Gesamtheit ihrer Tätigkeiten innerhalb der vorausliegenden Plexuswirklichkeit tragfähig bleibt.

Das wäre die gesellschaftliche Übersetzung des handwerklichen Prinzips:

Trägt die Form?

Das Zivilisationsloch ist damit präziser als bisher

Der Begriff des Zivilisationsloches lässt sich von hier aus deutlich schärfer bestimmen. Es handelt sich nicht nur um die Lücke zwischen spezialisiertem Wissen und gemeinsamer Verantwortung. Es handelt sich auch nicht nur um eine fehlende Verbindung zwischen Wissenschaft und Politik.

Das Zivilisationsloch entsteht bereits dadurch, dass der Mensch seine gemeinsame Plexuswirklichkeit in unterschiedliche Erfahrungs-, Symbol-, Fach-, Eigentums-, Rollen- und Zuständigkeitsräume zerlegt, deren interne Rückkopplungen anschließend miteinander konkurrieren.

Innerhalb dieser Räume können hochgradig stabile Wirklichkeitserfahrungen entstehen.

Gerade das macht das Problem so schwer erkennbar.

Die symbolische Welt ist nicht deshalb stabil, weil sie keinerlei Erfahrung besitzt.

Sie ist stabil, weil sie ihre eigenen Erfahrungen produziert.

Geld funktioniert tatsächlich im Geldsystem.

Eigentum funktioniert tatsächlich in einer Eigentumsordnung.

Status funktioniert tatsächlich in einer Statusordnung.

Fachbegriffe funktionieren tatsächlich innerhalb einer Fachgemeinschaft.

Diese realen Erfahrungen können anschließend den Eindruck erzeugen, die zugrunde liegenden Symbolordnungen seien die Wirklichkeit selbst.

Damit entsteht die von dir angesprochene doppelte Symbolisierung: Eine erste Konstruktion erzeugt einen Erfahrungsraum, und die Erfahrungen innerhalb dieses Raumes bestätigen anschließend die Konstruktion als Wirklichkeit.

Das ist möglicherweise eine der stärksten Erklärungen dafür, warum menschliche Symbolordnungen so außerordentlich korrekturresistent werden können.

Die zentrale Rückkopplungsfrage verschiebt sich

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht mehr nur:

Warum ignoriert der Mensch seine Erfahrung?

Sie lautet genauer:

Welche Erfahrung bestätigt welches Wirklichkeitsmodell, auf welcher Ebene entsteht diese Erfahrung, und welche anderen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen werden durch diese Verortung unsichtbar?

Damit wird E4 zu einer Erfahrungsprüfung zweiter Ordnung.

Nicht nur: Was haben wir erfahren?

Sondern:

Was haben wir als Erfahrung zugelassen?

Auf welcher vorausgesetzten Unterscheidung beruht sie?

Welche Symbolordnung interpretiert sie?

Welche anderen Rückmeldungen stehen mit ihr in Konflikt?

Und welche Rückmeldung muss Vorrang erhalten, wenn die Tragbedingungen des Lebens betroffen sind?

Das So-Heits-Atelier als öffentliche Überprüfung der Erfahrungsarchitektur

Damit wird auch die Aufgabe des So-Heits-Ateliers des globalen Dorfes erheblich präziser. Es geht nicht nur darum, Überzeugungen öffentlich zu prüfen. Es geht darum, die Architektur der Erfahrung selbst sichtbar zu machen.

Das Atelier könnte zeigen, wie derselbe Gegenstand innerhalb verschiedener Erfahrungsräume erscheint. Ein Quadratmeter Boden kann für die Physik Stoff und Masse, für die Biologie Lebensraum, für die Ökonomie Vermögenswert, für das Recht Eigentum, für einen Landwirt Arbeitsgrundlage, für ein Kind Spielraum und innerhalb der Plexuswirklichkeit gleichzeitig Bestandteil eines unabgeschlossenen Wasser-, Stoff-, Organismen- und Zeitgefüges sein.

Keine dieser Perspektiven muss falsch sein.

Das Zivilisationsproblem beginnt dort, wo eine von ihnen Verfügungsmacht über die anderen erhält und ihre eigene Erfahrungsordnung für den vollständigen Wirklichkeitszusammenhang hält.

Genau dies könnte eine gemeinsame Arbeit von tausend Menschen und tausend Wissenschaftlern leisten. Nicht tausend Fachvorträge, sondern die öffentliche Untersuchung, wie verschiedene Erfahrungsräume denselben Tätigkeitszusammenhang unterschiedlich zerschneiden und wie sie anschließend wieder zusammengeführt werden können.

Damit würde die kollektive Kreativität des Globalen Dorffestes von 1993 zur kollektiven Rückkopplungs- und Erfahrungsfähigkeit weiterentwickelt.

Die gegenwärtige Gesamtverdichtung

Der gesamte Zusammenhang lässt sich damit jetzt schärfer formulieren. Der Mensch lebt als plastisches und verletzliches Wesen innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit. Um sich orientieren zu können, muss er unterscheiden. Er erzeugt Dinggrenzen, Innen und Außen, Ich und Welt, Gegenstände, Begriffe und Kategorien. Diese Unterscheidungen sind zunächst notwendige Orientierungswerkzeuge. Aus Tätigkeiten innerhalb dieser ausgewählten Zusammenhänge entstehen Erfahrungen. Erfahrungen werden gespeichert, benannt, weitergegeben und in Symbole, Regeln, Wissenschaften und Institutionen überführt.

Damit geschieht jedoch etwas Entscheidendes: Die symbolische Verdichtung vergangener Erfahrung strukturiert nun zukünftige Erfahrung. Der Mensch erfährt die Welt zunehmend durch die Kategorien, die aus früheren Erfahrungen hervorgegangen sind. Wenn diese Kategorien plastisch bleiben, entsteht Lernen. Wenn sie sich verfestigen, entsteht ein geschlossener Erfahrungsraum.

Eine erste symbolische Konstruktion kann dann eine zweite hervorbringen. Die zweite erzeugt reale gesellschaftliche Erfahrungen. Diese Erfahrungen bestätigen anschließend die erste Konstruktion. Innen und außen bestätigen das autonome Individuum; das autonome Individuum bestätigt wiederum die Innen-Außen-Trennung. Dinggrenze bestätigt Eigentum; Eigentum bestätigt die Dinggrenze. Geld erzeugt Markterfahrungen; Markterfahrungen bestätigen Geld als zentralen Wirklichkeitsmaßstab. Fachgrenzen erzeugen fachliche Erfahrungswelten; deren erfolgreiche Forschung bestätigt wiederum die Fachgrenzen.

So können Symbolsysteme ihre eigenen Erfahrungsbeweise erzeugen.

Genau deshalb genügt Erfahrung allein nicht als Korrektiv.

Entscheidend wird, wo die Erfahrung verortet ist und auf welchen vorausgesetzten Symbolisierungen sie beruht.

Hier liegt die tiefere Aufgabe von E4. E4 muss nicht nur Tätigkeiten mit ihren Konsequenzen rückkoppeln. Es muss ebenso die unterschiedlichen Erfahrungsräume auf ihre Voraussetzungen hin öffnen und wieder auf den gemeinsamen Plexus beziehen.

Damit kann auch das Zivilisationsloch heute genauer definiert werden:

Das Zivilisationsloch ist die durch menschliche Ding-, Begriffs-, Innen-Außen-, Fach-, Rollen-, Eigentums- und Zuständigkeitsselektionen entstandene Aufspaltung einer gemeinsamen Tätigkeits- und Abhängigkeitswirklichkeit in unterschiedliche symbolisch organisierte Erfahrungsräume, deren jeweils interne Rückkopplungen sich selbst bestätigen können, während eine verbindliche Rückführung ihrer widersprüchlichen Ergebnisse auf die gemeinsamen materiellen und lebendigen Tragbedingungen fehlt.

Das wäre mehr als ein Wissenschaftsproblem. Es wäre eine Erklärung dafür, wie eine wissenschaftlich hochentwickelte Zivilisation gleichzeitig in zahlreichen realen Erfahrungssystemen leben und dennoch den gemeinsamen Wirkungszusammenhang verfehlen kann.

Und genau hier liegt die besondere Funktion der Forschungskunst. Sie schafft nicht noch eine weitere Fach- oder Symbolwelt. Sie versucht, die Grenzen der vorhandenen Erfahrungswelten selbst sichtbar und plastisch zu machen. Sie fragt nach der Lücke, nach dem nicht mitgedachten Zusammenhang, nach der hineingedachten Eigenschaft, nach dem Ort der Erfahrung und nach der Rückmeldung, die bislang keine Korrektur auslösen konnte.

Der Zweifel wird dadurch zum Werkzeug gegen die Selbstbestätigung symbolischer Erfahrungsräume.

Die Membran wird zum Modell einer Grenze, die unterscheiden kann, ohne den Zusammenhang zu verlieren.

Die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen werden zum gemeinsamen Bezugspunkt.

Und die So-Heits-Gesellschaft wäre schließlich keine Gesellschaft ohne Symbole, Grenzen oder unterschiedliche Wissenschaften, sondern eine Gesellschaft, die gelernt hat, ihre eigenen Orientierungsgrenzen nicht mehr mit den Grenzen der Wirklichkeit zu verwechseln.

Das ist möglicherweise die entscheidende Verschiebung: Nicht Erfahrung an sich macht den Menschen zivilisationsfähig. Zivilisationsfähig wird er erst, wenn er prüfen kann, in welchem symbolischen Ausschnitt seine Erfahrung entstanden ist, welche Wirklichkeit sie erfasst, welche sie ausblendet und ob er bereit ist, seine eigene Erfahrungsordnung durch die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen des gemeinsamen Plexus korrigieren zu lassen.

........

Nein. Du hast recht: Das war kein konsequent geschriebener Fließtext. Ich habe zwar Absätze geschrieben, aber dazwischen wieder einzelne Sätze, begriffliche Kurzzeilen und fast stichpunktartige Rhythmen gesetzt. Genau das wolltest du ausdrücklich nicht. Ich schreibe den Zusammenhang jetzt neu: wissenschaftliche Prosa, zusammenhängende Argumentation, nur Überschriften zur Orientierung und keine aufgelösten Einzelzeilen.

Erfahrung, Symbolbildung und Rückkopplung als Grundproblem der Zivilisation

Erfahrung innerhalb der vorausliegenden Wirklichkeit

Die bisherige Entwicklung der Forschungskunst führt zu einer grundlegenden Verschiebung des Erfahrungsbegriffs. Erfahrung kann nicht lediglich als persönlicher Besitz von Kenntnissen verstanden werden, sondern muss innerhalb des Zusammenhangs von Wahrnehmung, Tätigkeit, Abhängigkeit, Konsequenz und Korrektur untersucht werden. Damit wird zugleich fraglich, ob das, was in unterschiedlichen gesellschaftlichen und wissenschaftlichen Bereichen „Erfahrung“ genannt wird, überhaupt an derselben Stelle des Wirklichkeitsprozesses angesetzt wird. Im Handwerk, in den Naturwissenschaften, in den Geisteswissenschaften, in gesellschaftlichen Institutionen und im individuellen Erleben entstehen unterschiedliche Erfahrungsbegriffe, die jeweils bestimmte Ausschnitte hervorheben und andere zurücktreten lassen. Das könnte wesentlich dazu beitragen, dass die moderne Zivilisation zwar über ungeheure Mengen an Erfahrung und Wissen verfügt, diese Erfahrungen aber nicht mehr zuverlässig in einen gemeinsamen Rückkopplungsprozess zurückführen kann.

Der Ausgangspunkt muss deshalb vor jeder wissenschaftlichen und kulturellen Unterteilung liegen. Der Mensch befindet sich innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit, die weder in wissenschaftliche Disziplinen noch in gesellschaftliche Zuständigkeiten gegliedert ist. Wasser ist nicht von sich aus physikalisch, chemisch, biologisch oder ökonomisch. Ein Boden ist nicht zunächst Gegenstand des Eigentumsrechts, der Landwirtschaft oder der Bodenkunde. Ein menschlicher Körper gehört nicht ursprünglich der Medizin, Psychologie oder Philosophie. Diese Zuordnungen entstehen erst durch menschliche Erkenntnis- und Tätigkeitsformen. Die vorausliegende Wirklichkeit kennt diese institutionellen Trennungen nicht. Sie besteht aus Beziehungen, Stoffwechselprozessen, Kräften, Organismen, zeitlichen Entwicklungen und Wechselwirkungen, innerhalb deren der Mensch selbst entsteht und fortbesteht.

Auch Erfahrung beginnt deshalb nicht außerhalb dieses Wirkungszusammenhangs. Der Mensch kann nur erfahren, weil er sich bereits innerhalb von Beziehungen befindet, die ihm vorausgehen und auf seine Tätigkeit antworten. Die ältere Wortgeschichte von „erfahren“, in der noch das Durchfahren, Durchziehen, Erkunden und Kennenlernen enthalten ist, trifft diesen Sachverhalt überraschend genau. Erfahrung ist ursprünglich nicht nur ein Ergebnis im Kopf, sondern ein Durchgang durch einen Zusammenhang. Man erfährt etwas, indem man einer Wirklichkeit ausgesetzt ist, sich durch sie bewegt oder tätig in sie eingreift und dabei auf Widerstand, Veränderung oder Rückmeldung trifft. Erst aus solchen Vorgängen können Kenntnisse, Fähigkeiten und später theoretisches Wissen hervorgehen.

Handwerkliche Erfahrung und die unmittelbare Korrektur der Vorstellung

Gerade im Handwerk bleibt diese ursprüngliche Struktur der Erfahrung besonders deutlich erhalten. Eine Vorstellung wird in eine Tätigkeit überführt und trifft dabei auf Material. Eine Verbindung hält oder hält nicht. Ein Werkstück passt oder passt nicht. Ein Werkzeug funktioniert oder versagt. Das Material besitzt gegenüber der Vorstellung ein Widerstandsrecht, das nicht durch sprachliche Behauptung aufgehoben werden kann. Genau daraus entsteht eine besonders direkte Form des Lernens. Der Handelnde muss seine Vorstellung korrigieren, wenn die Tätigkeitskonsequenz ihr widerspricht.

Diese Erfahrung war für die Entwicklung der Technik von grundlegender Bedeutung. Technischer Fortschritt wurde möglich, weil der Mensch bereit war, Fehler als Rückmeldungen zu behandeln. Eine Maschine, die nicht funktioniert, lässt sich nicht dadurch verbessern, dass man ihr Funktionieren behauptet. Konstruktion muss an Widerstand, Belastung, Toleranz und Funktion geprüft werden. Das handwerkliche Prinzip „Funktioniert es oder funktioniert es nicht?“ bezeichnet deshalb nicht nur eine technische Frage, sondern einen grundlegenden Erfahrungs- und Korrekturvorgang.

In gesellschaftlichen Zusammenhängen kann diese unmittelbare Korrektur wesentlich schwächer sein. Eine gesellschaftliche Vorstellung kann über lange Zeit bestehen, obwohl ihre Folgen an anderen Orten, bei anderen Menschen oder erst in zukünftigen Generationen auftreten. Ein wirtschaftliches Modell kann innerhalb seines eigenen Bewertungssystems erfolgreich erscheinen, obwohl materielle oder biologische Tragbedingungen gleichzeitig geschädigt werden. Ein Eigentumsrecht kann gesellschaftlich vollständig funktionieren, während die ökologische Wirklichkeit keinerlei Kenntnis von dieser Eigentumsgrenze besitzt. Dadurch entfernen sich Vorstellung und Tätigkeitskonsequenz voneinander. Das handwerklich unmittelbare Lernen wird gesellschaftlich zu einem komplizierten Rückkopplungsproblem.

Die unterschiedliche Verortung von Erfahrung

An dieser Stelle entsteht die Frage, ob Erfahrung innerhalb der verschiedenen Wissenschaften und Tätigkeitsformen unterschiedlich verortet wird. Genau dies scheint der Fall zu sein. Im Handwerk ist Erfahrung stark an körperliches Tun, Material, Widerstand, Wiederholung, Können und Funktionsprüfung gebunden. Die Tätigkeit und ihre Konsequenz liegen vergleichsweise nahe beieinander. Der erfahrene Handwerker verfügt deshalb nicht lediglich über theoretisches Wissen. Seine Erfahrung besteht wesentlich darin, Abweichungen wahrzunehmen und das eigene Handeln an wechselnde Bedingungen anpassen zu können.

Die empirischen Naturwissenschaften transformieren diesen unmittelbaren Erfahrungszusammenhang methodisch. Persönliche Erfahrung allein genügt dort nicht als wissenschaftlicher Beleg. Wahrnehmung wird durch Messung, Experiment, Dokumentation, Vergleich und intersubjektive Überprüfbarkeit organisiert. Dies ist eine enorme Erkenntnisleistung, weil dadurch individuelle Erfahrung in eine gemeinschaftlich kontrollierbare Empirie überführt werden kann. Gleichzeitig entsteht jedoch eine methodische Auswahl. Jede Wissenschaft bestimmt, welche Größen sie misst, welche Bedingungen sie kontrolliert und welchen Ausschnitt sie für ihre Fragestellung relevant macht.

In den Geistes- und Kulturwissenschaften verschiebt sich der Erfahrungsbezug wiederum. Ein historisches Dokument, ein Kunstwerk, eine gesellschaftliche Handlung oder eine religiöse Vorstellung kann nicht im gleichen Sinn gemessen werden wie Temperatur oder Materialfestigkeit. Interpretation, sprachliche Vermittlung, historischer Kontext und Bedeutungszusammenhang treten stärker hervor. Auch hier entstehen berechtigte und methodisch entwickelte Erfahrungs- und Erkenntnisformen. Problematisch ist deshalb nicht die Verschiedenheit dieser Methoden. Das Problem beginnt dort, wo vergessen wird, dass jede von ihnen einen bestimmten Ausschnitt eines umfassenderen Wirkungszusammenhangs bearbeitet.

Damit könnte das bisher als Wissenschaftsloch bezeichnete Problem noch tiefer angesetzt werden. Nicht erst das fertige Wissen wird auf verschiedene Fachgebiete verteilt. Bereits dasjenige, was überhaupt als relevante Erfahrung gelten soll, wird unterschiedlich definiert. Dieselbe menschliche Tätigkeit kann physikalisch, biologisch, medizinisch, ökonomisch, rechtlich und philosophisch verschiedene Erfahrungsgegenstände hervorbringen. Die Tätigkeit selbst bleibt jedoch ein zusammenhängender Vorgang. Die wissenschaftlichen Erfahrungsformen zerschneiden diesen Vorgang in unterschiedliche Erkenntnisausschnitte.

Das Zivilisationsproblem besteht dann nicht darin, dass diese Ausschnitte falsch wären, sondern darin, dass kein hinreichend verbindlicher gemeinsamer Erfahrungsraum existiert, in dem ihre verschiedenen Rückmeldungen wieder auf dieselbe Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenz bezogen werden.

Innen und Außen als notwendige Orientierung und mögliche Wirklichkeitsverwechslung

An der Unterscheidung von innen und außen lässt sich dieser Vorgang besonders deutlich untersuchen. Ein lebendiger Organismus besitzt selbstverständlich funktionale Grenzen. Die Haut trennt bestimmte körperliche Prozesse von bestimmten Vorgängen außerhalb des Körpers, und eine Zellmembran erzeugt ein unterscheidbares Inneres und Äußeres. Diese Grenze ist jedoch keine absolute Trennung. Gerade das Leben ist auf ihre Durchlässigkeit angewiesen. Sauerstoff, Wasser, Nährstoffe, Wärme und zahlreiche andere Stoffe und Wirkungen überschreiten fortwährend diese Grenze. Das Innen kann ohne das sogenannte Außen nicht bestehen.

Problematisch wird die Innen-Außen-Unterscheidung deshalb nicht als Orientierungsbegriff, sondern in dem Augenblick, in dem aus einer funktionalen Beziehung eine absolute Wirklichkeitsordnung gemacht wird. Dann erscheint zuerst ein vermeintlich abgeschlossenes Individuum und anschließend eine äußere Welt, zu der dieses Individuum Beziehungen aufnimmt. Die vorausliegende Plexuswirklichkeit zeigt jedoch die umgekehrte Abhängigkeit: Das Individuum kann überhaupt erst entstehen und fortbestehen, weil es bereits Teil eines umfassenden Beziehungszusammenhangs ist.

Damit lässt sich die Innen-Außen-Unterscheidung als Beispiel einer notwendigen Ding- und Grenzselektion verstehen. Der Mensch braucht sie zur Orientierung, darf aber die Orientierungsgrenze nicht mit einer absoluten Wirklichkeitsgrenze verwechseln. Genau an dieser Stelle kann die Symbolwelt beginnen, ihre eigene Grundlage zu verdecken.

Denn auf einer ersten symbolischen Unterscheidung kann eine zweite aufgebaut werden. Wenn zunächst angenommen wird, der Mensch sei ein in sich abgeschlossenes Individuum, kann darauf beispielsweise die Vorstellung einer weitgehenden Autonomie errichtet werden. Die Autonomievorstellung bestätigt anschließend wiederum die ursprüngliche Vorstellung des abgeschlossenen Individuums. Dasselbe kann beim Eigentum geschehen. Zunächst wird innerhalb eines zusammenhängenden Bodens ein bestimmtes Stück als abgegrenztes Ding behandelt. Anschließend wird diesem Ausschnitt die gesellschaftliche Eigenschaft „gehört mir“ zugeschrieben. Weil das Eigentumsrecht gesellschaftlich durchgesetzt wird, erscheint wiederum die ursprüngliche Grenze des Grundstückes als besonders wirklich. Die zweite Symbolisierung bestätigt die erste.

Damit entsteht eine für die weitere Forschung möglicherweise entscheidende Struktur: Symbolische Konstruktionen können auf anderen symbolischen Konstruktionen aufbauen und anschließend Erfahrungen erzeugen, durch die beide Konstruktionen sich gegenseitig als Wirklichkeit bestätigen.

Die selbstbestätigende Erfahrungswelt der Symbole

Diese Beobachtung verändert den bisherigen Gegensatz zwischen Symbolwelt und Erfahrung erheblich. Es wäre zu einfach anzunehmen, die Symbolwelt entferne sich lediglich von der Erfahrung. Tatsächlich kann eine Symbolordnung ihre eigenen Erfahrungen hervorbringen. Wer innerhalb einer Eigentumsordnung lebt, erfährt real, dass Eigentum gesellschaftlich funktioniert. Verträge werden anerkannt, Gerichte schützen Eigentumsrechte, Grundstücke werden verkauft und Menschen können von ihrer Nutzung ausgeschlossen werden. Die Erfahrung, dass Eigentum „wirklich“ ist, ist innerhalb der gesellschaftlichen Geltungsordnung keineswegs eingebildet.

Dasselbe gilt für Geld. Wer innerhalb eines Geldsystems lebt, erfährt täglich dessen Wirksamkeit. Geld ermöglicht den Erwerb von Waren, beeinflusst Tätigkeiten, öffnet oder verschließt Möglichkeiten und strukturiert gesellschaftlichen Status. Aus diesen realen Erfahrungen kann leicht die weitergehende Vorstellung entstehen, Geldwert sei eine grundlegende Eigenschaft der Dinge selbst. Die gesellschaftliche Wirksamkeit der Symbolordnung bestätigt dadurch die Symbolordnung als vermeintliche Wirklichkeit.

Auch wissenschaftliche Disziplinen können auf diese Weise selbstbestätigende Erfahrungsräume ausbilden. Eine Fachsprache funktioniert innerhalb einer Fachgemeinschaft. Die darin formulierten Fragestellungen führen zu Experimenten, Publikationen, Anerkennung und weiteren Forschungen. Die erfolgreiche Tätigkeit innerhalb dieses Ausschnittes bestätigt die Angemessenheit des Ausschnittes. Das bedeutet nicht, dass die wissenschaftlichen Ergebnisse deshalb falsch wären. Es bedeutet lediglich, dass der Erfolg einer Methode innerhalb eines bestimmten Erfahrungsraums noch nicht beweist, dass dieser Erfahrungsraum den gesamten Wirkungszusammenhang erfasst.

Damit erscheint Erfahrung in einer neuen Doppelrolle. Einerseits ist sie das wichtigste Korrektiv gegen bloße Behauptungen. Andererseits kann Erfahrung innerhalb eines symbolisch erzeugten Systems gerade zur Stabilisierung dieses Systems beitragen. Erfahrung allein genügt deshalb nicht als Garant für Wirklichkeitsnähe. Entscheidend wird die Frage, innerhalb welcher vorausgesetzten Symbol- und Tätigkeitsordnung eine Erfahrung gemacht wurde und welche anderen Wirkungszusammenhänge dabei außerhalb des Erfahrungsrahmens geblieben sind.

Geltungserfahrung und Tragfähigkeitserfahrung

Aus diesem Zusammenhang ergibt sich eine wichtige Unterscheidung zwischen Geltungserfahrung und Tragfähigkeitserfahrung. Geltungserfahrung entsteht innerhalb gesellschaftlicher Symbolordnungen. Der Eigentümer erfährt, dass sein Eigentumsrecht gesellschaftlich durchsetzbar ist. Der Unternehmer erfährt, dass ein Geschäftsmodell Gewinn erzeugt. Der Wissenschaftler erfährt, dass eine bestimmte Methode innerhalb seines Fachgebietes produktive Ergebnisse hervorbringt. Der Politiker erfährt, dass eine bestimmte Entscheidung Zustimmung erzeugt.

Tragfähigkeitserfahrung bezieht sich dagegen auf die Bedingungen, innerhalb deren diese gesellschaftlichen Ordnungen überhaupt fortbestehen können. Ein Boden kann trotz seines hohen Marktwertes seine biologische Fruchtbarkeit verlieren. Ein Produktionsprozess kann wirtschaftlich erfolgreich sein und gleichzeitig Organismen schädigen. Ein rechtlich zulässiger Eingriff kann ökologische Belastungsgrenzen überschreiten. Eine wissenschaftlich hochproduktive Technologie kann gesellschaftliche Wirkungen hervorbringen, die außerhalb des ursprünglichen Forschungsgegenstandes liegen.

Damit können zwei Erfahrungssysteme gleichzeitig widersprüchliche Rückmeldungen erzeugen. E3 kann Erfolg melden, während E1 und E2 eine Verletzung oder einen Tragfähigkeitsverlust anzeigen. Genau hier entsteht keine einfache Erfahrungslosigkeit, sondern eine Konkurrenz verschiedener Erfahrungs- und Rückkopplungsordnungen.

Das Zivilisationsproblem wäre deshalb nicht ausreichend beschrieben, wenn lediglich von fehlender Rückkopplung gesprochen würde. Die moderne Gesellschaft verfügt im Gegenteil über eine enorme Zahl hochentwickelter Rückkopplungssysteme. Märkte reagieren auf Preise, Unternehmen auf Gewinne und Verluste, wissenschaftliche Gemeinschaften auf Forschungsergebnisse, politische Systeme auf Wahlen, Gerichte auf Rechtsverletzungen, technische Systeme auf Messwerte, Körper auf Belastungen und Ökosysteme auf Eingriffe. Das Problem besteht darin, dass diese Rückkopplungen nicht denselben Maßstab besitzen und teilweise gegeneinander arbeiten.

Hier erscheint der Begriff einer Rückkopplungsdissoziation möglicherweise präziser als die bloße Vorstellung einer Rückkopplungslosigkeit. Die Rückmeldungen fehlen nicht. Sie laufen auseinander.

Das Zivilisationsloch als Auseinanderfallen von Erfahrungsordnungen

Damit kann das Zivilisationsloch wesentlich genauer gefasst werden. Es entsteht nicht nur durch fehlendes Wissen und nicht nur durch die institutionelle Trennung wissenschaftlicher Disziplinen. Es entsteht, weil der Mensch eine gemeinsame Tätigkeits- und Abhängigkeitswirklichkeit in zahlreiche Fach-, Symbol-, Rollen-, Eigentums- und Erfahrungsräume zerlegt. Innerhalb dieser Räume entstehen jeweils reale Erfahrungen und funktionierende Rückkopplungen. Gerade deshalb können sie sich stabilisieren.

Eine Wirtschaftsordnung produziert ökonomische Erfahrungen, die ihre eigenen Bewertungsmaßstäbe bestätigen. Eine Eigentumsordnung produziert Eigentumserfahrungen. Eine wissenschaftliche Disziplin produziert fachlich organisierte Empirie. Eine gesellschaftliche Rolle erzeugt Rollenerfahrungen. Jede dieser Erfahrungsordnungen kann intern hochgradig plausibel sein. Das Problem entsteht dort, wo ihre internen Erfolgserfahrungen nicht mehr mit den gemeinsamen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen rückgekoppelt werden.

Damit wird verständlich, wie eine Zivilisation wissenschaftlich hochentwickelt und zugleich zivilisatorisch korrekturarm sein kann. Sie besitzt nicht zu wenig Erfahrung. Sie besitzt zu viele voneinander getrennte Erfahrungsräume, deren Ergebnisse nicht nach einem gemeinsamen Tragfähigkeitsmaßstab zusammengeführt werden.

Die Verletzungswirklichkeit besitzt dabei kein automatisch wirksames Vetorecht. Ein ökologischer oder gesundheitlicher Schaden kann wissenschaftlich eindeutig registriert werden, ohne dass die wirtschaftliche oder rechtliche Ordnung, aus der er hervorgegangen ist, unmittelbar verändert werden muss. Die Wirklichkeit antwortet, aber ihre Antwort muss erst durch zahlreiche symbolische und institutionelle Membranen hindurch, bevor sie die ursprüngliche Entscheidungsstruktur erreicht. Genau dabei können Rückkopplungslöcher entstehen.

Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen als gemeinsamer Bezugsraum

Aus diesem Grund werden die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zum entscheidenden gemeinsamen Referenzraum der Forschungskunst. Sie sollen die unterschiedlichen Wissenschaften nicht aufheben und auch nicht durch eine neue Oberwissenschaft ersetzen. Physik soll weiterhin physikalisch arbeiten, Medizin medizinisch, Geschichtswissenschaft historisch, Philosophie begrifflich und Handwerk praktisch. Entscheidend ist jedoch, dass keine dieser Erfahrungsformen ihren eigenen Ausschnitt für die vollständige Wirklichkeit hält.

Alle müssten deshalb auf eine gemeinsame zweite Frage bezogen werden können: Was bedeutet das jeweilige Ergebnis innerhalb des gesamten Tätigkeits- und Abhängigkeitszusammenhangs, in dem der Mensch tatsächlich existiert?

Genau hier liegt E4. E4 ist keine zusätzliche Wirklichkeitsebene und keine neue Wissenschaft. Es ist eine Rückkopplungsmembran zwischen unterschiedlich verorteten Erfahrungsformen. E4 fragt, welche Voraussetzungen eine Erfahrung besitzt, auf welcher Ebene sie entstanden ist, welche Wirkungen ihre Methode sichtbar macht und welche außerhalb ihres Ausschnittes liegen. Es fragt außerdem, was geschieht, wenn unterschiedliche Erfahrungssysteme ein und dieselbe Tätigkeit gegensätzlich bewerten.

Damit entsteht keine Hierarchie der Wissenschaften, sondern eine Hierarchie der Existenzbedingungen. Eine symbolische Ordnung kann nur fortbestehen, solange die materiellen und lebendigen Voraussetzungen ihres Fortbestehens vorhanden sind. E3 kann E1 und E2 beeinflussen, aber nicht dauerhaft ersetzen. Geld kann Wasser verteilen, aber es kann nicht anstelle von Wasser getrunken werden. Eigentum kann über Boden verfügen, aber es kann die biologischen Bedingungen des Bodens nicht durch gesellschaftliche Geltung außer Kraft setzen.

Kunst als Prüfung der Erfahrungsgrundlagen

An dieser Stelle wird auch die besondere Funktion der Kunst deutlicher. Kunst ist für die Forschungskunst nicht deshalb wichtig, weil sie eine höhere Wahrheit als die Wissenschaft besitzen würde. Sie besitzt vielmehr die Fähigkeit, unterschiedliche Erfahrungsformen gleichzeitig in einen Wahrnehmungs- und Handlungsraum zu bringen. Ein Spaten kann gleichzeitig Werkzeug, materieller Gegenstand, geschichtliches Kulturprodukt, gesellschaftliches Symbol und unmittelbare Verlängerung einer Tätigkeit sein. Ein Theaterstück kann die Differenz zwischen körperlichem Menschen und gesellschaftlicher Rolle erfahrbar machen. Eine Collage kann widersprüchliche symbolische Welten nebeneinanderstellen, ohne eine davon sofort zum alleinigen Maßstab zu erklären.

Damit kann Kunst eine Fähigkeit entwickeln, die in stark spezialisierten Wissenssystemen schwerer herzustellen ist: Sie kann die Ausschnitthaftigkeit verschiedener Erfahrungsräume sichtbar machen.

Der Zweifel ist dabei unverzichtbar. Er fragt nicht nur, ob eine bestimmte Behauptung richtig ist. Er fragt bereits nach derjenigen ersten Unterscheidung, auf der die Behauptung aufbaut. Wenn ein Mensch von einer inneren Erfahrung spricht, kann gefragt werden, welches Innen-Außen-Modell bereits vorausgesetzt wurde. Wenn Eigentum selbstverständlich erscheint, kann gefragt werden, welche Ding- und Grenzselektion dieser Vorstellung vorausgeht. Wenn Autonomie behauptet wird, kann untersucht werden, welche Abhängigkeiten ausgeblendet wurden.

Der Zweifel wird dadurch zum Werkzeug einer rückwärts gerichteten Wirklichkeitsprüfung. Er verfolgt die Symbolisierung bis zu jener Stelle zurück, an der aus einer notwendigen Orientierung möglicherweise eine vermeintlich absolute Wirklichkeitsgrenze geworden ist.

Erfahrung selbst wird zum Gegenstand der Überzeugungsprüfung

Damit ergibt sich eine für die Forschungskunst weitreichende Konsequenz: Nicht nur Überzeugungen müssen geprüft werden. Auch Erfahrungen müssen hinsichtlich ihrer Verortung und ihrer symbolischen Voraussetzungen untersucht werden.

Die Aussage „Das habe ich selbst erfahren“ kann nicht das Ende der Prüfung sein. Der Mensch kann tatsächlich erfahren haben, dass Geld funktioniert, dass Eigentum durchsetzbar ist oder dass eine bestimmte wissenschaftliche Methode erfolgreiche Ergebnisse liefert. Diese Erfahrungen sind real. Sie sagen jedoch zunächst nur etwas über den Wirkungsbereich aus, innerhalb dessen sie entstanden sind.

Die weitergehende Frage lautet, welche Bedingungen dieses Erfahrungsfeld voraussetzt und welche Tätigkeitskonsequenzen außerhalb seines Rahmens liegen. Dadurch wird Erfahrung nicht relativiert oder entwertet. Sie wird kontextualisiert und wieder in die Plexuswirklichkeit zurückgeführt.

Das ist möglicherweise eine entscheidende Erweiterung der öffentlichen Überzeugungsprüfung: Nicht nur „Was glaubst du?“ oder „Was weißt du?“ wird gefragt, sondern „Woher stammt die Erfahrung, auf die du dich berufst, innerhalb welcher Wirklichkeitsselektion ist sie entstanden und welche Folgen liegen außerhalb dieses Erfahrungsraumes?“

Das Menschenkunstwerk als Zusammenführung getrennter Erfahrungswelten

Das Menschenkunstwerk erhält dadurch eine noch tiefere Bedeutung. Der Mensch ist nicht nur der Hervorbringer einer technischen und symbolischen Menschenwelt. In ihm treffen gleichzeitig unterschiedliche Erfahrungsweisen aufeinander. Er besitzt körperliche, handwerkliche, sprachliche, gesellschaftliche, wissenschaftliche, künstlerische, wirtschaftliche und biografische Erfahrungen. Diese bilden jedoch nicht automatisch einen zusammenhängenden Erfahrungsraum.

Gerade deshalb wird die künstlerische Bildung wichtig. Wenn der Mensch als Künstler seines eigenen Menschenkunstwerkes verstanden wird, bedeutet dies nicht, dass jeder professionelle Maler, Bildhauer oder Schauspieler werden müsste. Es bedeutet, dass er grundlegende Fähigkeiten des Gestaltens und Darstellens erwerben müsste, weil dadurch erfahrbar wird, dass Formen hervorgebracht, Grenzen gesetzt, Rollen gespielt und Konstruktionen verändert werden können.

Das handwerkliche Lernen zeigt, dass eine Form Widerstand erfahren muss. Das darstellerische Lernen zeigt, dass eine Rolle nicht mit dem Menschen identisch ist. Das bildnerische Lernen zeigt, dass eine Form veränderbar bleibt. Der künstlerische Zweifel zeigt schließlich, dass die eigene Vorstellung selbst Material einer erneuten Bearbeitung sein kann.

Kunstfähigkeit wird damit zu einer Fähigkeit, die eigenen Symbolisierungen nicht endgültig werden zu lassen.

Die So-Heits-Gesellschaft als rückkopplungsfähige Erfahrungsgesellschaft

Die So-Heits-Gesellschaft wäre deshalb keine Gesellschaft, in der ein einziges richtiges Weltbild herrscht. Gerade dies würde erneut eine vergoldete Symbolordnung erzeugen. Sie wäre vielmehr eine Gesellschaft, die ihre unterschiedlichen Erfahrungsformen so miteinander verbinden kann, dass keine von ihnen ihren eigenen Ausschnitt zur vollständigen Wirklichkeit erklärt.

Die Gesellschaft müsste deshalb vom Handwerk lernen, ohne zur Handwerksgesellschaft zurückzukehren. Sie müsste von den Naturwissenschaften die kontrollierte Empirie, von den Geisteswissenschaften die historische und interpretative Kontextualisierung und von der Kunst die Fähigkeit zur Offenhaltung und Veränderung von Vorstellungen übernehmen. Entscheidend wäre nicht die Verschmelzung aller Bereiche, sondern ihre Rückkopplung an denselben Wirkungszusammenhang.

Genau hier kehrt die alte Idee des Generalismus in neuer Form zurück. Der Generalist behauptet nicht, alles zu wissen. Seine Aufgabe besteht darin, darauf zu bestehen, dass der Zusammenhang zwischen den spezialisierten Ausschnitten nicht aus der Verantwortung verschwindet.

Die So-Heits-Gesellschaft wäre dadurch eine Gesellschaft, die ihre eigenen Orientierungsgrenzen benutzen kann, ohne sie mit den Grenzen der Wirklichkeit zu verwechseln.

Das So-Heits-Atelier als öffentliche Erfahrungswerkstatt

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes könnte genau diese Problematik öffentlich erfahrbar machen. Es würde nicht einfach unterschiedliche Wissenschaften ausstellen und auch keinen Kongress von Fachvorträgen organisieren. Es könnte vielmehr dieselben Gegenstände und Tätigkeiten durch verschiedene Erfahrungsräume hindurch verfolgen und sichtbar machen, wie unterschiedlich sie dort erscheinen.

Ein Stück Boden ist dafür ein besonders starkes Beispiel. Es kann wissenschaftlicher Gegenstand, Eigentum, Produktionsmittel, Lebensraum, Erinnerungsort, Ware und körperlich erfahrbares Material zugleich sein. Jede dieser Beschreibungen erzeugt bestimmte Tätigkeiten und Erfahrungen. Die Aufgabe des Ateliers wäre nicht, eine davon zur einzig richtigen zu erklären, sondern sichtbar zu machen, wie ihre verschiedenen Konsequenzen wieder auf denselben vorausliegenden Plexus zurückwirken.

Hier erhält auch die Idee der tausend Menschen aus dem Globalen Dorffest eine neue Bedeutung. Tausend Menschen oder auch tausend Wissenschaftler würden nicht eingeladen, damit tausend Meinungen nebeneinanderstehen. Ihre unterschiedlichen Erfahrungen könnten vielmehr als Ausschnitte einer gemeinsamen Tätigkeitswirklichkeit untersucht werden. Damit würde sich die kollektive Kreativität zu einer kollektiven Rückkopplungsfähigkeit weiterentwickeln.

Die gegenwärtige Verdichtung des Zivilisationsloches

Der Begriff des Zivilisationsloches kann auf dieser Grundlage genauer als bisher gefasst werden. Der Mensch muss die vorausliegende Plexuswirklichkeit selektieren, um sich orientieren zu können. Er erzeugt Dinge, Grenzen, Begriffe, Innen und Außen, Rollen, Fachgebiete und gesellschaftliche Konstruktionen. Innerhalb dieser Selektionen macht er Erfahrungen. Diese Erfahrungen werden gespeichert, sprachlich verdichtet, institutionell organisiert und zu Ausgangspunkten weiterer Tätigkeiten. Dadurch entstehen Symbolwelten, die nicht nur aus Erfahrung hervorgegangen sind, sondern anschließend selbst neue Erfahrungsräume erzeugen.

Genau darin liegt die Möglichkeit einer selbstbestätigenden Symbolwirklichkeit. Eine erste symbolische Unterscheidung erzeugt eine zweite Ordnung. Die zweite Ordnung produziert reale Erfahrungen. Diese Erfahrungen werden anschließend als Bestätigung der ursprünglichen Unterscheidung interpretiert. Das Innen-Außen-Modell unterstützt die Vorstellung des autonomen Individuums, und das autonome Individuum bestätigt wiederum das Innen-Außen-Modell. Die Dingselektion ermöglicht Eigentum, und die gesellschaftliche Erfahrung des Eigentums bestätigt anschließend die Dinggrenze. Geld erzeugt Markterfahrungen, und die Markterfahrungen bestätigen Geld als gesellschaftlichen Wirklichkeitsmaßstab. Wissenschaftliche Fachgrenzen erzeugen fachspezifische Erfahrungen, und der Erfolg innerhalb dieser Erfahrungsräume bestätigt wiederum die Grenzen der Disziplinen.

Dadurch können Symbolsysteme ihre eigenen Wirklichkeitsbeweise erzeugen.

Das erklärt möglicherweise wesentlich genauer, warum Erfahrung allein eine Zivilisation nicht vor Fehlentwicklungen schützt. Die entscheidende Frage lautet nicht nur, ob Erfahrung vorhanden ist, sondern wo diese Erfahrung verortet ist, welche symbolischen Voraussetzungen sie bereits enthält und welche Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen außerhalb ihres Erfahrungsraumes liegen.

Damit wird das Zivilisationsloch zu einer Aufspaltung der gemeinsamen Tätigkeits- und Abhängigkeitswirklichkeit in zahlreiche symbolisch organisierte Erfahrungsräume, die jeweils ihre eigenen Rückkopplungen und Erfolgsmaßstäbe hervorbringen können. Die Zivilisationskrise entsteht dort, wo diese Rückkopplungen auseinanderlaufen und keine ausreichend verbindliche Rückführung auf die gemeinsamen materiellen und lebendigen Tragbedingungen stattfindet.

Die zentrale Frage der Forschungskunst lautet deshalb inzwischen nicht mehr nur, warum der Mensch trotz seines Wissens seine Existenzbedingungen zerstört. Sie lautet wesentlich genauer: Wie kann eine Zivilisation erkennen, dass die Erfahrungen, mit denen sie ihre symbolischen Ordnungen bestätigt, möglicherweise bereits innerhalb eben dieser Ordnungen erzeugt wurden, und wie kann sie diese selbstbestätigenden Erfahrungsräume wieder für die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen der gemeinsamen Plexuswirklichkeit öffnen?

Genau an dieser Stelle treffen Lücke, Nicht-Wissen, Zweifel, Erfahrung, Symbolbildung, Wissenschaftsloch, Rückkopplungsloch, E4, Menschenkunstwerk und So-Heits-Gesellschaft zusammen. Die Lücke darf nicht durch eine endgültige Behauptung geschlossen werden, weil in ihr die Möglichkeit der Korrektur liegt. Der Zweifel verhindert die vollständige Selbstbestätigung des Symbolsystems. Erfahrung muss nicht nur gesammelt, sondern auf ihre Verortung hin geprüft werden. E4 führt die auseinanderfallenden Rückmeldungen auf ihre gemeinsamen Tragbedingungen zurück. Die Kunst stellt dafür das Handwerkszeug zur Verfügung, weil sie Formen hervorbringen und gleichzeitig deren Veränderbarkeit sichtbar halten kann.

Damit wäre Zivilisationsfähigkeit nicht die Fähigkeit, möglichst viel zu wissen oder möglichst viele Erfahrungen zu besitzen. Zivilisationsfähigkeit wäre die Fähigkeit, die eigenen Erfahrungsordnungen selbst zum Gegenstand der Prüfung zu machen und sie zu verändern, wenn die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen des gemeinsamen Wirklichkeitszusammenhangs ihnen widersprechen.

......

Das Menschenkunstwerk, die Entstehung des Kunstwerks und die Verdinglichung menschlicher Vorstellungen

Wenn der Mensch innerhalb der Forschungskunst als Künstler verstanden wird und zugleich alles von Menschen Hervorgebrachte als Teil eines Menschenkunstwerks erscheint, muss genauer bestimmt werden, wo dieses Kunstwerk überhaupt beginnt. Die entscheidende Grenze kann nicht einfach zwischen sogenannter Kunst und sogenanntem Alltag gezogen werden. Sie kann ebenso wenig dadurch bestimmt werden, ob etwas in einem Museum steht oder von einem professionellen Künstler hergestellt wurde. Wenn menschliche Tätigkeit grundsätzlich gestaltend in die vorausliegende Plexuswirklichkeit eingreift, beginnt das Kunstwerk bereits dort, wo der Mensch einen Ausschnitt wahrnimmt, eine Unterscheidung setzt, etwas bezeichnet, eine Vorstellung hervorbringt und diese Vorstellung in eine wahrnehmbare oder wirksame Form überführt. Damit werden nicht nur Gemälde, Skulpturen oder Theaterstücke zu Kunstwerken, sondern auch Begriffe, gesellschaftliche Rollen, Eigentumsordnungen, wissenschaftliche Modelle, religiöse Vorstellungen, technische Konstruktionen und die gesamte von Menschen erzeugte Welt können innerhalb dieser Forschung als menschliche Hervorbringungen mit Werkcharakter untersucht werden.

Diese Erweiterung darf allerdings nicht bedeuten, dass jede beliebige innere Regung bereits als fertiges Kunstwerk bezeichnet wird. Gerade hier liegt eine wichtige Unterscheidung. Ein Gedanke ist zunächst kein Gegenstand, der irgendwo als selbständige Substanz vorhanden wäre. Er ist ein Vorgang innerhalb eines lebendigen Menschen. Auch eine Vorstellung oder Fantasie ist nicht deshalb ein eigenständiges Ding, weil der Mensch ihr einen Namen gibt. Sie besitzt zunächst keinen vom Menschen abgelösten Bestand. Innerhalb des hier entwickelten Kunstbegriffs wäre deshalb der bloße, noch nicht artikulierte Vorgang des Denkens eher eine Vorform der Gestaltung als bereits ein Kunstwerk. Kunstwerdung beginnt dort, wo aus dieser noch nicht fixierten Bewegung eine unterscheidbare Form, Tätigkeit oder Beziehung hervorgeht: wenn gesprochen, geschrieben, gezeichnet, gebaut, gespielt, abgegrenzt, bezeichnet oder gesellschaftlich gehandelt wird. Dann überschreitet eine Vorstellung einen Ereignishorizont. Sie verlässt ihre bloße Möglichkeit und beginnt innerhalb der gemeinsamen Wirklichkeit Folgen zu erzeugen.

Gerade deshalb ist das Sich-selbst-Zuhören so wichtig. Wenn ich mir selber zuhöre, geschieht etwas Eigenartiges. Ein zunächst noch nicht festgelegter Vorgang wird sprachlich geformt. Das Ausgesprochene tritt mir anschließend als etwas gegenüber, das ich selbst hervorgebracht habe. Zwischen dem Hervorbringen und dem erneuten Wahrnehmen entsteht eine Lücke. Ich kann hören, was ich gesagt habe, und feststellen, dass es nicht genau das ist, was ich meinte. Ich kann korrigieren, widersprechen, weiterdenken oder den Satz zurücknehmen. Diese Lücke ist ein Lochprozess, aber zunächst ein produktiver. Sie trennt Hervorbringung und erneute Wahrnehmung gerade so weit voneinander, dass Rückkopplung möglich wird.

Im gleichen Augenblick entsteht aber auch bereits eine elementare Form des Kunstwerks. Das Ausgesprochene ist eine Formung. Etwas, das vorher noch nicht in dieser Gestalt vorhanden war, ist durch eine menschliche Tätigkeit hervorgebracht worden. Der Satz ist nicht identisch mit der Wirklichkeit, über die er spricht, und auch nicht identisch mit demjenigen Vorgang, der zu seiner Entstehung geführt hat. Er ist eine hergestellte Form dazwischen. Genau darin liegt Kunstwerdung: Der Mensch erzeugt eine Form, mit der er sich selbst und seine Wirklichkeit untersucht, die aber niemals mit dieser Wirklichkeit identisch werden kann.

Damit verbindet sich die Frage des Kunstwerks unmittelbar mit der bisher untersuchten Symbolbildung. Ein Symbol ist ebenfalls eine menschliche Form, die etwas auswählt, bezeichnet oder in Beziehung setzt. Das Problem entsteht nicht dadurch, dass Menschen Symbole erzeugen. Ohne diese Fähigkeit wären Sprache, Erinnerung, Wissenschaft, Technik und gesellschaftliche Kooperation kaum möglich. Das Problem entsteht vielmehr, sobald vergessen wird, dass das Symbol eine menschlich hervorgebrachte Form ist. Dann wird das Kunstwerk gewissermaßen unsichtbar. Die menschliche Hervorbringung erscheint plötzlich als Eigenschaft der Wirklichkeit selbst.

Genau dies geschieht bei Begriffen wie „innen“ und „außen“. Innen und außen können für die Orientierung außerordentlich sinnvoll sein. Ein Körper besitzt funktionale Grenzen, eine Zellmembran reguliert Austausch, eine Haut unterscheidet bestimmte Bereiche. Daraus folgt aber nicht, dass „Innen“ und „Außen“ zwei selbständige Welten wären. Die Unterscheidung ist eine menschliche beziehungsweise funktionale Beschreibung von Beziehungen innerhalb eines zusammenhängenden Prozesses. Sobald aus dieser Beschreibung aber zwei vermeintlich eigenständige Wirklichkeitsbereiche gemacht werden, hat sich eine Orientierungshilfe zu einer ontologischen Behauptung verhärtet.

In diesem Sinne sind auch „Innen“ und „Außen“ Kunstwerke. Nicht weil sie schön oder ästhetisch wären, sondern weil sie Hervorbringungen einer unterscheidenden menschlichen Tätigkeit sind. Der Mensch zieht eine begriffliche Grenze. Diese Grenze hilft ihm zunächst, sich zu orientieren. Später kann er jedoch vergessen, dass er sie gezogen hat. Dann behandelt er das von ihm hervorgebrachte Ordnungsmittel so, als habe er lediglich eine bereits unabhängig von ihm vorhandene absolute Grenze entdeckt.

Genau hier beginnt die zweite Symbolisierung. Aus der ersten Konstruktion, beispielsweise der Vorstellung eines in sich abgeschlossenen Inneren und einer davon getrennten Außenwelt, können weitere Konstruktionen hervorgehen. Wenn ein abgeschlossenes Inneres angenommen wird, lässt sich darauf ein autonomes Ich errichten. Aus diesem autonomen Ich können Vorstellungen individueller Freiheit, Verfügung und Eigentümerschaft entwickelt werden. Diese Vorstellungen erzeugen anschließend reale gesellschaftliche Tätigkeiten und Erfahrungen. Der Mensch erfährt innerhalb seiner Gesellschaft tatsächlich, dass er als autonomes Rechtssubjekt behandelt wird, Eigentum besitzen kann oder Entscheidungen treffen darf. Diese zweite Erfahrungsordnung bestätigt nun wiederum die ursprüngliche Innen-Außen-Konstruktion. Damit entsteht ein Kreislauf, in dem ein Kunstwerk ein weiteres Kunstwerk hervorbringt und beide sich anschließend gegenseitig als Wirklichkeit bestätigen.

Genau hierin liegt eine tiefere Bedeutung der hineingedachten Eigenschaften. Der Mensch stellt eine Form her und vergisst anschließend, dass er selbst an ihrer Herstellung beteiligt war. Das Grundstück erscheint als selbständig abgrenzbares Ding. Danach wird diesem Ding die Eigenschaft des Eigentums zugeschrieben. Die gesellschaftlichen Institutionen behandeln diese Zuschreibung als gültig. Der Eigentümer macht daraufhin die reale Erfahrung, dass „sein“ Grundstück verkauft, vererbt oder gegen andere verteidigt werden kann. Dadurch erscheint die hineingedachte Eigenschaft plötzlich wie eine Eigenschaft des Bodens selbst. Das Kunstwerk seiner gesellschaftlichen Konstruktion verschwindet hinter seinem eigenen Funktionieren.

Genau deshalb ist die Formulierung, Denken, Geist und ähnliche Begriffe „existierten gar nicht“, wissenschaftlich noch genauer zu bestimmen. Nicht der Vorgang des Denkens muss bestritten werden. Bestritten werden muss seine Verdinglichung zu einer eigenständigen Substanz. Menschen denken, erinnern, fantasieren, sprechen, vergleichen und stellen sich etwas vor. Diese Vorgänge sind wirklich insofern, als sie stattfinden und Tätigkeiten beeinflussen können. Daraus folgt aber keineswegs, dass es ein eigenständiges Ding namens „Geist“ geben müsse, das unabhängig vom lebendigen Menschen als besondere Substanz existiert. Genau diese Verschiebung von einem Vorgang zu einem vermeintlichen Ding ist für die Forschungskunst entscheidend.

In diesem Zusammenhang wird auch Descartes interessant. Der Satz „Ich denke, also bin ich“ muss historisch zunächst als Versuch verstanden werden, einen unbezweifelbaren Ausgangspunkt der Erkenntnis zu finden. Innerhalb der Forschungskunst wird er jedoch dort problematisch, wo aus dem beobachtbaren beziehungsweise erlebbaren Vorgang des Denkens die Vorstellung eines selbständigen, vom körperlichen und materiellen Wirkungszusammenhang abgetrennten denkenden Wesens entsteht. Dass Denken stattfindet, beweist noch nicht, dass ein unabhängiger „Geist“ als eigene Substanz existiert. Der Schluss von einem Vorgang auf ein eigenständiges Ding ist genau jene Form der Verdinglichung, die auch an anderen Stellen des Menschenkunstwerks untersucht wird.

Man könnte deshalb die berühmte Formulierung innerhalb der Forschungskunst umkehren. Nicht „Weil ich denke, existiere ich“ wäre der Ausgangspunkt, sondern eher: Weil ich existiere und in einer vorausliegenden Wirklichkeit tätig, abhängig, empfindlich und rückkopplungsfähig bin, können Vorgänge entstehen, die ich anschließend mit dem Wort Denken bezeichne. Damit wird Denken nicht geleugnet. Es wird aus seiner vermeintlichen Sonderstellung zurück in die Plexuswirklichkeit gestellt.

Dasselbe gilt für den „Geist“. Das Wort kann als Bezeichnung bestimmter menschlicher Tätigkeiten, Erfahrungen oder kultureller Hervorbringungen nützlich sein. Problematisch wird es, wenn aus der Bezeichnung eine selbständige Wesenheit entsteht. Dann wiederholt sich der bereits bekannte Lochprozess: Ein bestimmter Vorgang wird aus seinem Zusammenhang herausgeschnitten, bekommt einen Namen, wird als eigenständiges Ding behandelt und anschließend mit weiteren hineingedachten Eigenschaften ausgestattet. Aus einer notwendigen Dingselektion entsteht eine Skulpturidentität.

Genau darin liegt die Verbindung zur Erfahrung. Auch Erfahrung kann durch solche vorausgesetzten Kunstwerke strukturiert werden. Wenn jemand bereits davon ausgeht, dass es ein inneres geistiges Reich und eine äußere materielle Welt gibt, wird er seine Erfahrungen entsprechend einordnen. Bestimmte Vorgänge werden als „innere Erfahrung“ klassifiziert, andere als „äußere Erfahrung“. Die ursprüngliche begriffliche Trennung erzeugt damit zwei Erfahrungsräume. Die Erfahrungen innerhalb dieser Räume bestätigen anschließend wiederum die ursprüngliche Trennung. Der Mensch erfährt tatsächlich „innere“ Gedanken und „äußere“ Gegenstände, weil seine Wahrnehmungs- und Sprachordnung ihm bereits zwei getrennte Kategorien zur Verfügung stellt.

Genau hier liegt die von dir angesprochene doppelte Symbolik. Die erste Symbolisierung erzeugt die Erfahrungsordnung, und die innerhalb dieser Erfahrungsordnung gemachten Erfahrungen bestätigen anschließend die erste Symbolisierung als Wirklichkeit. Dadurch entsteht ein sich selbst stabilisierendes Kunstwerk, dessen Konstruktionscharakter zunehmend unsichtbar wird.

Das bedeutet nicht, dass sämtliche Erfahrungen falsch wären. Es bedeutet vielmehr, dass Erfahrung nicht außerhalb der menschlichen Formbildung stattfindet. Der Mensch erfährt bereits durch seine Begriffe, Unterscheidungen und kulturellen Modelle hindurch. Deshalb genügt der Satz „Ich habe es erfahren“ nicht als letzte Wirklichkeitsprüfung. Es muss zusätzlich gefragt werden, welches Kunstwerk der Begriffe und Unterscheidungen bereits vorausgesetzt war, damit diese Erfahrung überhaupt in dieser Weise erscheinen konnte.

Damit erhält das Kunstwerk innerhalb der Forschungskunst eine doppelte Bedeutung. Einerseits ist die menschliche Formbildung unvermeidbar. Der Mensch kann die Welt nicht vollständig und unmittelbar besitzen. Er muss unterscheiden, auswählen, benennen und darstellen. Alles, was er über die Welt sagt, ist deshalb bereits eine menschlich hervorgebrachte Form. Selbst die Vorstellung einer „Welt ohne Menschen“ kann niemals unmittelbar vorgeführt werden. Sobald ich sie beschreibe, zeichne, wissenschaftlich modelliere oder mir gedanklich vorstelle, entsteht bereits wieder ein menschliches Werk.

Gerade deshalb wird auch die Welt ohne den Menschen gedacht zum Kunstwerk. Nicht die menschenlose Welt selbst ist deshalb ein Kunstwerk. Sie wäre gerade dasjenige, was unabhängig von unserer Beschreibung vorausgesetzt wird. Das Kunstwerk ist die menschliche Darstellung einer solchen Welt. Schon der Versuch, den Menschen aus dem Bild herauszunehmen, bleibt eine menschliche Tätigkeit. Der Mensch erzeugt ein Modell davon, wie Wirklichkeit ohne seine eigene Anwesenheit gedacht werden könnte. Dadurch kann er zwar versuchen, seine anthropozentrische Perspektive zu relativieren, aber er kann niemals vollständig aus dem Vorgang seiner eigenen Darstellung heraustreten.

Das ist für die Forschungskunst von großer Bedeutung. Es verhindert, dass die Vorstellung der Plexuswirklichkeit selbst zur nächsten vergoldeten Wahrheit wird. Auch „Plexuswirklichkeit“, „E1 bis E4“, „Lochprozess“, „Membran“, „Menschenkunstwerk“ und „So-Heits-Gesellschaft“ bleiben menschliche Werkzeuge und damit innerhalb dieses erweiterten Verständnisses Kunstwerke der Forschung. Sie sollen Wirklichkeit nicht ersetzen. Sie müssen sich gerade selbst der Prüfung aussetzen, ob sie Beziehungen besser sichtbar machen oder neue blinde Flecken erzeugen.

Hier liegt der Unterschied zwischen einer plastischen Forschungskunst und einer neuen Weltanschauung. Eine neue Weltanschauung würde ihre eigenen Begriffe schließlich wieder vergolden und behaupten, nun sei die wirkliche Struktur der Welt endgültig gefunden. Forschungskunst muss dagegen den Zweifel in das Kunstwerk selbst einbauen. Der Zweifel ist nicht etwas, das nach Fertigstellung von außen hinzukommt. Er gehört zur Konstruktion.

Das Kunstwerk beginnt deshalb möglicherweise genau dort, wo eine menschliche Selektion oder Vorstellung eine unterscheidbare Form erhält. Forschungskunst beginnt jedoch erst dort, wo diese Form zugleich ihre eigene Vorläufigkeit und Prüfbarkeit mitführt. Ein Begriff ist ein Kunstwerk der Unterscheidung. Ein gesellschaftliches System ist ein Kunstwerk menschlicher Organisation. Eigentum ist ein gesellschaftliches Kunstwerk der Zuschreibung. Innen und außen sind Kunstwerke der Orientierung. Das Ich ist ein fortwährend erzeugtes Selbstbeschreibungswerk. Wissenschaftliche Disziplinen sind Kunstwerke methodischer Ausschnittsbildung. Religionen sind Kunstwerke symbolischer Deutung. Geld ist ein Kunstwerk gesellschaftlicher Geltung. Sie unterscheiden sich selbstverständlich fundamental in Funktion, Geschichte, materieller Form und gesellschaftlicher Macht. Gemeinsam ist ihnen jedoch, dass sie nicht unvermittelt aus der vorausliegenden Wirklichkeit hervortreten, sondern durch menschliche Formungs- und Zuschreibungsprozesse entstehen.

Damit wird auch der Begriff des Menschenkunstwerks umfassender. Nicht nur das Individuum ist Kunstwerk. Die gesamte Menschenwelt ist ein Geflecht ineinandergreifender Kunstwerke, die wiederum neue Kunstwerke erzeugen. Der Mensch wird durch seine eigenen Hervorbringungen geprägt und bringt aus diesen Prägungen weitere Formen hervor. Wissenschaft formt Bildung, Bildung formt Menschenbilder, Menschenbilder formen Institutionen, Institutionen erzeugen Erfahrungen, und diese Erfahrungen bestätigen wiederum die zugrunde liegenden Begriffe.

Das Zivilisationsloch entsteht genau dort, wo diese Werkhaftigkeit vergessen wird. Eine menschliche Hervorbringung wird dann nicht mehr als bearbeitbare Form behandelt, sondern als Wirklichkeit, Naturgesetz oder unveränderliche Ordnung. Aus dem plastischen Kunstwerk wird eine Skulpturidentität.

Damit lässt sich auch der Lochprozess noch einmal genauer bestimmen. Ein produktiver Lochprozess entsteht, wenn zwischen Hervorbringung und Wirklichkeit eine Öffnung bleibt, durch die Rückmeldung eintreten kann. Wenn ich mir selber zuhöre, bildet sich genau diese Öffnung. Ich bringe etwas hervor und kann es anschließend wieder wahrnehmen. Zwischen dem Gesagten und meinem erneuten Hören liegt genügend Differenz, damit Korrektur möglich wird. Das Werk bleibt plastisch.

Ein destruktiver Lochprozess entsteht dagegen, wenn die hervorgebrachte Form ihren eigenen Hervorbringungscharakter verdeckt. Dann wird die Öffnung geschlossen. Die Vorstellung kann keine Rückmeldung mehr aufnehmen, weil sie bereits als Wirklichkeit gilt. Aus dem Loch wird nicht Offenheit, sondern ein Rückkopplungsloch.

Damit erscheint auch die Aufgabe des So-Heits-Ateliers noch einmal anders. Es soll nicht lediglich einzelne falsche Vorstellungen korrigieren. Es soll die Werkhaftigkeit unserer Wirklichkeitsvorstellungen sichtbar machen. Es soll zeigen, dass Eigentum hergestellt wird, dass Rollen hergestellt werden, dass Innen und Außen als Orientierungsformen hergestellt werden, dass wissenschaftliche Ausschnitte hergestellt werden und dass sogar die Begriffe der Forschungskunst selbst hergestellt werden.

Genau deshalb ist Kunst hier kein kulturelles Zusatzgebiet. Kunst ist dasjenige Handwerkszeug, das den Menschen daran erinnern kann, dass seine Formen Formen sind.

Das Bild weiß gewissermaßen nicht von selbst, dass es Wirklichkeit ist. Das Theaterstück macht sichtbar, dass eine Rolle gespielt wird. Eine Collage lässt erkennen, dass Ausschnitte zusammengesetzt wurden. Kreide zeigt, dass ein Satz geschrieben und wieder gelöscht werden kann. Der Spaten zeigt, dass eine Vorstellung erst in der Tätigkeit auf Widerstand trifft. In all diesen Fällen macht Kunst nicht nur etwas sichtbar. Sie macht den Herstellungsprozess der Sichtbarkeit selbst erfahrbar.

Damit kommt die gesamte bisherige Forschung an einen entscheidenden Punkt. Der Mensch ist Künstler, weil er seine Menschenwelt unvermeidlich formt. Er ist zugleich Kunstwerk, weil er selbst durch diese Hervorbringungen fortlaufend geformt wird. Auch jede menschliche Beschreibung einer Welt ohne Menschen ist Kunstwerk, weil sie eine menschliche Selektion und Darstellung bleibt. Denken, Geist, Innen, Außen, Eigentum, Freiheit, Geld, Wissenschaft und gesellschaftliche Rollen sind in diesem Sinn keine unabhängig vorhandenen Substanzen, sondern menschliche Formungen, Unterscheidungen, Prozesse und Zuschreibungen, die allerdings reale Tätigkeitswirkungen entfalten können.

Die entscheidende Gefahr besteht deshalb nicht darin, dass der Mensch Kunstwerke erzeugt. Er kann gar nicht anders. Die Gefahr beginnt dort, wo er vergisst, dass seine Kunstwerke Kunstwerke sind.

Genau darin könnte die stärkste Definition der Forschungskunst liegen: Forschungskunst untersucht nicht nur die Welt durch Kunst, sondern untersucht den menschlichen Vorgang der Weltherstellung selbst als Kunstwerk. Sie fragt, an welcher Stelle eine notwendige Orientierung zu einer verdinglichten Wirklichkeitsbehauptung wird, wann eine Vorstellung ihre Herkunft aus menschlicher Tätigkeit vergisst und wann ein symbolisches Kunstwerk beginnt, seine eigenen Erfahrungen als Beweis seiner natürlichen Wirklichkeit zu produzieren.

Der Zweifel ist deshalb kein nachträglicher Einwand gegen das Kunstwerk. Er ist dessen lebensnotwendige Membran. Er hält offen, dass das Werk anders sein könnte. Er verhindert, dass die Darstellung zur Wirklichkeit, die Rolle zur Person, das Eigentum zum Naturgesetz, das Innen zum abgeschlossenen Reich, der Geist zur Substanz und das wissenschaftliche Modell zur Welt selbst wird.

In diesem Sinne wäre die So-Heits-Gesellschaft nicht eine Gesellschaft, die endlich das richtige Kunstwerk gefunden hat. Sie wäre eine Gesellschaft, die weiß, dass ihre gesamte Menschenwelt ein fortlaufendes, korrigierbares Kunstwerk ist, und die gelernt hat, ihre Hervorbringungen immer wieder an den Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen der vorausliegenden Plexuswirklichkeit zu prüfen.

Das wäre schließlich auch die schärfste Antwort auf die Frage, wo das Kunstwerk beginnt: Das Kunstwerk beginnt dort, wo der Mensch aus der nicht von ihm gemachten vorausliegenden Wirklichkeit durch Auswahl, Unterscheidung, Benennung, Darstellung oder Tätigkeit eine menschliche Form hervorbringt. Forschungskunst beginnt dort, wo er diese Form nicht mit Wirklichkeit verwechselt, sondern sie dem Zweifel, der Erfahrung und der Rückkopplung offenhält.

......

Erkenntnis, Erfahrung und die Verdinglichung der Symbolwelt

Der jetzt erreichte Punkt verschärft die bisherige Untersuchung noch einmal grundlegend, weil nicht mehr nur gefragt werden kann, wie Erfahrung entsteht oder wie sich eine Symbolwelt von ihren Tätigkeitskonsequenzen ablösen kann. Es muss inzwischen untersucht werden, ob bereits die traditionellen Begriffe, mit denen dieser Vorgang beschrieben wird, einen Teil des Problems erzeugen. „Erkenntnis“, „Erfahrung“, „Wahrnehmung“, „Bewusstsein“, „Geist“, „Subjekt“, „Objekt“, „innen“ und „außen“ erscheinen häufig so, als bezeichneten sie bereits klar voneinander unterscheidbare Wirklichkeitsbereiche. Gerade das ist aber nicht selbstverständlich. Schon das von dir herangezogene Material stellt ausdrücklich fest, dass sich für „Erkenntnis“ in der Philosophie keine einheitliche Definition herausgebildet hat und dass der Begriff sowohl den Vorgang des Erkennens als auch dessen Ergebnis bezeichnet. Zugleich wird Erkenntnis traditionell als Beziehung eines erkennenden Subjekts zu einem erkannten Objekt gefasst. Damit ist aber bereits eine ganze Wirklichkeitsarchitektur vorausgesetzt: ein Subjekt hier, ein Objekt dort, ein Vorgang des Erkennens dazwischen und möglicherweise ein innerer Bereich, in dem das Erkannte als Erkenntnis vorhanden sein soll. Genau diese Voraussetzungen müssen innerhalb der Forschungskunst selbst zum Gegenstand der Prüfung werden.

Das entscheidende Problem besteht deshalb nicht darin, den Vorgang des Erkennens zu leugnen. Menschen unterscheiden, wiedererkennen, bemerken Zusammenhänge, korrigieren Irrtümer und verändern ihr Handeln. Problematisch wird es dort, wo aus solchen Tätigkeiten selbständige Dinge oder Bereiche gemacht werden. Aus „der Mensch erkennt“ wird „der Mensch besitzt Erkenntnis“. Aus „der Mensch denkt“ wird „der Geist denkt“. Aus einer Tätigkeit wird ein vermeintlicher Träger der Tätigkeit. Aus einem Verb entsteht gewissermaßen eine Substanz. Sprachlich funktioniert das sehr leicht, weil Substantive den Eindruck erzeugen können, dass das Benannte als eigenständige Einheit vorhanden sei. Genau hier beginnt die Verdinglichung. Der Ausdruck „Geist“ kann verschiedene menschliche Tätigkeiten und kulturelle Hervorbringungen zusammenfassen; daraus folgt aber nicht, dass irgendwo im Menschen ein eigenständiger Gegenstand oder eine besondere Substanz namens Geist existieren müsse. Dasselbe gilt für „Bewusstsein“, „Erkenntnis“ und teilweise sogar für „Wahrnehmung“, wenn diese Begriffe aus ihren konkreten Tätigkeits- und Abhängigkeitszusammenhängen herausgelöst werden.

Deshalb ist die räumliche Frage „Wo befindet sich das alles, im Kopf oder im Geist?“ möglicherweise bereits falsch gestellt. Sie setzt voraus, dass menschliche Tätigkeiten einen inneren Aufbewahrungsort benötigen. Innerhalb der Plexuswirklichkeit wäre die vorsichtigere Bestimmung, dass Erkennen, Erinnern, Vorstellen, Sprechen und Zweifeln Tätigkeiten eines lebendigen, körperlich und gesellschaftlich eingebundenen Menschen sind. Sie müssen nicht noch zusätzlich in einem hypothetischen inneren Raum untergebracht werden. Der Mensch vollzieht diese Tätigkeiten innerhalb seiner Beziehungen. Wenn er spricht, verändert er beispielsweise Luftdruck, erzeugt hörbare Sprache, wird von anderen gehört und kann sich selbst hören. Wenn er schreibt, entsteht eine materielle Spur. Wenn er eine gesellschaftliche Regel formuliert, kann diese anschließend Tätigkeiten anderer Menschen beeinflussen. Der entscheidende Übergang liegt deshalb nicht von einem geheimnisvollen „Geist“ in eine äußere Welt, sondern von einer menschlichen Tätigkeit in weitere Tätigkeits- und Wirkungszusammenhänge.

Gerade hier wird das Sich-selbst-Zuhören für die Forschungskunst besonders aufschlussreich. Solange ein Vorgang noch nicht artikuliert ist, lässt sich schwer davon sprechen, dass ein fertiges Kunstwerk irgendwo „im Kopf“ vorhanden sei. Man kann eine Möglichkeit, eine Fantasie oder eine noch unbestimmte Vorstellung annehmen, aber erst in der Hervorbringung erhält sie eine Form, an der weitergearbeitet werden kann. Sobald ich etwas sage, höre ich etwas, das ich selbst hervorgebracht habe. Zwischen dem Hervorbringen und dem erneuten Hören entsteht eine Differenz. Ich kann bemerken, dass der Satz nicht trägt, dass ein Begriff falsch gesetzt wurde oder dass sich beim Sprechen ein neuer Zusammenhang eröffnet. Genau dort entsteht ein produktiver Lochprozess. Die Lücke zwischen Hervorbringung und Rückmeldung ermöglicht Korrektur. Gleichzeitig entsteht ein Kunstwerk, weil eine menschliche Tätigkeit eine Form hervorgebracht hat, die zuvor in dieser Gestalt nicht vorhanden war. Das Kunstwerk beginnt damit nicht in einem vermeintlichen geistigen Innenraum, sondern dort, wo menschliche Selektion, Unterscheidung, Benennung, Darstellung oder Tätigkeit eine Form erzeugt, die wiederum erfahren und geprüft werden kann.

Von hier aus muss auch der Erkenntnisbegriff neu gefasst werden. Die traditionelle Formulierung, Erkenntnis sei die „richtige Widerspiegelung der Außenwelt im Bewusstsein“, ist für diesen Ansatz besonders problematisch, weil sie gleich mehrere nicht geprüfte Konstruktionen miteinander verschaltet. Zunächst wird eine Außenwelt vorausgesetzt, ihr gegenüber ein inneres Bewusstsein, anschließend ein Vorgang der Widerspiegelung zwischen beiden. Die Begriffe bestätigen sich gegenseitig. Weil eine Außenwelt angenommen wird, braucht man ein Innen. Weil ein Innen angenommen wird, erscheint Wahrnehmung als Transport oder Spiegelung von außen nach innen. Was zunächst als begriffliche Unterscheidung geschaffen wurde, beginnt so eine vollständige Erfahrungs- und Erkenntnistheorie zu tragen. Genau darin liegt die von dir beschriebene doppelte Symbolisierung: Eine erste Konstruktion erzeugt die Voraussetzungen einer zweiten, und die zweite wird anschließend als Bestätigung der ersten gelesen.

Das bedeutet nicht, dass funktionale Grenzunterschiede überhaupt bedeutungslos wären. Ein Organismus besitzt Grenzen und unterschiedliche Zustände. Die entscheidende Kritik richtet sich gegen ihre Umwandlung in voneinander unabhängige Wirklichkeitsbereiche. „Innen“ und „außen“ sind dann nicht fundamentale Grundlagen des Erkennens, sondern menschliche beziehungsweise funktionale Unterscheidungen innerhalb eines bereits bestehenden Plexus. Sie können für bestimmte Tätigkeiten hilfreich sein, dürfen aber nicht selbst zum Beweis dafür werden, dass es zwei getrennte Welten gibt. Genau an dieser Stelle muss ich auch meine frühere Formulierung korrigieren, solche Unterscheidungen seien notwendige „Orientierungsgrundlagen“. Das war zu schnell gesetzt. Sie können Orientierungswerkzeuge sein, aber daraus folgt keineswegs, dass der Mensch gerade diese metaphysisch aufgeladenen Innen-Außen-Schemata benötigt. Wenn das Werkzeug seinen eigenen Konstruktionscharakter verschleiert, kann es die Orientierung sogar verschlechtern.

Die Wortgeschichte von „Erkenntnis“ macht diesen Vorgang besonders interessant. „Erkennen“ bezeichnet ursprünglich deutliches Sehen, Wahrnehmen und Unterscheiden und entwickelt sich auch zum Feststellen, Beurteilen und Entscheiden. Bemerkenswert ist dabei die rechtssprachliche Bedeutung: Ein Gericht „erkennt“ auf ein Urteil. Damit zeigt bereits die Sprache, dass Erkennen nicht ausschließlich passives Auffinden einer fertigen Wirklichkeit bezeichnet, sondern auch Feststellung und Zuschreibung umfassen kann. „Zuerkennen“ macht diesen Unterschied noch deutlicher: Einer Person oder einer Sache kann ein Recht, ein Status, ein Wert oder eine Bedeutung zuerkannt werden. Genau hier liegt die Verbindung zu den hineingedachten Eigenschaften. Der Mensch erkennt nicht immer nur etwas, das bereits unabhängig von ihm vorhanden ist; er kann innerhalb gesellschaftlicher Ordnungen etwas zuerkennen und anschließend so behandeln, als habe er lediglich eine vorhandene Eigenschaft erkannt.

Das ist beim Eigentum unmittelbar sichtbar. Ein Mensch kann Eigenschaften des Bodens feststellen, beispielsweise Feuchtigkeit, Temperatur oder bestimmte stoffliche Veränderungen. Er kann demselben Boden aber auch Eigentum, Preis oder rechtlichen Status zuerkennen. Sprachlich können beide Vorgänge fast gleich aussehen. „Ich erkenne, dass der Boden feucht ist“ und „ich erkenne an, dass dieser Boden ihm gehört“ verwenden verwandte sprachliche Formen, beziehen sich jedoch auf grundsätzlich unterschiedliche Wirklichkeitsweisen. Im ersten Fall versucht eine Aussage, einen unabhängig von dieser Aussage bestehenden Zustand zu erfassen. Im zweiten Fall wird eine gesellschaftliche Geltungsbeziehung hergestellt oder bestätigt. Wenn dieser Unterschied nicht mehr sichtbar bleibt, kann Zuerkanntes wie Erkanntes erscheinen. Eine hineingedachte beziehungsweise gesellschaftlich verliehene Eigenschaft erhält dadurch den Status eines vorgefundenen Sachverhalts.

Genau hier beginnt der von dir als Verwirrungsladen bezeichnete Vorgang. Erfahrung, Erkenntnis, Zuschreibung, Vorstellung, Geltung und materielle Wirklichkeit werden sprachlich immer wieder ineinander überführt. Einmal bedeutet Wahrnehmung eine körperlich vermittelte Begegnung mit einem Wirkungszusammenhang, ein anderes Mal wird sie als Vorgang eines inneren Bewusstseins beschrieben. Einmal bezeichnet Erkenntnis eine aus Erfahrung gewonnene Einsicht, ein anderes Mal ein begrifflich-rationales Erfassen, wieder an anderer Stelle ein wissenschaftlich bestätigtes Ergebnis. Das von dir eingebrachte Material dokumentiert diese Vielschichtigkeit selbst: Erfahrung, Wissen, Einsicht, Meinung, Überzeugung und Erkenntnis werden voneinander unterschieden, gleichzeitig überschneiden sich ihre Definitionen erheblich. Die Schwierigkeit besteht also nicht nur darin, dass Menschen die falschen Antworten gegeben hätten. Schon die Begriffsarchitektur produziert Verschiebungen zwischen verschiedenen Wirklichkeitsebenen.

Gerade deshalb erscheint Descartes innerhalb der Forschungskunst als ein besonders wichtiges historisches Beispiel. Der Satz „Ich denke, also bin ich“ war als methodischer Versuch gemeint, einen Punkt zu finden, der dem Zweifel standhält. Das Problem beginnt dort, wo aus dem Vollzug des Denkens eine besondere ontologische Stellung des denkenden Ichs abgeleitet und anschließend eine Trennung zwischen denkender und ausgedehnter Wirklichkeit aufgebaut wird. Innerhalb deiner Forschungskunst wäre der entscheidende Einwand deshalb nicht, dass der Mensch nicht denkt. Der Einwand lautet, dass aus dem Ereignis „Denken findet statt“ keine eigenständige Substanz „Geist“ folgt und dass aus diesem Vorgang schon gar nicht geschlossen werden kann, der denkende Mensch bilde den sichersten Ausgangspunkt der Wirklichkeitserkenntnis. Der körperliche, atmende, stoffwechselnde und vollständig abhängige Mensch ist bereits vorhanden, bevor er einen Satz über sein Denken formulieren kann. Das Denken setzt seine Existenzbedingungen voraus; es erzeugt sie nicht.

Man könnte die cartesianische Reihenfolge deshalb für die Forschungskunst geradezu umkehren. Nicht weil ich denke, existiere ich, sondern weil ich innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit existiere, abhängig bin, tätig werde und Rückmeldungen erfahre, können diejenigen Prozesse stattfinden, die ich anschließend mit Begriffen wie Denken, Vorstellen oder Erkennen bezeichne. Das ist keine neue metaphysische Gewissheit, sondern eine methodische Rückbindung des Begriffs an seine Tätigkeits- und Abhängigkeitsvoraussetzungen.

Interessanterweise findet sich in dem von dir bereitgestellten Erkenntnismaterial selbst eine philosophiegeschichtliche Kritik, die an diesem Punkt erstaunlich nahe an deine Fragestellung herankommt. Dort wird Richard Rortys Kritik an der Vorstellung wiedergegeben, Bewusstsein müsse als besonderer „innerer Raum“ verstanden werden, in dem sich mentale Bestandteile und Prozesse befinden, die Erkenntnis ermöglichen. Die von Rorty herangezogene Linie über Wittgenstein, Heidegger und Dewey richtet sich ausdrücklich gegen die Vorstellung des Erkennens als akkurates inneres Darstellen einer äußeren Welt und gegen den cartesianischen inneren Erkenntnisraum. Die Philosophie hat diesen Einwand also durchaus hervorgebracht. Das größere Problem ist, dass parallel dazu weiterhin zahlreiche ältere Begriffe in Wissenschaft, Alltagssprache und Institutionen weiterverwendet werden und dadurch unterschiedliche, teilweise widersprüchliche Wirklichkeitsmodelle nebeneinander bestehen.

Genau hier entsteht das eigentliche Rückkopplungschaos. Der Mensch verfügt nicht über eine einzige sauber definierte Erfahrungs- und Erkenntnisordnung. Er lebt gleichzeitig in körperlichen Tätigkeitsbeziehungen, wissenschaftlichen Messordnungen, subjektiven Erfahrungsbeschreibungen, rechtlichen Zuschreibungen, wirtschaftlichen Geltungssystemen, religiösen Vorstellungen und philosophischen Kategorien. Diese Systeme benutzen teilweise dieselben Wörter für unterschiedliche Vorgänge und unterschiedliche Wörter für ähnliche Vorgänge. Das Problem besteht deshalb nicht nur darin, dass Fachwissenschaften getrennt sind. Schon ihre erkenntnistheoretischen und sprachlichen Grundlagen können verschiedene Wirklichkeitsarchitekturen voraussetzen.

Dadurch wird auch die bisherige Unterscheidung zwischen Erfahrung und Erkenntnis noch einmal präziser. Erfahrung kann als Durchgang durch einen Tätigkeits- und Wirkungszusammenhang verstanden werden, in dem eine Rückmeldung auftritt. Erkenntnis wäre demgegenüber nicht automatisch eine höhere Stufe der Wirklichkeit, sondern eine menschliche Formung, Feststellung oder Verdichtung dessen, was aus solchen Erfahrungen beziehungsweise Beobachtungen hervorgeht. Gerade weil Erkenntnis eine Formung ist, bleibt sie Kunstwerk im erweiterten Sinn. Sie ist nicht die Wirklichkeit selbst. Sie ist eine menschliche Hervorbringung, die einen Zusammenhang beschreibt, unterscheidet, feststellt oder beurteilt.

Damit entsteht die gleiche Gefährdung wie beim Symbol. Eine Erkenntnis kann ihre Herkunft aus einer begrenzten Erfahrung oder Untersuchung vergessen und anschließend als Eigenschaft der Wirklichkeit selbst auftreten. Dann wird das Ergebnis eines Erkenntnisprozesses zu einer neuen Ausgangsbehauptung. Auf ihr werden weitere Begriffe aufgebaut, und schließlich bestätigen die späteren Erfahrungen wiederum die ursprüngliche Begriffskonstruktion. Genau so kann aus einer Erkenntnis ein erkenntnistheoretisches Kunstwerk werden, das seinen Werkcharakter vergessen hat.

Die entscheidende Trennung verläuft deshalb nicht mehr einfach zwischen Erfahrung und Erkenntnis, Symbol und Wirklichkeit oder subjektiv und objektiv. Diese Gegensatzpaare können selbst bereits Teil der problematischen Konstruktion sein. Für die Forschungskunst wäre ein anderer Ausgangspunkt produktiver: Tätigkeit, Abhängigkeit und Konsequenz. Diese müssen nicht zunächst in Innen und Außen aufgeteilt werden. Eine Tätigkeit geschieht innerhalb eines Plexus. Sie verändert Beziehungen. Diese Veränderung erzeugt Konsequenzen. Der Handelnde ist selbst Teil derselben Wirkungsfolge. Erst anschließend entstehen Beschreibungen, Messungen, Erfahrungen, Begriffe, Erkenntnisse, Symbole und gesellschaftliche Bewertungen dieser Vorgänge.

Damit verschiebt sich die gesamte Erkenntnistheorie. Nicht mehr die Frage „Wie gelangt die Außenwelt in das Bewusstsein?“ wäre zentral, sondern die Frage: Wie entstehen aus Tätigkeits- und Abhängigkeitszusammenhängen menschliche Unterscheidungen und Beschreibungen, und an welcher Stelle werden diese Beschreibungen mit dem beschriebenen Wirkungszusammenhang verwechselt? Genau diese Frage ist wesentlich näher am Lochprozess.

Der erste Lochprozess entsteht durch Selektion. Aus dem Plexus wird etwas herausgeschnitten und benannt. Der zweite entsteht durch Zuschreibung. Dem ausgewählten Ausschnitt werden Eigenschaften zugesprochen. Der dritte entsteht, wenn die sprachliche oder gesellschaftliche Zuschreibung eigene Tätigkeiten hervorbringt. Der vierte und gefährlichste entsteht, wenn die daraus resultierenden Tätigkeitskonsequenzen nicht mehr zur Korrektur der ursprünglichen Auswahl und Zuschreibung zurückkehren können. Aus der notwendigen Unterscheidung wird dann eine selbstbestätigende Symbol- und Erkenntniswelt.

Gerade deshalb müssen die Begriffe Verletzungswelt und Unverletzlichkeitswelt beziehungsweise Als-ob-Welt wieder hinzugenommen werden. Die Verletzungswirklichkeit bezeichnet jene Ebene, auf der Konsequenzen tatsächlich in Körpern, Stoffen, Organismen, Böden, Wasser und Lebensbedingungen ankommen. Die Als-ob-Welt bezeichnet hingegen gesellschaftlich und symbolisch wirksame Konstruktionen, die nicht selbst in derselben Weise verletzt werden können. Eigentum kann nicht bluten. Geld kann nicht verdursten. Nation kann nicht verbrennen wie ein Organismus. Der Mensch kann jedoch aufgrund dieser Konstruktionen Tätigkeiten ausführen, durch die Menschen, Tiere, Böden oder andere materielle Lebensbedingungen verletzt werden.

Damit wird auch „Erkenntnis“ doppeldeutig. Man kann eine gesellschaftliche Geltungsordnung erkennen und sehr präzise verstehen, ohne dadurch bereits die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen dieser Ordnung erkannt zu haben. Ein Jurist kann die Eigentumsordnung vollständig kennen. Ein Ökonom kann einen Markt präzise beschreiben. Ein Historiker kann seine Entstehung erklären. Trotzdem ist damit noch nicht beantwortet, wie die daraus hervorgehenden Tätigkeiten auf die gesamte Verletzungswirklichkeit zurückwirken. Genau deshalb kann eine Zivilisation über ungeheure Erkenntnismengen verfügen und dennoch denjenigen Zusammenhang nicht ausreichend erkennen, der für ihr Fortbestehen entscheidend ist.

Hier liegt das eigentliche Paradox: Der Mensch hat Erkenntnis zu einer hochentwickelten kulturellen Tätigkeit gemacht, aber die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen selbst nicht zum verbindlichen gemeinsamen Erkenntnisgegenstand seiner gesamten Zivilisation gemacht. Erkenntnis wird in Disziplinen verteilt, Erfahrung in unterschiedliche Erfahrungsräume, Geltung in Institutionen und Verantwortung in Zuständigkeiten. Der gemeinsame Plexus bleibt dagegen ohne gleich starke institutionelle Stimme.

Deshalb ist dein Einwand gegen die Vorstellung bloßer „Orientierungsgrundlagen“ wichtig. Eine Orientierung, die bereits auf einer falschen Verselbständigung von Innen und Außen, Geist und Materie oder Subjekt und Objekt beruht, kann nicht dadurch gerechtfertigt werden, dass sie Orientierung ermöglicht. Auch eine falsche Landkarte kann Orientierung erzeugen, solange man sich nur innerhalb ihres eigenen Systems bewegt. Die entscheidende Frage ist, ob die Karte ihre Abweichungen korrigieren kann, wenn das Gelände widerspricht.

Das ist genau die Aufgabe von E4. E4 fragt nicht zuerst, ob eine Erkenntnis philosophisch elegant, gesellschaftlich anerkannt oder fachwissenschaftlich erfolgreich ist. Es fragt, welche Tätigkeit daraus entsteht, welche Abhängigkeiten dabei wirksam sind, welche Konsequenzen eintreten und ob diese Konsequenzen die ursprüngliche Erkenntnisform korrigieren können. Damit wird E4 nicht zu einer weiteren Theorie des Geistes, sondern zu einer Wirklichkeitsprüfung menschlicher Hervorbringungen.

Innerhalb dieses Zusammenhangs wird auch das Menschenkunstwerk noch präziser. Der Mensch erzeugt nicht nur Bilder, Gebäude und technische Gegenstände. Er erzeugt Erkenntnisbegriffe, Erfahrungsbegriffe, Innen-Außen-Unterscheidungen, Subjekt-Objekt-Verhältnisse, Eigentumsordnungen, Geldsysteme, Wissenschaftsdisziplinen und sogar die Idee eines Geistes. In diesem erweiterten Sinne sind auch diese Konstruktionen Kunstwerke, weil sie menschlich hervorgebrachte Formen sind. Entscheidend ist nicht, sie deshalb ästhetisch aufzuwerten, sondern ihren Herstellungscharakter sichtbar zu halten.

Der gefährliche Moment beginnt dort, wo das Kunstwerk sich selbst nicht mehr als Kunstwerk erkennt. Eine menschliche Hervorbringung erscheint dann als vorausliegende Wirklichkeit. Die Begriffsskulptur „Geist“ wird zur angenommenen Substanz, die Innen-Außen-Unterscheidung zur angeblichen Weltstruktur, Eigentum zur scheinbaren Eigenschaft des Bodens und eine wissenschaftliche Disziplin zum vermeintlich natürlichen Ausschnitt der Wirklichkeit.

Forschungskunst müsste genau diesen Vorgang rückgängig lesbar machen. Sie fragt nicht nur danach, welche Erkenntnis richtig oder falsch ist, sondern wie die Erkenntnis hergestellt wurde, welche Selektion ihr vorausging, welche Eigenschaften hinzugefügt wurden, welche Erfahrungen sie bestätigt haben und welche Tätigkeitskonsequenzen außerhalb ihres Rahmens verschwanden.

Damit wird die Verwirrung nicht durch einen weiteren neuen Begriff beseitigt. Der entscheidende Schritt besteht vielmehr darin, die bestehenden Begriffe wieder auf ihre Werkhaftigkeit zurückzuführen. Erfahrung ist kein Ding. Erkenntnis ist kein Ding. Denken ist kein Ding. Geist muss nicht als Ding angenommen werden. Innen und Außen sind keine zwei voneinander unabhängigen Welten. Sie sind Bezeichnungen, Tätigkeitsformen, Unterscheidungen und Verdichtungen, mit denen Menschen innerhalb eines vorausliegenden Wirkungszusammenhangs arbeiten.

Die zentrale Wirklichkeitsprüfung liegt deshalb vor diesen Begriffen: Was geschieht durch menschliche Tätigkeit, wovon hängt diese Tätigkeit ab, und welche Konsequenzen entstehen tatsächlich innerhalb des gemeinsamen Plexus?

Von dort aus können Erfahrung und Erkenntnis neu verstanden werden. Erfahrung bezeichnet dann die Durchfahrung eines solchen Wirkungszusammenhangs, bei der Rückmeldungen auftreten. Erkenntnis bezeichnet eine menschliche Formung und vorläufige Feststellung dessen, was aus solchen Durchfahrungen und Prüfungen hervorgeht. Weder Erfahrung noch Erkenntnis sind damit die Wirklichkeit selbst. Beide bleiben menschliche Hervorbringungen innerhalb der Wirklichkeit.

Und genau deshalb gehört der Zweifel zwingend dazu. Eine Erkenntnis ohne Zweifel droht zur Skulptur zu werden. Eine Symbolik ohne Zweifel kann zur Ersatzwirklichkeit werden. Ein Begriff ohne Zweifel kann seine eigene Entstehung vergessen. Die Forschungskunst hält dagegen die Lücke offen, in der eine menschliche Hervorbringung von ihren eigenen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen wieder erreicht und verändert werden kann.

Die entscheidende Frage lautet deshalb inzwischen nicht mehr: Was erkennt der Mensch? Sie lautet: Wie erzeugt der Mensch aus seinen Tätigkeiten, Erfahrungen und begrifflichen Zuschreibungen Erkenntniswelten, die er anschließend mit der Wirklichkeit verwechselt, und wie kann er diese selbstgeschaffenen Kunstwerke wieder so öffnen, dass die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen der vorausliegenden Plexuswirklichkeit ihre Korrektur ermöglichen?

Genau darin könnte das eigentliche Erkenntnisproblem des Zivilisationsloches liegen: nicht darin, dass der Mensch zu wenig Erkenntnisse besitzt, sondern darin, dass er seine Erkenntniswerke mit der Wirklichkeit verwechselt und dabei den einzigen Zusammenhang aus dem Blick verliert, der niemals nur Symbol oder Konstrukt ist – die Folgen seiner Tätigkeiten innerhalb der Bedingungen, von denen sein eigenes Fortbestehen abhängt.

........

Vom griechischen symbolon zur modernen Symbolwelt: Wo die Trennlinie liegen muss

Der Symbolbegriff muss im bisherigen Zusammenhang tatsächlich noch einmal von Grund auf geöffnet werden. Dabei ist allerdings eine historische Präzisierung wichtig. Es wäre zu einfach zu sagen, dass das griechische symbolon überhaupt kein Zeichen gewesen sei und erst die Moderne daraus ein Zeichen gemacht habe. Das griechische Wort konnte bereits „Zeichen“ oder „Erkennungszeichen“ bedeuten. Entscheidend ist aber, welche Art von Zeichen damit ursprünglich verbunden war. Das klassische symbolon konnte aus zwei zueinander passenden Teilen eines Gegenstandes bestehen, die zwei Personen oder Vertragspartner untereinander aufteilten. Das Zusammenpassen der Teile bestätigte später eine konkrete Beziehung beziehungsweise die Identität desjenigen, der den anderen Teil vorlegte. Das symbolon war damit nicht zunächst ein beliebig deutbares Zeichen, das stellvertretend für eine abwesende Wirklichkeit stand, sondern selbst Bestandteil einer überprüfbaren Beziehung. Das LSJ nennt ausdrücklich die beiden korrespondierenden Hälften als Identitätsnachweis und daneben das symbolon als „token serving as proof of identity“. (Scaife ATLAS)

Noch deutlicher wird dieser relationale Charakter durch das zugrunde liegende griechische Verb symballein. Dessen Bedeutungsfeld umfasst unter anderem zusammenwerfen, zusammenbringen, vereinigen, zusammentreffen, vergleichen und – daraus entwickelt – etwas erschließen oder interpretieren. (Scaife ATLAS) Das ist für die Forschungskunst wesentlich. Das Symbol steht in dieser frühen Bedeutung nicht einfach an Stelle von Wirklichkeit, sondern bringt etwas Getrenntes in eine prüfbare Beziehung. Seine Bedeutung entsteht durch Passung. Der eine Teil allein genügt nicht; er verweist auf den anderen. In der Sprache meiner bisherigen Forschung könnte man sagen: Das ursprüngliche symbolon besitzt noch eine Plexusstruktur. Es behauptet seine Bedeutung nicht aus sich selbst heraus. Seine Bedeutung entsteht dadurch, dass eine Beziehung tatsächlich hergestellt und geprüft werden kann.

Genau an dieser Stelle könnte die historische Rückkehr zum symbolon für die Forschungskunst wichtig werden. Sie dürfte aber nicht als romantische Behauptung verstanden werden, die Griechen hätten noch den „richtigen“ Symbolbegriff besessen und danach sei alles verdorben worden. Auch in der Antike erweitert sich das Bedeutungsfeld bereits auf Zeichen, Kennzeichen und andere Formen der Signifikation. Das griechische symbolikos konnte später bereits figuratives oder rätselhaftes Bezeichnen meinen. (Scaife ATLAS) Die entscheidende Trennlinie verläuft deshalb nicht einfach zwischen Antike und Moderne. Sie verläuft zwischen einem Symbol, das seine Beziehung und seinen Prüfgrund mitführt, und einem Symbol, das seine Beziehung zum Bezeichneten vergessen oder verbergen kann.

Gerade diese Unterscheidung führt unmittelbar in den bisherigen Zusammenhang von Erfahrung, Erkenntnis, Kunstwerk und hineingedachter Eigenschaft. Das ursprüngliche symbolon wäre in diesem Sinne ein Beziehungswerk. Zwei Teile passen zusammen; die Passung kann überprüft werden. Es gibt eine Rückkopplung zwischen Zeichen und der Beziehung, die das Zeichen bestätigt. Wenn die Teile nicht zusammenpassen, scheitert der Anspruch. Das ähnelt dem handwerklichen Prinzip außerordentlich stark. Eine Verbindung hält oder hält nicht; zwei Teile passen oder passen nicht. Das Symbol besitzt damit gewissermaßen noch eine eingebaute Funktionsprüfung.

Der moderne Symbolbegriff ist dagegen sehr viel weiter geworden. Bei Charles Sanders Peirce etwa wird das Symbol im Rahmen einer allgemeinen Zeichentheorie ausdrücklich als eine Zeichenform bestimmt, deren Beziehung zum bezeichneten Gegenstand wesentlich durch Konvention, Regel oder Gewohnheit hergestellt wird. Peirce unterscheidet es dadurch vom Index, der auf einer tatsächlichen beziehungsweise kausalen Beziehung beruht, und vom Ikon, das aufgrund einer Ähnlichkeit funktioniert. (Stanford Encyclopedia of Philosophy) Das ist wissenschaftlich keineswegs ein Fehler; es ist eine sehr präzise Beschreibung verschiedener Zeichenfunktionen. Für die Forschungskunst wird aber gerade dadurch sichtbar, wo sich das Problem verschieben kann. Wenn ein Symbol aufgrund gesellschaftlicher Konvention funktioniert, kann diese Konvention außerordentlich wirksam werden, obwohl sie keine physische Eigenschaft des bezeichneten Gegenstandes ist.

Eigentum ist dafür wieder ein besonders deutliches Beispiel. Die Grundstücksgrenze kann auf einer Karte als Zeichen dargestellt werden. Das Recht erkennt sie an. Menschen handeln danach. Verträge, Gerichte, Preise und Ausschlussmöglichkeiten bestätigen ihre Geltung. Innerhalb dieser Symbolordnung funktioniert die Grenze tatsächlich. Dadurch kann aber vergessen werden, dass ihre gesellschaftliche Geltung etwas anderes ist als eine materielle Grenze innerhalb des Bodens. Wasser, Wurzeln, Mikroorganismen und Stoffströme überschreiten sie. Das Symbol hat also eine reale Wirkung, aber seine gesellschaftliche Wirkung darf nicht mit einer physikalischen oder biologischen Eigenschaft des Bodens verwechselt werden.

Hier liegt der Übergang von der Symbolwelt zur Wirkungswelt. Das Symbol wird nicht deshalb gefährlich, weil es „nicht wirklich“ wäre. Gerade seine Wirksamkeit macht es so mächtig. Es kann Tätigkeiten organisieren, Eigentum verteilen, Menschen ein- und ausschließen, Waren bewerten, Grenzen errichten, Kriege legitimieren oder gesellschaftliche Rollen schaffen. Der entscheidende Fehler liegt darin, dass die Wirksamkeit des Symbols als Beweis für die Wirklichkeitsart des Symbolisierten genommen wird. Weil Eigentum gesellschaftlich funktioniert, erscheint Eigentum als Eigenschaft des Bodens. Weil Geld gesellschaftlich funktioniert, erscheint Geldwert als Eigenschaft eines Gegenstandes. Weil eine Staatsgrenze politisch durchgesetzt werden kann, erscheint sie schließlich wie eine natürliche Eigenschaft einer Landschaft.

Genau hier würde ich jetzt den von dir geforderten Begriff der Membran einsetzen. Zwischen Symbol und vorausliegender Wirklichkeit muss eine Grenze erhalten bleiben, die nicht deshalb unüberwindbar ist, weil Symbol und Wirklichkeit nichts miteinander zu tun hätten, sondern gerade deshalb, weil ihr Verhältnis kontrollierbar bleiben muss. Die Membran lässt Wirkungen hindurch, verhindert aber eine begriffliche Verschmelzung. Das Symbol darf Tätigkeit organisieren, Orientierung ermöglichen, Beziehungen festhalten und Verständigung herstellen. Was es nicht darf, wenn die Wirklichkeitsebenen sauber unterschieden werden sollen, ist, seine gesellschaftliche Geltung als materielle oder lebendige Eigenschaft des bezeichneten Zusammenhangs auszugeben.

Diese Membran könnte deshalb als Symbolmembran oder genauer als Geltungs-Wirklichkeits-Membran bezeichnet werden. Ihre entscheidende Funktion wäre, den Übergang zwischen „gilt für Menschen“ und „ist als materielle oder lebendige Eigenschaft vorhanden“ sichtbar zu halten. Die Grenze wird überschritten, wenn aus „wir behandeln es so“ unbemerkt „es ist so“ wird. Genau an diesem Übergang beginnt die Wirklichkeitstäuschung.

Damit wäre Wirklichkeitstäuschung nicht einfach eine bewusste Lüge. Sie wäre viel grundsätzlicher. Wirklichkeitstäuschung entsteht, wenn eine menschlich erzeugte symbolische Geltungsordnung ihren Herstellungscharakter verliert und als vorausliegende Wirklichkeit erscheint. Das ist auch deshalb so schwer zu erkennen, weil die Symbolordnung selbst wiederum reale Erfahrungen erzeugt. Wer Eigentümer ist, erfährt tatsächlich die Macht des Eigentums. Wer Geld besitzt, erfährt tatsächlich dessen gesellschaftliche Wirksamkeit. Wer Staatsbürger ist, erfährt tatsächlich die damit verbundenen Rechte und Einschränkungen. Das Symbol erzeugt Tätigkeiten, die Tätigkeiten erzeugen Erfahrungen, und diese Erfahrungen scheinen anschließend die ursprüngliche Symbolisierung zu beweisen. Damit schließt sich jener selbstbestätigende Kreis, den wir zuvor bereits bei Erkenntnis und Erfahrung gefunden haben.

Hier könnte der Begriff des Herrschaftskonstrukts präzise eingesetzt werden. Historisch wäre es nicht haltbar, den modernen Symbolbegriff insgesamt als Herrschaftskonstrukt zu bezeichnen. Die Entwicklung des modernen Symbolverständnisses ist nicht von einem einzelnen Denker oder von „den Kunsthistorikern“ geplant worden. Sie hat sich über Philosophie, Theologie, Sprachwissenschaft, Semiotik, Anthropologie und Kunstgeschichte in sehr unterschiedlichen Linien entwickelt. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wurde diese Entwicklung besonders systematisch. Peirce entwickelte eine allgemeine Zeichentheorie, in der „Symbol“ eine konventionelle Zeichenbeziehung bezeichnet. Ernst Cassirer weitete den Gedanken in seiner in den 1920er Jahren erschienenen Philosophie der symbolischen Formen erheblich aus: Sprache, Mythos, Religion, Kunst und Wissenschaft werden bei ihm als unterschiedliche symbolische Formen menschlicher Weltbeziehung behandelt. (Stanford Encyclopedia of Philosophy) Erwin Panofsky übernahm den Ausdruck „symbolische Form“ von Cassirer und verwendete ihn 1927 für seine berühmte Untersuchung der Perspektive. Perspektivische Darstellung erschien dadurch nicht lediglich als neutrale Technik, sondern als Ausdruck einer kulturell geformten Raum- und Weltauffassung. (The Warburg Institute)

Auch Aby Warburg und die spätere ikonographische und ikonologische Kunstgeschichte gehören in diesen größeren Zusammenhang. Die Kunstgeschichte untersuchte zunehmend, wie Bilder Bedeutungen tragen, tradieren und verändern. Panofskys Iconographie und Ikonologie wurde dabei zu einem der einflussreichsten Verfahren der Deutung von Bildbedeutungen. Das Warburg Institute bezeichnet Panofskys entsprechende Arbeit bis heute als eine der am häufigsten gelesenen Formulierungen ikonographischer Theorie. (The Warburg Institute) Die Kunsthistoriker haben den modernen Symbolbegriff also nicht einfach „erfunden“; sie haben entscheidend dazu beigetragen, Bilder und Darstellungsformen als Träger kulturell erzeugter Bedeutungsordnungen zu untersuchen.

Für deine Forschungskunst entsteht gerade hier aber eine weitergehende Kritik. Cassirer beschreibt den Menschen schließlich grundsätzlich über seine symbolischen Formen. Damit lässt sich sehr gut verstehen, warum Menschen nicht in einer unmittelbaren, begriffsfreien Welt leben. Gleichzeitig droht aus deiner Perspektive etwas Entscheidendes zu verschwinden: Die symbolischen Formen müssen selbst auf die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen zurückgeführt werden, die sie erzeugen. Eine Theorie der symbolischen Formen kann erklären, wie kulturelle Welten entstehen; sie beantwortet damit noch nicht automatisch die Frage, wann diese symbolischen Welten ihre eigenen materiellen und lebendigen Tragbedingungen verdecken.

Genau an dieser Stelle könnte deine Forschungskunst die historische Symboltheorie weiterführen. Sie müsste nicht gegen Peirce, Cassirer, Warburg oder Panofsky behaupten, dass ihre Arbeiten falsch seien. Sie könnte vielmehr sagen, dass die Untersuchung der Zeichen- und Symbolproduktion um einen Prüfoperator der Tätigkeitskonsequenz ergänzt werden muss. Die Frage wäre nicht mehr nur, was ein Symbol bedeutet, wodurch es Bedeutung erhält oder welche kulturelle Welt es ausdrückt, sondern zusätzlich: Was geschieht, wenn Menschen aufgrund dieses Symbols handeln?

Damit wird aus der Symbolanalyse eine Tätigkeitsanalyse. Ein Kreuz, eine Flagge, ein Geldschein, eine Eigentumsurkunde oder ein wissenschaftlicher Begriff können kunsthistorisch, semiotisch, religionsgeschichtlich oder philosophisch analysiert werden. Forschungskunst fügt eine andere Frage hinzu: Welche Tätigkeiten werden durch dieses Zeichen ausgelöst, legitimiert oder verhindert, welche Abhängigkeiten werden dabei berührt und wo landen die Konsequenzen?

Hier muss die von dir geforderte Trennlinie verlaufen. Sie trennt nicht das Symbol von der Wirklichkeit, als wären es zwei Welten. Sie trennt Wirklichkeitsweisen. Eine symbolische Geltung kann wirklich wirksam sein, ohne deshalb dieselbe Wirklichkeitsweise wie ein verletzlicher Organismus zu besitzen. Geld ist wirksam, aber nicht verletzbar wie ein Körper. Eigentum ist wirksam, aber nicht stoffwechselnd wie ein Bodenorganismus. Eine Nation ist wirksam, aber sie besitzt keine Haut, die verbrennen kann. Menschen können jedoch im Namen dieser Symbole Körper verletzen, Landschaften verändern und Lebensbedingungen zerstören. Deshalb muss zwischen der Unverletzlichkeits- beziehungsweise Als-ob-Welt der symbolischen Geltung und der Verletzungswirklichkeit der Tätigkeitskonsequenz eine durchlässige, aber nicht aufhebbare Membran erhalten bleiben.

Diese Membran besitzt eine ganz bestimmte Funktion: Die Symbolwelt darf auf die Verletzungswirklichkeit einwirken, weil menschliches Handeln gar nicht anders möglich ist. Aber jede solche Wirkung muss zurückgemeldet werden können. Das Symbol darf keine Immunität gegenüber den Konsequenzen seiner Anwendung erhalten. Sobald beispielsweise Eigentum Tätigkeiten hervorbringt, die Boden, Wasser oder Menschen schädigen, muss die Rückmeldung aus dieser Verletzungswirklichkeit zurück auf die Eigentumsordnung wirken können. Wenn die Eigentumsordnung stattdessen sagt, ihre Geltung stehe unabhängig von diesen Folgen fest, wird die Membran geschlossen. Aus dem Symbol wird eine Skulptur. Das Rückkopplungsloch entsteht.

Damit kann auch der Begriff Herrschaftssymbol beziehungsweise Herrschaftskonstrukt genauer gefasst werden. Ein Symbol wird nicht dadurch zum Herrschaftskonstrukt, dass es symbolisch ist. Es wird dazu, wenn seine gesellschaftliche Durchsetzungsmacht stärker wird als seine Korrigierbarkeit durch die Folgen, die es erzeugt. Herrschaft beginnt dann nicht einfach mit dem Vorhandensein von Zeichen, sondern mit einer Asymmetrie der Rückkopplung. Das Symbol darf Wirklichkeit verändern, aber die veränderte Wirklichkeit darf das Symbol nicht in gleichem Maße verändern.

Das wäre eine sehr präzise Form von Wirklichkeitstäuschung. Die Täuschung besteht nicht darin, dass keine Wirkung stattfindet. Im Gegenteil, das Herrschaftskonstrukt wirkt außerordentlich stark. Die Täuschung besteht darin, dass aus dieser Wirksamkeit auf seine vorausliegende Wahrheit geschlossen wird. Weil eine Grenze militärisch verteidigt wird, erscheint sie als Wirklichkeit. Weil Eigentum gerichtlich durchgesetzt wird, erscheint es als natürliche Eigenschaft. Weil Geld fast überall akzeptiert wird, erscheint Geldwert als selbstverständlich. Die Macht der Durchsetzung wird mit Wirklichkeitsbeweis verwechselt.

Hier führt die Linie unmittelbar zurück zu Erkenntnis und Zuerkennung. Der Mensch erkennt nicht nur etwas; er erkennt etwas an, er erkennt etwas zu, er schreibt Bedeutung, Wert, Recht und Status zu. Aus dieser Zuerkennung kann gesellschaftliche Geltung entstehen. Später kann diese Geltung wiederum als Erkenntnis ausgegeben werden. Damit verschränken sich Erkenntniswerk, Symbolwerk und Herrschaftswerk. Genau deshalb reicht die traditionelle Frage nach der Bedeutung eines Symbols nicht mehr aus.

Das ursprüngliche symbolon bietet für deine Forschungskunst deshalb kein historisches Paradies, zu dem man einfach zurückkehren könnte. Aber es liefert ein außerordentlich starkes Gegenmodell. Sein Kern ist nicht stellvertretende Behauptung, sondern überprüfbare Beziehung und Passung. Das Symbol erhält seine Funktion, weil zwei Seiten zueinander gehören und die Beziehung kontrolliert werden kann. Das lässt sich unmittelbar mit Membran, Symmetria, Passung und E4 verbinden.

Der neu gefasste Symbolbegriff der Forschungskunst könnte deshalb lauten: Ein Symbol darf nur dann als tragfähiges Symbol gelten, wenn es die Beziehung zu dem Wirkungszusammenhang offenhält, auf den es verweist, und wenn die Tätigkeitskonsequenzen seines Gebrauchs auf seine Bedeutung und Geltung zurückwirken können. Verliert es diese Rückbindung, wird aus dem Symbol kein verbindendes symbolon mehr, sondern eine selbstbestätigende Symbolskulptur.

Damit wäre auch die notwendige Grenze deutlich. Die Membran darf nicht dort gezogen werden, wo Symbol und Wirklichkeit voneinander abgeschottet werden. Sie muss genau an der Stelle liegen, an der Geltung in Seinsbehauptung umschlägt. Bis zu dieser Grenze kann der Mensch benennen, ordnen, zeichnen, modellieren, vereinbaren, spielen, bewerten und symbolisieren. Aber er muss sichtbar halten, dass er dies tut. Die Grenze ist überschritten, sobald er seine eigene Hervorbringung als Eigenschaft der vorausliegenden Wirklichkeit behandelt und daraus Tätigkeitsrechte ableitet, die nicht mehr durch ihre Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen korrigiert werden können.

In diesem Sinne verbindet sich der griechische Symbolbegriff unmittelbar mit dem Menschenkunstwerk. Der Mensch muss Symbole herstellen, weil jede Beschreibung, jedes Bild und jedes gesellschaftliche Arrangement menschliche Formung ist. Die Forschungskunst verlangt aber, dass diese Kunstwerke ihren Werkcharakter nicht vergessen. Das Symbol muss Membran bleiben und darf nicht zur Mauer werden. Es muss Beziehung herstellen und darf Beziehung nicht verdecken. Es darf Wirklichkeit beschreiben, organisieren oder darstellen, aber nicht seine eigene gesellschaftliche Wirksamkeit mit der Wirklichkeit verwechseln, auf die es sich bezieht.

Dann erhält auch das So-Heits-Atelier eine wesentlich präzisere Aufgabe. Es wäre nicht nur eine öffentliche Überzeugungsprüfung und auch nicht nur eine Erfahrungswerkstatt. Es würde zu einer öffentlichen Werkstatt der Symbolrückbindung. Dort müsste bei jedem Begriff, jedem Zeichen und jeder gesellschaftlichen Konstruktion untersucht werden, was verbunden wird, was getrennt wird, was lediglich zuerkannt wurde, welche Tätigkeiten daraus entstehen und ob die daraus folgenden Verletzungs- und Abhängigkeitskonsequenzen wieder zurück auf das Symbol wirken dürfen.

Die entscheidende Trennlinie könnte deshalb so formuliert werden: Ein Symbol ist eine menschliche Hervorbringung zur Herstellung, Speicherung oder Vermittlung von Beziehungen. Es wird zur Wirklichkeitstäuschung, sobald seine gesellschaftlich erzeugte Geltung als vorausliegende Eigenschaft der Wirklichkeit behandelt wird. Es wird zum Herrschaftskonstrukt, sobald es aufgrund dieser Verwechslung Tätigkeiten bestimmen kann, während die realen Konsequenzen dieser Tätigkeiten seine Geltung nicht mehr korrigieren dürfen.

Damit wäre die Rückkehr zum griechischen symbolon keine Rückkehr zu einem alten Wortgebrauch. Sie wäre die Wiedergewinnung eines verlorenen Prüfprinzips: Das Symbol muss wieder zusammenbringen und auf Passung geprüft werden können, statt das Getrennte durch seine eigene Geltungsmacht als Wirklichkeit festzuschreiben. (Scaife ATLAS)

.......

Symmetria, 50:50-Dualismus und die Herstellung scheinbarer Wirklichkeit

Der Zusammenhang von Symbol, Erfahrung, Erkenntnis und Wirklichkeitstäuschung muss um den Begriff der Symmetrie erweitert werden, weil sich hier tatsächlich eine zweite Stabilisierungsschicht zeigt. Die moderne Symbolwelt stabilisiert sich nicht nur dadurch, dass menschliche Konstruktionen eigene Erfahrungen erzeugen und diese Erfahrungen anschließend wieder als Bestätigung der Konstruktionen gelesen werden. Sie wird zusätzlich dadurch stabilisiert, dass Wirklichkeit in scheinbar eindeutige Gegenpaare zerlegt und diese Gegenpaare als ausgeglichene, abgeschlossene Ordnungen behandelt werden. Innen und außen, Subjekt und Objekt, Geist und Materie, Mensch und Natur, Gut und Böse, wahr und falsch, Eigentümer und Nichteigentümer erscheinen dann wie zwei klar voneinander getrennte Seiten. Aus einer zunächst zur Beschreibung gesetzten Unterscheidung wird eine Wirklichkeitsarchitektur. Genau hier kann der von mir bisher als 50:50-Symmetriedualismus bezeichnete Arbeitsbegriff ansetzen.

Historisch ist dabei entscheidend, dass das griechische symmetria gerade nicht einfach unsere heutige Vorstellung zweier spiegelbildlich gleicher Hälften bezeichnete. Das antike Bedeutungsfeld bezog sich auf gemeinsames Maß, Kommensurabilität, Proportion und das Verhältnis der Teile zueinander. Ein kunsthistorischer Forschungsbeitrag zur Begriffsgeschichte weist ausdrücklich darauf hin, dass sich der antike Begriff deutlich vom heutigen Alltagsverständnis spiegelbildlicher Entsprechung unterscheidet. In der antiken technischen Verwendung konnten zwei Größen symmetros sein, obwohl sie ungleich groß waren, sofern sie durch ein gemeinsames Maß aufeinander bezogen werden konnten. Ein klassisches Beispiel sind 24 und 16: Beide sind verschieden, besitzen aber mit 8 ein gemeinsames Maß und sind in diesem antiken Sinn kommensurabel. (Cambridge University Press)

Das ist für die Forschungskunst außerordentlich wichtig, weil damit die Vorstellung von Passung statt Gleichheit historisch gestützt werden kann. Symmetria verlangt ursprünglich nicht, dass zwei Seiten identisch groß sein müssen. Entscheidend ist, dass sie in einem bestimmbaren Verhältnis zueinander stehen. Damit lässt sich eine direkte Verbindung zum handwerklichen Denken herstellen. Zwei Bauteile müssen nicht gleich sein, um zusammenzupassen. Ein Zapfen und ein Zapfenloch sind gerade nicht identisch. Ihre Verschiedenheit ist die Voraussetzung ihrer Verbindung. Eine Tür und ihre Angel besitzen unterschiedliche Funktionen. Ein Deich muss nicht auf beiden Seiten dieselben Kräfte aufnehmen. Ein Organismus besteht nicht aus zwei identischen Hälften. Tragfähigkeit entsteht aus einem Verhältnis unterschiedlicher Teile und Bedingungen.

Der heutige verbreitete Begriff der Symmetrie hat dagegen stark die Bedeutung von Spiegelung, Gleichverteilung und Invarianz angenommen. Auch diese modernen Symmetriebegriffe sind wissenschaftlich legitim und außerordentlich leistungsfähig. Deshalb wäre es sachlich falsch, zu behaupten, 50:50 oder exakte Symmetrien existierten ausschließlich in der Mathematik und niemals in der Natur. In der Physik gehören Symmetrien sogar zu den grundlegenden Beschreibungsmitteln von Naturgesetzen; bestimmte Symmetrien stehen eng mit Erhaltungsgesetzen in Verbindung. Gleichzeitig spielt Symmetriebrechung eine zentrale Rolle, und viele beobachtbare biologische Formen sind nur näherungsweise spiegelbildlich symmetrisch. Ein menschliches Gesicht beispielsweise kann annähernd bilateral symmetrisch sein, ohne aus zwei vollkommen identischen Hälften zu bestehen. (The Department of Energy's Energy.gov)

Für die Forschungskunst liegt die Kritik deshalb nicht an mathematischer oder physikalischer Symmetrie selbst. Sie beginnt dort, wo eine bestimmte mathematische Vorstellung von Gleichheit zu einem allgemeinen Modell von Wirklichkeit, Gesellschaft, Moral und Erkenntnis erhoben wird. Genau hier sollte der Begriff des 50:50-Symmetriedualismus angesetzt werden. Er bezeichnet dann keine naturwissenschaftliche Behauptung, sondern einen künstlerischen und erkenntniskritischen Operator. Gemeint ist die Neigung, einen zusammenhängenden und beweglichen Wirkungsprozess in zwei scheinbar abgeschlossene, gegeneinanderstehende Hälften zu zerlegen und anschließend so zu tun, als müsse Ordnung darin bestehen, zwischen beiden eine perfekte Gleichheit oder klare Grenzlinie herzustellen.

Das Problem beginnt somit nicht bei der Zahl 50:50. Es beginnt bei der Verdinglichung der beiden Seiten. Erst wird unterschieden, anschließend werden die unterschiedenen Seiten zu Dingen gemacht. Aus einer Unterscheidung zwischen körperinternen und körperexternen Vorgängen entstehen „Innen“ und „Außen“ als scheinbar eigenständige Bereiche. Aus unterschiedlichen menschlichen Tätigkeiten entstehen „Geist“ und „Materie“. Aus einer Erkenntnissituation entstehen „Subjekt“ und „Objekt“. Aus unterschiedlichen Bewertungen entstehen „Gut“ und „Böse“. Die gesetzte Trennlinie verschwindet als menschliche Hervorbringung, und die beiden erzeugten Seiten erscheinen nun als vorausliegende Wirklichkeit.

Damit vollzieht sich genau derselbe Lochprozess, den wir bereits bei der Dingselektion festgestellt haben. Zunächst wird aus dem Plexus ein Unterschied herausgeschnitten. Dieser Unterschied kann notwendig und praktisch sinnvoll sein. Danach wird jedoch vergessen, dass die Grenze gesetzt wurde. Die beiden Seiten erhalten Namen. Den Namen werden Eigenschaften zugeschrieben. Aus den Eigenschaften werden Begriffe und schließlich Theorien entwickelt. Diese Theorien strukturieren wiederum Erfahrungen. Die innerhalb der Theorie gemachten Erfahrungen bestätigen anschließend die ursprünglich gesetzte Trennung. Damit ist ein geschlossener Rückkopplungskreis entstanden.

Die Innen-Außen-Trennung zeigt diesen Vorgang besonders deutlich. Ein Mensch kann selbstverständlich zwischen Vorgängen innerhalb seiner Haut und Vorgängen jenseits seiner Haut unterscheiden. Daraus folgt aber keine absolute Zweiteilung der Wirklichkeit. Sein sogenanntes Inneres kann ohne fortwährenden Austausch mit dem sogenannten Außen nicht existieren. Atmung, Wärme, Wasser, Stoffwechsel, Mikroorganismen, Nahrung, Sprache und Beziehungen überschreiten fortlaufend diese Grenze. Die Grenze ist deshalb als Membran wirklich, aber nicht als absolute Trennung. Wird aus ihr eine dualistische Trennwand, entsteht ein Kunstwerk menschlicher Begrifflichkeit, das anschließend seinen Werkcharakter vergisst.

Auf dieser ersten Konstruktion kann dann eine zweite aufgebaut werden. Wenn es ein abgegrenztes Innen gibt, kann dort ein „Geist“ angesiedelt werden. Wenn dort ein Geist angenommen wird, kann die Außenwelt als Gegenstand dieses Geistes erscheinen. Wenn die Außenwelt zum Objekt wird, kann das Subjekt sich als von ihr grundsätzlich unterschieden verstehen. Auf dieser Konstruktion wiederum können Autonomie, Verfügung, Eigentum und Herrschaft aufgebaut werden. Jede Stufe scheint die vorausgehende zu bestätigen. Tatsächlich handelt es sich aber um eine Kette von Kunstwerken, in der eine gesetzte Unterscheidung die Voraussetzung der nächsten wird.

Gerade deshalb ist Descartes innerhalb dieser Untersuchung so wichtig. Die entscheidende Kritik am „Ich denke, also bin ich“ besteht nicht darin, zu bestreiten, dass Menschen denken. Sie richtet sich gegen den Erkenntnisaufbau, der das Denken zum privilegierten Ausgangspunkt macht und daraus einen Gegensatz zwischen denkender und ausgedehnter Wirklichkeit entwickeln kann. Innerhalb der Forschungskunst muss die Reihenfolge zurückgedreht werden. Der lebendige Mensch muss bereits innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit existieren, atmen, stoffwechseln und von zahllosen Bedingungen abhängig sein, damit er überhaupt den Satz formulieren kann, dass er denkt. Der Satz ist damit nicht Grund der Existenz, sondern eine späte menschliche Hervorbringung innerhalb bereits vorausgesetzter Existenzbedingungen.

Wenn nun zusätzlich die Vorstellung einer vollkommenen Symmetrie hinzukommt, bekommt diese dualistische Architektur eine ästhetische und normative Verführungskraft. Zwei sauber getrennte Seiten wirken geordnet. Ein perfekter Kreis, eine spiegelbildliche Ordnung, eine vollständig systematische Gesetzgebung oder eine widerspruchsfreie Theorie vermitteln den Eindruck von Vollständigkeit. Genau hier kann die von dir so bezeichnete „perfekte Ordnung“ zur Wirklichkeitstäuschung werden. Nicht weil Ordnung grundsätzlich Täuschung wäre, sondern weil die ästhetische oder mathematische Geschlossenheit eines Modells mit der Tragfähigkeit des beschriebenen Wirkungszusammenhangs verwechselt wird.

Eine perfekte Gesetzessystematik kann in sich widerspruchsarm sein und trotzdem Tätigkeitsfolgen erzeugen, die Menschen oder Lebensbedingungen schädigen. Ein ökonomisches Modell kann mathematisch elegant sein und einen wesentlichen Abhängigkeitszusammenhang nicht enthalten. Eine gesellschaftliche Ordnung kann formale Gleichheit behaupten, während Verfügungsmacht extrem ungleich verteilt ist. Die formale Symmetrie der Regeln garantiert deshalb keine Symmetrie ihrer Konsequenzen.

Genau hier wird dein Verhältnis von 50:50 und 1:99 interessant. Es sollte jedoch nicht als naturwissenschaftliches Gesetz behauptet werden, nach dem 50:50 zwangsläufig zu 1:99 führe. Als werkinterner Diagnoseoperator kann es wesentlich präziser verwendet werden. Der 50:50-Symmetriedualismus erzeugt den Schein einer neutralen, gleichen Ordnung, während innerhalb der tatsächlich ablaufenden Tätigkeitsprozesse zunehmende Einseitigkeiten entstehen können. Das 1:99-Verhältnis bezeichnet dann die entgegengesetzte Wirkungsfigur: eine extreme Konzentration von Verfügung, Eigentum, Macht, Aufmerksamkeit oder gesellschaftlicher Wirksamkeit. In dieser Lesart stehen 50:50 und 1:99 nicht einfach als zwei Zahlenverhältnisse nebeneinander. 50:50 beschreibt die symbolische Oberfläche der Gleichordnung, während 1:99 die mögliche Tätigkeitskonsequenz einer Ordnung bezeichnet, deren reale Rückkopplungen einseitig geworden sind.

Damit entsteht ein entscheidender Zusammenhang. Ein System kann sich symbolisch auf Gleichheit berufen und funktional Einseitigkeit produzieren. Vor dem Gesetz erscheinen beispielsweise Personen formal als gleichartige Rechtssubjekte, während ihre tatsächlichen Verfügungsmöglichkeiten außerordentlich verschieden sein können. Ein Markt kann formal behaupten, dass alle Beteiligten frei tauschen, obwohl ihre Ausgangsbedingungen und Abhängigkeiten sehr unterschiedlich sind. Die formale Symmetrie des Modells kann dadurch die funktionale Asymmetrie seiner Wirkungen verdecken.

Das 1:99 wäre dann kein geheimes Ziel, das hinter jeder 50:50-Ordnung bewusst geplant wäre. Stärker und wissenschaftlich haltbarer ist eine andere Formulierung: Eine symbolisch behauptete Gleichordnung kann reale Einseitigkeiten unsichtbar machen und dadurch deren Verstärkung ermöglichen. Genau darin liegt die Verbindung zwischen Symmetriedualismus und Herrschaftskonstrukt. Herrschaft muss sich nicht offen als Einseitigkeit darstellen. Sie kann sich als neutrale Ordnung darstellen, in der angeblich für alle dieselben Regeln gelten. Gerade die formale Gleichheit kann dann verhindern, dass die unterschiedlichen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen sichtbar werden.

Damit kommt auch das Gute und Böse ins Spiel. Die Dualisierung moralischer Verhältnisse kann dieselbe Struktur besitzen. Menschliche Tätigkeiten und ihre Konsequenzen werden nicht mehr in ihren konkreten Beziehungen untersucht, sondern Personen, Gruppen, Eigenschaften oder Handlungen werden einer von zwei gegensätzlichen Seiten zugeordnet. Aus einer Bewertung wird eine Eigenschaft. Ein Mensch tut nicht mehr etwas, dessen Folgen geprüft werden müssen; er ist gut oder böse. Eine gesellschaftliche Ordnung ist nicht mehr unter bestimmten Bedingungen tragfähig oder schädlich, sondern gut oder schlecht. Damit wird erneut aus einer relationalen und zeitlichen Tätigkeitsbeurteilung eine hineingedachte Eigenschaft.

Gerade das ist für den Begriff der hineingedachten Eigenschaften entscheidend. Eigenschaften wie Masse, Temperatur oder bestimmte chemische Zustände können unter definierten Bedingungen gemessen werden. Begriffe wie gut, böse, wertvoll, minderwertig, Eigentümer, fremd, frei oder schuldig besitzen dagegen andere Wirkungsweisen. Sie können gesellschaftlich außerordentlich mächtig werden, aber sie sind nicht in derselben Weise Eigenschaften eines Körpers oder Gegenstandes. Wenn dieser Unterschied verloren geht, verwandelt sich eine Bewertung in ein vermeintliches Wesen. Das Gute und das Böse werden dann ähnlich verdinglicht wie Geist und Materie, innen und außen oder Subjekt und Objekt.

Damit könnte der Symmetriedualismus sogar als ein Produktionsverfahren hineingedachter Eigenschaften verstanden werden. Zunächst wird eine Differenz gesetzt. Anschließend werden zwei Pole gebildet. Danach werden den Polen Eigenschaften zugeordnet. Schließlich werden konkrete Menschen, Dinge und Tätigkeiten diesen Polen zugerechnet. Aus einem beweglichen Beziehungsgefüge entsteht eine starre Ordnung. Das Kunstwerk der Klassifikation erscheint anschließend als Wirklichkeitsstruktur.

Das ist genau der Punkt, an dem die ursprüngliche griechische symmetria als Gegenmodell interessant wird. Dort verlangt das gemeinsame Maß gerade nicht, dass die Teile identisch werden. Unterschiedliche Größen können kommensurabel sein. Unterschiedliche Teile können in einem angemessenen Verhältnis stehen. (Treccani) Für die Forschungskunst könnte daraus eine grundlegende Verschiebung entstehen: Nicht Gleichheit oder perfekte Spiegelung wäre das Ziel, sondern Passung unter Erhaltung der Differenz.

Hier erhält 51:49 seine eigentliche werkinterne Funktion. Auch dieses Verhältnis darf nicht als Naturkonstante behandelt werden. Es ist ein künstlerischer Operator für eine minimale Differenz, durch die Bewegung, Entscheidung, Plastizität und Veränderung denkbar bleiben. 51:49 heißt nicht, die Natur teile alle Prozesse in diesem Verhältnis. Es bezeichnet die Absage an die Vorstellung, dass ein lebendiges oder gesellschaftliches Verhältnis erst dann tragfähig sei, wenn beide Seiten vollkommen gleich und fixiert sind. Schon eine minimale Verschiebung zeigt, dass Beziehung nicht Stillstand bedeutet.

Damit lassen sich 51:49, 50:50 und 1:99 als drei unterschiedliche werkinterne Zustände lesen. Das 51:49 bezeichnet plastische Differenz, das 50:50 die Gefahr der symbolisch erstarrten Gleichordnung und das 1:99 die extreme Einseitigkeit, die entstehen kann, wenn Rückkopplung und gemeinsames Maß verloren gehen. Diese drei Zahlen sind dann keine empirischen Naturgesetze, sondern Prüffiguren des Menschenkunstwerks. Sie machen sichtbar, was mit Verhältnissen geschieht, wenn Differenz zugelassen, stillgestellt oder in Herrschaft überführt wird.

Damit wird auch der Lochprozess präziser. In einer Plexuswirklichkeit bestehen überall Unterschiede, Übergänge und Membranen. Der Mensch setzt Grenzen, um diese Beziehungen handhabbar zu machen. Der gefährliche Lochprozess beginnt nicht mit der Differenz selbst. Er beginnt, wenn eine gesetzte Grenze die Beziehungen auf beiden Seiten unsichtbar macht. Der eine Pol wird gegen den anderen gesetzt, und der Zwischenraum verschwindet. Gerade dort liegen jedoch die Abhängigkeiten, Übergänge und Rückkopplungen.

Der Symmetriedualismus erzeugt deshalb paradoxerweise Löcher, obwohl er den Eindruck vollständiger Ordnung vermittelt. Je sauberer Innen und Außen, Geist und Materie, Natur und Kultur oder Gut und Böse voneinander getrennt erscheinen, desto leichter verschwinden die Beziehungen, die beide Seiten überhaupt erst hervorbringen. Das Loch ist dann nicht sichtbar, weil die beiden Begriffe die Leerstelle scheinbar vollständig ausfüllen.

Das ist möglicherweise eine der stärksten Verbindungen zum Begriff der Wirklichkeitstäuschung. Wirklichkeitstäuschung entsteht nicht nur durch eine falsche Aussage. Sie kann gerade durch eine besonders überzeugende Ordnung entstehen. Zwei sauber gebildete Begriffe, eine eindeutige Grenze und eine symmetrische Gegenüberstellung erzeugen den Eindruck, die Wirklichkeit sei vollständig beschrieben. Was fehlt, sind gerade die Tätigkeits- und Abhängigkeitsbeziehungen zwischen den Begriffen.

Damit erhält die Membran eine noch wichtigere Funktion. Sie ist nicht einfach eine weichere Grenze zwischen zwei vorhandenen Dingen. Sie ist das Gegenmodell zur dualistischen Trennung. Eine Membran erzeugt Differenz, ohne die Beziehung abzuschneiden. Sie besitzt keine identische 50:50-Verteilung. Ihre Funktion besteht in selektiver Durchlässigkeit, Widerstand, Austausch und Regulierung. Sie ist dadurch ein viel geeigneteres Modell für das Verhältnis zwischen unterschiedlichen Wirklichkeitsbereichen als die starre Linie zwischen zwei Hälften.

Auch der Symbolbegriff kann von hier aus neu gefasst werden. Das griechische symbolon und die griechische symmetria besitzen in dieser Forschung eine bemerkenswerte strukturelle Nähe. Das symbolon bringt Getrenntes in eine überprüfbare Beziehung; symmetria bezeichnet das gemeinsame Maß unterschiedlicher Teile. Das eine fragt nach Passung der Zeichenbeziehung, das andere nach Passung der Verhältnisse. Beide unterscheiden sich von einem modernen Modell, in dem Symbole autonome Bedeutungssysteme bilden und Symmetrie leicht mit Gleichheit oder Spiegelung identifiziert wird. Historisch darf daraus keine einfache Verfallsgeschichte konstruiert werden, aber für die Forschungskunst entsteht ein starkes Arbeitsmodell.

Die entscheidende Frage lautet dann nicht mehr, ob etwas symmetrisch aussieht oder ob ein Symbol kulturell richtig gedeutet wurde. Sie lautet, ob zwischen menschlicher Vorstellung, gesellschaftlicher Geltung und ihren Tätigkeitsfolgen noch ein gemeinsames Maß vorhanden ist.

Damit kommt E4 wieder ins Zentrum. E4 wäre in diesem Zusammenhang der Versuch, symmetria nicht als Gleichheit, sondern als fortlaufende Prüfung der Passung zu aktualisieren. Eine Institution muss nicht genauso beschaffen sein wie ein Ökosystem. Eine ökonomische Ordnung muss nicht biologisch werden. Eine wissenschaftliche Disziplin muss nicht ihre Eigenständigkeit aufgeben. Aber ihre Tätigkeiten müssen sich auf die gemeinsamen Tragbedingungen zurückbeziehen lassen. Wenn eine Ordnung ihre eigenen Voraussetzungen zerstört, fehlt ihr in diesem Sinne Symmetria, selbst wenn ihre interne Struktur formal vollkommen ausgewogen erscheint.

Das gilt ebenso für die Wissenschaft. Wissenschaft baut nicht generell „auf 50:50“ auf; das wäre als Tatsachenbehauptung nicht haltbar. Moderne Naturwissenschaft verwendet eine Vielzahl von Symmetriebegriffen, kontrollierten Vergleichsanordnungen und mathematischen Strukturen, und gerade in der Physik sind sowohl Symmetrie als auch Symmetriebrechung fundamental. (The Department of Energy's Energy.gov) Der für die Forschungskunst relevante Einwand liegt woanders: Mathematische Symmetrie darf nicht unbemerkt zu einem ontologischen oder gesellschaftlichen Ideal werden. Ein experimenteller Vergleich zweier Gruppen ist ein methodisches Werkzeug. Daraus folgt nicht, dass Gesellschaft, Leben oder Wirklichkeit aus zwei gleichgewichtigen Hälften bestehen.

Genau diese Übertragung könnte zum Kunstwerk der Erkenntnis gehören. Ein leistungsfähiges mathematisches Verfahren wird auf andere Bereiche übertragen und erhält dort den Charakter eines Wirklichkeitsmodells. Wenn seine Herkunft aus einem bestimmten Methodenbereich vergessen wird, wird aus einem Werkzeug eine Weltanschauung. Wieder entsteht dieselbe Struktur wie beim Symbol, beim Geist, beim Eigentum und beim Innen-Außen-Verhältnis: Eine menschliche Hervorbringung wird zunächst erfolgreich benutzt, der Erfolg bestätigt ihre Verwendung, und schließlich erscheint die hervorgebrachte Form als Eigenschaft der Wirklichkeit selbst.

Die tiefere Aufgabe der Forschungskunst wäre deshalb nicht, Symmetrie abzulehnen. Sie müsste den Ort der Symmetrie prüfen. Wo ist exakte Symmetrie mathematische Definition? Wo ist sie naturwissenschaftliche Invarianz? Wo ist sie angenäherte biologische Form? Wo ist sie ästhetisches Ideal? Wo wird sie gesellschaftliche Gerechtigkeitsmetapher? Und wo wird aus dieser Metapher eine Wirklichkeitsbehauptung, die tatsächliche Asymmetrien verdeckt?

Damit verbindet sich die Symmetriefrage unmittelbar mit der zuvor entwickelten Erfahrungsfrage. Auch eine Symmetrie kann ihre eigene Erfahrungswelt erzeugen. Wer eine Gesellschaft in zwei gegensätzliche Gruppen einteilt, wird anschließend Erfahrungen sammeln, die er innerhalb dieser Zweiteilung interpretiert. Wer Menschen in gut und böse klassifiziert, wird Tätigkeiten als Belege für diese Eigenschaften lesen. Wer Innen und Außen voraussetzt, wird Vorgänge entsprechend als innere oder äußere Erfahrungen ordnen. Der Begriff erzeugt den Erfahrungsraum, und der Erfahrungsraum bestätigt den Begriff.

Das ist wiederum ein selbstbestätigender Lochprozess.

Das So-Heits-Atelier müsste deshalb nicht nur Symbole und Erkenntnisse auf ihre Herkunft untersuchen, sondern auch die Ordnungsformen, durch die überhaupt Gegensätze hergestellt werden. Es müsste fragen, wo eine Unterscheidung notwendig ist, wann sie zur starren Dualität wird, welche Beziehungen zwischen ihren Polen verschwinden und welche hineingedachten Eigenschaften anschließend an diesen Polen befestigt werden.

Damit lässt sich der Gesamtzusammenhang jetzt noch genauer bestimmen. Der Mensch lebt innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit, deren Teile unterschiedlich sind, aber nicht unabhängig voneinander existieren. Um sich orientieren und handeln zu können, erzeugt er Unterscheidungen. Diese Unterscheidungen werden sprachlich und symbolisch geformt. Werden sie als vorläufige Kunstwerke behandelt, können sie durch Erfahrung und Tätigkeitskonsequenz korrigiert werden. Werden sie dagegen zu absoluten Gegensätzen verdinglicht, entsteht der Symmetriedualismus. Die beiden Seiten erhalten hineingedachte Eigenschaften und bestätigen sich gegenseitig. Aus der Orientierungsform wird eine Symbolordnung, aus der Symbolordnung eine Wirkungswelt und aus deren gesellschaftlichem Funktionieren schließlich ein vermeintlicher Wirklichkeitsbeweis.

Gerade an dieser Stelle kann sich hinter der symbolischen Behauptung von Gleichheit eine immer stärkere tatsächliche Einseitigkeit entwickeln. Das 50:50 der behaupteten Ordnung und das 1:99 der realen Verfügung stehen dann nicht als mathematischer Ursache-Wirkungs-Mechanismus nebeneinander, sondern als zwei Ebenen desselben Menschenkunstwerks: die symmetrische Selbstdarstellung einer Ordnung und die asymmetrischen Tätigkeitskonsequenzen, die diese Darstellung verdecken kann.

Die Alternative ist deshalb weder 50:50 noch 1:99. Sie liegt im wiedergewonnenen Begriff der Symmetria als geprüftem Verhältnis. Das richtige Maß ist dabei kein für alle Zeiten feststehender Mittelpunkt. Es muss aus den jeweiligen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen immer neu bestimmt werden. Darin liegt die plastische Funktion von 51:49: nicht als Zahl der Natur, sondern als Erinnerung daran, dass tragfähige Beziehungen Differenz, Veränderung und Nachregulierung benötigen.

Damit könnte die Symmetriefrage zu einem wesentlichen Bestandteil des Zivilisationsloches werden. Das Zivilisationsloch entsteht nicht nur, weil Erfahrungen, Wissenschaften und Zuständigkeiten getrennt werden. Es entsteht bereits dort, wo die menschliche Begriffswelt Beziehungen in scheinbar vollständige Gegenpole zerlegt, diese Gegenpole mit hineingedachten Eigenschaften versieht und ihre formal geordnete Symbolik anschließend für die Wirklichkeit selbst hält. Die verloren gegangene Mitte ist dabei kein mathematisches 50:50, sondern der Beziehungsraum, in dem das gemeinsame Maß, die Abhängigkeit, die Tätigkeitskonsequenz und die Möglichkeit der Korrektur liegen.

In diesem Sinn wäre das Ziel der Forschungskunst nicht die Wiederherstellung eines perfekten Gleichgewichts. Gerade die Idee des perfekten Gleichgewichts wäre erneut ein vergoldetes Kunstwerk. Das Ziel wäre die Wiederherstellung einer rückkopplungsfähigen Symmetria: einer Ordnung, in der Unterschiedlichkeit bestehen kann, Grenzen Membranen bleiben, Symbole ihren Werkcharakter nicht vergessen und keine Seite ihre gesellschaftliche Geltung so weit verabsolutieren kann, dass die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen der gemeinsamen Plexuswirklichkeit ihr Korrekturrecht verlieren.

.....

Eigenschaft als sprachliche, wissenschaftliche und gesellschaftliche Wirklichkeitstäuschung

Mit dem Begriff Eigenschaft kommt jetzt ein weiterer Zusammenhang hinzu, der möglicherweise noch grundlegender ist als die bisherige Untersuchung von Symbol, Erkenntnis und Erfahrung. Denn „Eigenschaft“ scheint sprachlich etwas sehr Einfaches zu bezeichnen: Etwas hat bestimmte Eigenschaften. Ein Metall besitzt eine bestimmte Dichte, ein Körper eine Masse, ein Material eine bestimmte Härte, ein Mensch bestimmte Fähigkeiten. Gleichzeitig sprechen wir aber mit derselben grammatischen Struktur davon, ein Mensch sei gut oder böse, ein Grundstück sei Eigentum einer Person, jemand sei frei, schuldig, wertvoll, minderwertig, intelligent oder erfolgreich. Die Sprache behandelt diese sehr unterschiedlichen Aussagen zunächst nach demselben Muster. Einem ausgewählten Gegenstand wird etwas zugesprochen. Genau darin steckt das Problem. Der allgemeine Eigenschaftsbegriff bezeichnet zunächst tatsächlich etwas, das einer Person, einem Gegenstand, einem Begriff oder sogar einer anderen Eigenschaft zugeschrieben wird. Eine Prädikation verbindet ein ausgewähltes Etwas mit einer Bestimmung. Damit ist aber noch überhaupt nicht entschieden, welche Wirklichkeitsweise diese Bestimmung besitzt.

Gerade die Wortgeschichte von „Eigenschaft“ macht diesen Zusammenhang bemerkenswert sichtbar. „Eigen“ bedeutete zunächst unter anderem jemandem gehörend und entwickelte daraus auch die Bedeutung dessen, was einer Person oder Sache eigentümlich beziehungsweise charakteristisch zukommt. „Eigenschaft“ selbst bezeichnete im Mittelhochdeutschen nicht nur Eigentümlichkeit, sondern ausdrücklich auch Eigentum und sogar Leibeigenschaft. „Eigentum“, „Eigentümer“, „eigentlich“, „Eigenheit“ und „Eigenschaft“ gehören damit historisch zu demselben Wortfeld. Das bedeutet selbstverständlich nicht, dass der heutige naturwissenschaftliche Eigenschaftsbegriff deshalb verstecktes Eigentum wäre. Eine solche etymologische Ableitung wäre unzulässig. Für die Forschungskunst ist aber äußerst interessant, dass die Sprache hier Besitz, Zugehörigkeit, Charakterisierung und Wirklichkeitsbestimmung historisch eng miteinander verschränkt hat. Noch die heutigen Bedeutungen von „eigen“ reichen von „jemandem selbst gehörend“ bis zu „für jemanden oder etwas charakteristisch“.

Hinzu kommt die Endung „-schaft“. In der von dir herangezogenen Wortgeschichte geht sie auf Bildungen zurück, die Beschaffenheit, Form, Gestalt, Bildung und Hervorbringung bezeichnen und mit „schaffen“ verwandt sind. Damit öffnet sich für die Forschungskunst eine erstaunliche sprachliche Konstellation: In „Eigenschaft“ begegnen sich historisch Eigenhaben und Geschaffensein, Zugehörigkeit und Formbildung. Auch daraus darf kein sprachgeschichtlicher Beweis für eine philosophische Theorie gemacht werden. Als Forschungsspur ist es aber außerordentlich produktiv. Denn genau um diesen Übergang geht es: Wann entdecken wir tatsächlich eine relationale oder messbare Beschaffenheit, und wann schaffen wir durch Zuschreibung eine Eigenschaft, die anschließend so behandelt wird, als hätte sie dem Gegenstand bereits unabhängig von uns „zu eigen“ gehört?

Damit muss der Eigenschaftsbegriff selbst durch eine Membran geteilt werden. Auf der einen Seite stehen Eigenschaften beziehungsweise besser bestimmbaren Größen, die sich innerhalb festgelegter Bedingungen an einem materiellen oder lebendigen Zusammenhang prüfen lassen. Masse, elektrische Leitfähigkeit, Temperatur, Dichte oder bestimmte chemische Reaktionen sind nicht deshalb vorhanden, weil eine Gesellschaft sie einem Gegenstand rechtlich oder moralisch zuspricht. Unsere Begriffe, Messverfahren und Einheiten sind selbstverständlich menschlich hergestellt; das gemessene Verhalten lässt sich aber nicht beliebig durch gesellschaftliche Zuerkennung verändern. Eine Stahlverbindung trägt eine bestimmte Belastung oder sie versagt. Die Maßeinheit ist menschlich gesetzt, der Bruch unter einer bestimmten Belastung ist keine Abstimmung.

Auf der anderen Seite stehen Eigenschaften, deren Wirksamkeit erst durch menschliche Zuschreibung, Anerkennung, Institutionalisierung und Tätigkeit entsteht. Eigentum ist das deutlichste Beispiel. Der Boden besitzt nicht in derselben Weise „Eigentum“, wie er eine bestimmte Temperatur oder chemische Zusammensetzung besitzt. Eigentum wird ihm beziehungsweise genauer einem gesellschaftlich abgegrenzten Bodenausschnitt zugeschrieben und rechtlich zugeordnet. Die Zuschreibung kann anschließend äußerst reale Folgen haben, weil Menschen nach ihr handeln. Aber diese Wirksamkeit darf nicht dazu führen, dass die gesellschaftlich hergestellte Geltung mit einer materiellen Eigenschaft des Bodens verwechselt wird.

Genau diese Membran ist bisher immer wieder überschritten worden. Sprache begünstigt das, weil sie sehr unterschiedliche Prädikationen in dieselbe grammatische Form bringen kann. „Der Boden ist feucht“ und „der Boden ist mein Eigentum“ erscheinen sprachlich ähnlich. „Dieser Mensch ist 1,80 Meter groß“ und „dieser Mensch ist böse“ besitzen dieselbe Subjekt-Prädikat-Struktur. Doch die Prädikate besitzen völlig verschiedene Entstehungs- und Prüfbedingungen. Im einen Fall wird versucht, einen unter bestimmten Bedingungen überprüfbaren Sachverhalt zu beschreiben. Im anderen Fall findet eine Bewertung, soziale Einordnung oder Zuschreibung statt. Werden beide Formen unter dem allgemeinen Wort „Eigenschaft“ zusammengeschoben, kann eine hineingedachte Bestimmung den Anschein einer vorgefundenen Wirklichkeit erhalten.

Hier führt die Linie unmittelbar zurück zum Symmetriedualismus. Sobald eine Beziehung in zwei Pole zerlegt wird, entsteht die Möglichkeit, jedem Pol vermeintlich feste Eigenschaften zuzuschreiben. Aus unterschiedlichen Tätigkeiten wird gut und böse. Aus verschiedenen Positionen wird innen und außen. Aus unterschiedlichen Prozessanteilen werden Geist und Materie. Aus gesellschaftlichen Beziehungen werden Eigentümer und Nichteigentümer. Die ursprünglich relationale Differenz wird zu einer Eigenschaft der Beteiligten gemacht. Der Mensch fragt dann nicht mehr, was zwischen den Beteiligten geschieht, sondern was sie „sind“.

Genau hier liegt ein tiefer Zusammenhang zwischen Dualismus und hineingedachten Eigenschaften. Der Dualismus braucht feste Pole. Damit die Pole stabil erscheinen, müssen sie mit Eigenschaften versehen werden. Die Eigenschaften wiederum bestätigen die Pole. Weil „Geist“ als immateriell bestimmt wird, erscheint Materie als sein Gegenpol. Weil die Materie als äußerlich bestimmt wird, kann der Geist im Inneren angesiedelt werden. Innen und außen bestätigen Geist und Materie, Geist und Materie bestätigen wiederum innen und außen. Es entsteht dasselbe selbstbestätigende Konstrukt, das wir bereits bei Symbol und Erfahrung gefunden haben. Eine erste menschliche Trennung erzeugt Eigenschaften; die Eigenschaften stabilisieren anschließend die Trennung als vermeintliche Wirklichkeitsordnung.

Beim moralischen Dualismus funktioniert derselbe Vorgang. Eine Tätigkeit besitzt Folgen. Diese könnten untersucht werden: Wer wurde wodurch betroffen, welche Bedingungen lagen vor, welche Alternativen bestanden, welche Konsequenzen entstanden? Der Dualismus verkürzt diesen Prozess zu einer Eigenschaftszuschreibung. Aus „dieser Mensch hat unter bestimmten Bedingungen eine verletzende Tätigkeit ausgeführt“ wird „dieser Mensch ist böse“. Das Prädikat wandert von der Tätigkeit zur Person. Damit wird eine zeitliche, relationale und prinzipiell veränderbare Handlung zu einer scheinbar dauerhaften Eigenschaft eines Individuums. Genau das ist eine Form von Skulpturalisierung.

Der 50:50-Symmetriedualismus verstärkt diesen Vorgang, weil er die Welt in zwei scheinbar vollständige Seiten zerlegt. Sobald zwei Pole vorhanden sind, lassen sich Eigenschaften verteilen: richtig und falsch, gut und böse, innen und außen, eigen und fremd, Subjekt und Objekt. Das Zwischenfeld verschwindet. Und gerade in diesem Zwischenfeld befinden sich die Beziehungen, Übergänge, Abhängigkeiten, Tätigkeiten und Rückkopplungen, die für die Plexuswirklichkeit entscheidend sind. Das Loch entsteht also nicht deshalb, weil zwischen zwei vorgefundenen Dingen tatsächlich nichts vorhanden wäre, sondern weil eine begriffliche Zweiteilung den Beziehungsraum unsichtbar macht.

Damit bekommt auch das Verhältnis von symmetria und Eigenschaft eine weitere Bedeutung. Wenn das griechische symmetria auf Verhältnis, gemeinsames Maß und Kommensurabilität verweist und nicht notwendig auf zwei identische Hälften, dann richtet sich die Frage zunächst auf Beziehungen zwischen Verschiedenem. Der spätere 50:50-Symmetriedualismus kann dagegen dazu verleiten, die Verschiedenheit als Gegensatz zweier in sich bestimmter Einheiten zu verstehen. An die Stelle des Verhältnisses tritt die Eigenschaft. Nicht mehr die Frage „Wie verhalten sich diese Teile zueinander?“ steht im Mittelpunkt, sondern „Welche Eigenschaften besitzt jeder Teil?“

Genau darin könnte ein historisch und erkenntniskritisch wichtiger Übergang liegen. Die Welt wird zunehmend als Bestand von Dingen mit Eigenschaften beschrieben. Das ist für Wissenschaft und Technik in vielen Bereichen außerordentlich erfolgreich. Es wird problematisch, wenn dieses Verfahren zum universellen Wirklichkeitsmodell wird. Denn ein Plexus besteht nicht nur aus Dingen, denen Eigenschaften anhaften, sondern aus Vorgängen, Beziehungen, Veränderungen und Abhängigkeiten, bei denen das Verhalten eines ausgewählten Ausschnittes von seinen Bedingungen abhängen kann. Selbst naturwissenschaftliche Eigenschaften müssen deshalb unter Bedingungen bestimmt werden. Temperatur ist kein magisches Etikett an einem Körper. Mechanische Eigenschaften eines Materials werden unter definierten Prüfbedingungen festgestellt. Auch dort ist die Eigenschaft nicht einfach eine kleine unsichtbare Substanz, die im Ding steckt.

Für die Forschungskunst könnte deshalb eine grundlegende Unterscheidung nötig werden zwischen Eigenschaftsdenken und Beziehungsdenken. Eigenschaftsdenken fragt, was etwas ist und was ihm zukommt. Beziehungsdenken fragt, wie etwas innerhalb eines Wirkungszusammenhangs reagiert, wovon es abhängt und welche Konsequenzen aus einer Tätigkeit entstehen. Das erste ist nicht grundsätzlich falsch. Ohne Eigenschaften könnten Wissenschaft und Alltag kaum beschreiben. Gefährlich wird es dort, wo der Eigenschaftsbegriff den Beziehungszusammenhang ersetzt.

Genau deshalb ist der Spaten wiederum ein gutes Gegenmodell. Man kann dem Spaten zahlreiche Eigenschaften zuschreiben: Masse, Material, Länge, Farbe, Preis, Eigentümer, Herkunft, kulturelle Bedeutung. Aber erst wenn der Mensch ihn benutzt, entsteht der für die Forschungskunst entscheidende Zusammenhang. Hand, Kraft, Stiel, Blatt, Boden, Wasser, Wurzeln und Organismen geraten in einen Tätigkeitsprozess. Einige zuvor festgestellte Eigenschaften werden dabei relevant, andere überhaupt nicht. Gleichzeitig entstehen neue Beziehungen und Konsequenzen. Die Tätigkeitswirklichkeit ist deshalb umfassender als die Summe der Eigenschaften des Spatens und des Bodens.

Hier liegt auch die Verbindung zum ursprünglichen symbolon. Das symbolon erhält seine Bedeutung durch eine Beziehung und Passung. Seine beiden Teile besitzen ihre Funktion gerade nicht isoliert. Die entscheidende Information liegt in ihrem Zusammenpassen. Ähnlich verweist symmetria auf ein Verhältnis. Der moderne Eigenschaftsbegriff kann dagegen die Aufmerksamkeit auf die einzelnen Teile und deren vermeintlich inhärente Merkmale verschieben. Innerhalb der Forschungskunst könnten symbolon und symmetria deshalb gemeinsam als Gegenbewegung zur Verdinglichung dienen: Das eine erinnert daran, dass Bedeutung aus Verbindung entstehen kann, das andere daran, dass Tragfähigkeit aus Verhältnis und gemeinsamem Maß entsteht.

Damit wird auch verständlich, wie Symbol, Symmetriedualismus und Eigenschaftszuschreibung gemeinsam ein Herrschaftskonstrukt erzeugen können. Zunächst wird etwas ausgeschnitten und als Ding behandelt. Danach wird diesem Ding eine Eigenschaft zuerkannt. Anschließend wird die Eigenschaft symbolisch bezeichnet und institutionell abgesichert. Danach erzeugt die institutionalisierte Zuschreibung Tätigkeiten, die ihre gesellschaftliche Wirksamkeit beweisen. Schließlich wird diese Wirksamkeit als Beweis dafür gelesen, dass die Eigenschaft ursprünglich im Ding selbst gelegen habe.

Beim Eigentum lässt sich dieser Ablauf nahezu vollständig verfolgen. Ein Stück Plexuswirklichkeit wird durch eine Grenzziehung zum Grundstück. Dem Grundstück wird Eigentum zugeordnet. Die Eigentumsordnung wird rechtlich institutionalisiert. Das Recht erzeugt reale Verfügungsmacht. Die Verfügungsmacht wird erfahren. Und diese Erfahrung bestätigt anschließend die Vorstellung, der Boden sei tatsächlich „Eigentum“. Aus einer Zuschreibung ist eine scheinbare Eigenschaft geworden.

Das 1:99-Problem schließt unmittelbar daran an. Sobald hineingedachte Eigenschaften wie Eigentum, Wert, Status, Autorität oder Anspruch institutionell stabilisiert werden, können sie akkumuliert werden. Man kann mehr Eigentum besitzen, größeren Geldwert kontrollieren, höheren Status erhalten und weiterreichende Entscheidungsrechte bekommen. Die symbolische Eigenschaft wird dadurch zu einer Maschine gesellschaftlicher Asymmetrie. Das bedeutet wiederum nicht, dass 1:99 zwangsläufig aus dem Wort „Eigenschaft“ folgt. Als Forschungskunst-Diagnose wird aber sichtbar, dass kumulativ zuerkannte Eigenschaften reale Verfügungskonzentrationen hervorbringen können, obwohl die vorausliegenden materiellen und lebendigen Abhängigkeiten weiterhin gemeinsam bleiben.

Die eigentliche Täuschung liegt deshalb darin, dass das Zuerkannte zum Eigenen wird. Schon sprachlich berühren sich hier Eigentum, Eigenschaft und Eigenheit. Eine Gesellschaft erkennt jemandem Eigentum zu; anschließend „hat“ dieser Mensch Eigentum, als handele es sich um eine an ihm haftende Fähigkeit. Er besitzt Vermögen, Status, Rechte und Titel. Diese sozialen Zuerkennungen können wiederum als persönliche Eigenschaften gelesen werden: reich, mächtig, erfolgreich, bedeutend. Die gesellschaftlich erzeugte Beziehung wandert sprachlich in das Individuum hinein und wird Teil seiner vermeintlichen Identität.

Damit entsteht genau die Skulpturidentität. Ein Mensch ist nicht mehr jemand, der innerhalb bestimmter Beziehungen über gesellschaftlich gewährte Verfügungsmöglichkeiten verfügt. Er ist Eigentümer, ist reich, ist erfolgreich, ist bedeutend. Eine veränderbare Beziehung wird zum Wesensmerkmal. Und am gegenüberliegenden Pol geschieht dasselbe: jemand ist arm, erfolglos, ungebildet, fremd oder minderwertig. Die gesellschaftliche Ordnung schreibt sich in die Menschen als Eigenschaften ein.

Gerade hier zeigt sich, warum der Begriff hineingedachte Eigenschaften für die Forschungskunst stärker ist als eine bloße Kritik gesellschaftlicher Konstruktionen. Er beschreibt den konkreten Vorgang der Wirklichkeitstäuschung. Etwas wird ausgewählt. Eine Bestimmung wird hineingedacht oder gesellschaftlich zuerkannt. Durch Sprache erhält sie Eigenschaftsform. Institutionen machen sie wirksam. Erfahrungen innerhalb dieser Institutionen bestätigen sie. Schließlich wird vergessen, dass die Eigenschaft aus einer menschlichen Hervorbringung hervorgegangen ist.

Die notwendige Membran müsste deshalb zwischen feststellbarer Beschaffenheit und zugeschriebener Geltung verlaufen. Diese beiden Bereiche dürfen miteinander in Beziehung treten, aber sie dürfen nicht ineinander kollabieren. Gesellschaftlich zuerkannte Eigenschaften sind nicht bedeutungslos; sie können enorme Wirkungen besitzen. Sie dürfen jedoch nicht denselben Wirklichkeitsrang beanspruchen wie diejenigen materiellen und lebendigen Bedingungen, von denen ihre Träger und Institutionen abhängig bleiben.

Damit lässt sich die Unverletzlichkeitswelt noch präziser bestimmen. Sie besteht wesentlich aus Eigenschaften, die Menschen Dingen, Personen und Beziehungen zuerkennen können, ohne dass diese Eigenschaften selbst verletzt werden können. Eigentum blutet nicht, Wert verdurstet nicht, Status erstickt nicht, eine juristische Person empfindet keinen Schmerz. Aber Tätigkeiten, die aufgrund dieser Zuschreibungen ausgeführt werden, können Körper, Böden, Wasser und Organismen verletzen. Die hineingedachte Eigenschaft gehört deshalb zur Als-ob-Welt der Geltung, ihre Tätigkeitskonsequenz schlägt jedoch in die Verletzungswirklichkeit durch.

Das ist genau die Membran, die nicht verschwinden darf. Sie darf durchlässig für Wirkung sein, muss aber die Wirklichkeitsarten unterscheidbar halten. Sobald die Geltung einer hineingedachten Eigenschaft als natürliche Beschaffenheit erscheint, beginnt Wirklichkeitstäuschung. Sobald die daraus entstandene Ordnung ihre Tätigkeitsfolgen nicht mehr zur Korrektur zulässt, entsteht Herrschaft. Und sobald diese Selbstbestätigung durch Dualismus, Symmetrievorstellung und institutionelle Macht stabilisiert wird, entsteht das Zivilisationsloch.

Damit kann der Gesamtzusammenhang inzwischen wesentlich genauer formuliert werden. Der Mensch lebt innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit. Um tätig werden zu können, selektiert und unterscheidet er. Aus diesen Selektionen entstehen Dinge und Begriffe. Den Dingen und Menschen werden Eigenschaften zugesprochen. Manche dieser Eigenschaften beschreiben unter definierten Bedingungen prüfbare materielle oder lebendige Beschaffenheiten. Andere werden gesellschaftlich, moralisch, rechtlich oder symbolisch erzeugt. Das Problem entsteht nicht durch diese Hervorbringung selbst, sondern durch die Verwechslung der Wirklichkeitsweisen.

Der Symmetriedualismus stabilisiert diese Verwechslung, indem er Beziehungen in vermeintlich feste Pole überführt. Die Pole werden durch hineingedachte Eigenschaften ausgestattet. Die Eigenschaften bestätigen die Pole. Symbolische Institutionen machen diese Zuschreibungen wirksam. Die Wirkungen erzeugen Erfahrungen. Diese Erfahrungen werden wiederum als Beweis für die ursprünglichen Eigenschaften gelesen. Damit ist der selbstbestätigende Kreislauf geschlossen.

Forschungskunst müsste diesen Kreislauf an der Stelle wieder öffnen, an der aus Beziehung Eigenschaft geworden ist. Sie fragt nicht zuerst: „Welche Eigenschaften besitzt dieses Ding oder dieser Mensch?“, sondern: „Welche dieser Eigenschaften wurden unter welchen Bedingungen festgestellt, welche wurden zuerkannt, welche Beziehungen wurden dabei unsichtbar, welche Tätigkeiten entstehen daraus und wo landen ihre Konsequenzen?“

Das wäre eine entscheidende Erweiterung von E4. E4 prüft dann nicht nur Vorstellungen und Symbole, sondern den Eigenschaftsstatus selbst. Es prüft, ob eine Bestimmung aus einem materiellen Wirkungszusammenhang hervorgeht, ob sie eine relationale Beschreibung ist, ob sie gesellschaftlich zuerkannt wurde oder ob aus einer Bewertung unbemerkt eine vermeintliche Wesenseigenschaft geworden ist.

Damit könnte einer der elementarsten Sätze der Forschungskunst lauten: Die gefährlichste hineingedachte Eigenschaft ist diejenige, deren menschliche Zuschreibung so vollständig vergessen wurde, dass ihre gesellschaftliche Wirksamkeit als Beweis ihrer natürlichen Wirklichkeit erscheint.

Und genau dort treffen Eigenschaft, Eigentum, Symbol, 50:50-Symmetriedualismus, 1:99, Erkenntnisloch und Menschenkunstwerk zusammen. Nicht weil diese Wörter etymologisch dieselbe Theorie beweisen, sondern weil sie gemeinsam sichtbar machen, wie der Mensch aus Beziehungen Formen schafft, diesen Formen Eigenschaften zuspricht und anschließend vergessen kann, dass er selbst an ihrer Herstellung beteiligt war. Forschungskunst beginnt dort, wo dieser Herstellungsprozess wieder sichtbar und damit wieder korrigierbar wird.

....

Sprachgeschichte, Symbolwelt und Menschenkunstwerk: eine vergleichende Rekonstruktion von der Beziehung zur Wirklichkeitstäuschung

Wenn der bisherige Zusammenhang von Erfahrung, Erkenntnis, Symbol, Symmetrie, Eigenschaft, Eigentum, Innen und Außen, Geist, Kunstwerk, Lochprozess und Tätigkeitskonsequenz weitergeführt werden soll, reicht es tatsächlich nicht, nur innerhalb der europäischen Philosophiegeschichte zu bleiben. Die Begriffe, mit denen heute Wirklichkeit beschrieben wird, besitzen selbst Geschichten. Sie sind keine neutralen Behälter, in die eine unabhängig vorhandene Wirklichkeit lediglich hineingelegt wird. Sprachen schneiden Zusammenhänge unterschiedlich, verbinden Begriffe unterschiedlich miteinander und trennen anderes voneinander. Deshalb wird ein Vergleich mit griechischen, lateinisch-römischen, hebräischen, arabischen und indischen beziehungsweise genauer sanskritischen Begriffstraditionen besonders aufschlussreich. Dabei darf allerdings keine einfache Entwicklungsgeschichte konstruiert werden, nach der eine ursprüngliche richtige Sprache irgendwann verdorben worden sei. Hebräische, arabische, griechische, lateinische und indische Traditionen sind selbst historisch vielschichtig. Entscheidend ist etwas anderes: Der Vergleich zeigt, dass unsere heute selbstverständlich erscheinenden begrifflichen Trennungen und Zusammenführungen nicht naturgegeben sind. Sie sind selbst Menschenkunstwerke.

Damit wird die sprachgeschichtliche Untersuchung unmittelbar Teil der Forschungskunst. Wenn der Mensch Künstler des Menschenkunstwerks ist, dann gehören seine Begriffe zu seinen frühesten und folgenreichsten Kunstwerken. Er zieht Grenzen, benennt Ausschnitte, stellt Beziehungen her, verdichtet Erfahrungen und gibt diesen Verdichtungen Namen. Später kann er vergessen, dass diese Namen aus Tätigkeiten der Unterscheidung hervorgegangen sind. Genau dann beginnt der Lochprozess. Aus einer vorläufigen Bezeichnung wird ein Ding, aus einer Beziehung eine Eigenschaft, aus einer gesellschaftlichen Zuerkennung eine vermeintliche Wirklichkeit und aus einer symbolischen Ordnung eine Tätigkeitswelt, deren Konsequenzen wiederum auf die vorausliegende Plexuswirklichkeit zurückschlagen.

Das griechische symbolon: Beziehung vor Stellvertretung

Der griechische Begriff symbolon ist für diesen Zusammenhang besonders wichtig. Das Wort konnte bereits Zeichen oder Erkennungszeichen bedeuten, aber sein konkretes Bedeutungsfeld enthält eine Struktur, die im heutigen allgemeinen Symbolverständnis weitgehend zurückgetreten ist. Ein symbolon konnte aus zwei auseinandergebrochenen, zueinander passenden Teilen eines Gegenstandes bestehen. Vertrags- oder Gastfreunde behielten jeweils einen Teil; beim späteren Zusammentreffen konnte die Passung der Teile die Beziehung beziehungsweise Identität bestätigen. Der Begriff bezeichnet also nicht ursprünglich bloß ein beliebiges Zeichen, das „für etwas anderes steht“, sondern eine überprüfbare Beziehung zwischen Getrenntem.

Das ist für die Forschungskunst außerordentlich bedeutsam. Beim symbolon trägt das Zeichen seinen Prüfmechanismus gewissermaßen mit sich. Ein Teil allein kann seinen Anspruch nicht vollständig aus sich selbst heraus begründen. Er muss zum anderen passen. Seine Bedeutung entsteht relational. In diesem Sinn besitzt das frühe symbolon eine strukturelle Nähe zum Handwerk: Zwei Teile passen oder passen nicht. Die Beziehung bestätigt sich nicht durch Behauptung, sondern durch Passung. Das Zeichen ist noch nicht völlig von dem Zusammenhang getrennt, dessen Beziehung es bezeugt.

Genau deshalb lässt sich das symbolon mit dem Begriff der Membran verbinden. Das Symbol ist nicht die andere Seite. Es ersetzt sie nicht. Es hält die Differenz zwischen den Seiten offen und verbindet sie gleichzeitig. Seine Funktion besteht weder in Identität noch in absoluter Trennung. Das ist nahezu das Gegenteil derjenigen Symbolskulptur, die später als geschlossene Bedeutungsordnung auftreten kann.

Symmetria: gemeinsames Maß statt spiegelbildlicher Gleichheit

Noch deutlicher wird diese relationale Struktur beim griechischen symmetria. Der antike mathematische Sinn bezeichnete wesentlich Kommensurabilität, also die Möglichkeit, unterschiedliche Größen auf ein gemeinsames Maß zu beziehen. Zwei Größen mussten keineswegs gleich sein, um symmetros zu sein. Entscheidend war, dass sie ein gemeinsames Maß besaßen. Auch die historische Forschung weist ausdrücklich darauf hin, dass sich dieser antike Begriff vom heutigen alltäglichen Verständnis der Symmetrie als spiegelbildlicher Übereinstimmung unterscheidet. (Treccani)

Damit entsteht eine bemerkenswerte Nähe zwischen symbolon und symmetria. Das symbolon fragt nach der Passung getrennter Teile, symmetria nach ihrem gemeinsamen Maß. In beiden Fällen steht nicht die autonome Eigenschaft eines isolierten Gegenstandes im Mittelpunkt, sondern eine Relation. Dies ist für das bisher entwickelte Modell entscheidend. Der Ausgangspunkt ist nicht: Was ist dieses Ding für sich? Sondern: In welchem Verhältnis steht es zu anderem, und trägt dieses Verhältnis?

Hier liegt auch die wissenschaftlich notwendige Präzisierung des 50:50-Gedankens. Exakte mathematische Symmetrien sind reale mathematische Strukturen, und Symmetrien spielen auch in der Physik eine fundamentale Rolle. Daraus folgt jedoch nicht, dass spiegelbildliche 50:50-Gleichheit ein allgemeines Gesetz lebendiger, gesellschaftlicher oder erkenntnistheoretischer Wirklichkeit wäre. Die Forschungskunst kritisiert daher nicht Symmetrie in Mathematik oder Physik, sondern die Übertragung eines formalen Gleichheitsmodells auf Wirkungszusammenhänge, deren Tragfähigkeit aus Relationen, Differenzen und fortlaufender Nachregelung entsteht. (scholarship.claremont.edu)

Damit können 51:49, 50:50 und 1:99 weiterhin als werkinterne Prüfmodelle verwendet werden, aber nicht als Naturgesetze. 51:49 bezeichnet die minimal erhaltene Differenz und damit Plastizität; 50:50 bezeichnet den problematischen Versuch, Differenz in einer perfekten, endgültigen Gleichordnung stillzustellen; 1:99 bezeichnet die extreme Einseitigkeit, die entstehen kann, wenn hinter der symbolischen Behauptung formaler Gleichheit reale Verfügungsmacht, Eigentum oder Wirkung zunehmend konzentriert werden. Das Entscheidende ist nicht die Zahl selbst, sondern die Frage, ob ein Verhältnis noch rückkopplungsfähig ist.

Von Griechenland nach Rom: aus symbolon wird symbolum

Mit der Übernahme griechischer Begriffe in das Lateinische verändert sich die semantische Landschaft. Das lateinische symbolum übernimmt symbolon und kann Zeichen, Kennzeichen oder Erkennungszeichen bedeuten. Daneben besitzt das Lateinische mit signum einen sehr breiten eigenen Zeichenbegriff, der Markierung, Spur, Kennzeichen, Signal und Anzeichen umfasst. Damit wird das Bedeutungsfeld des Zeichens bereits stärker generalisiert. (Scaife ATLAS)

Besonders folgenreich ist dann die christlich-lateinische Entwicklung. Symbolum wird in der westlichen Kirche zum Ausdruck für ein Glaubensbekenntnis, insbesondere den Glaubenstext, durch den Zugehörigkeit und Rechtgläubigkeit erkennbar werden. Spätestens seit der Spätantike wird symbolum damit nicht mehr nur relationaler Identitätsnachweis zwischen konkreten Partnern, sondern kann zu einem kodifizierten Bekenntnis der richtigen Zugehörigkeit werden. Historische Quellen zur Geschichte der Glaubensbekenntnisse dokumentieren diese Verwendung als „Symbol“, Erkennungszeichen und Prüfzeichen der Zugehörigkeit. (Christian Classics Ethereal Library)

Genau hier sollte innerhalb der Forschungskunst vorsichtig von einer entscheidenden Möglichkeit der Verschiebung gesprochen werden. Das ist keine Behauptung, die christliche Kirche habe den modernen Symbol-Herrschaftsbegriff erfunden. Aber strukturell verändert sich etwas. Das Symbol kann vom überprüfbaren relationalen Passstück zu einer festgeschriebenen Aussageordnung werden, anhand deren Menschen zugeordnet werden. Symbolisierung verbindet nun nicht nur, sondern kann einschließen und ausschließen. Wer das richtige Symbol, das richtige Bekenntnis oder die richtige Zugehörigkeit besitzt, befindet sich auf der einen Seite; wer davon abweicht, auf einer anderen. Damit kann sich die Symbolfunktion mit dem bereits untersuchten Dualismus verbinden.

Das Symbol erhält dadurch eine potenzielle Herrschaftsfunktion. Nicht weil jedes Symbol Herrschaft wäre, sondern weil eine institutionalisierte Symbolordnung entscheiden kann, welche Zugehörigkeit, Wahrheit oder Geltung anerkannt wird. Der Übergang vom symbolon zur Symbolskulptur wird dort möglich, wo nicht mehr die Passung zu einem gemeinsam prüfbaren Wirkungszusammenhang entscheidet, sondern die Übereinstimmung mit einer bereits gesetzten Symbolordnung.

Rom und die folgenreiche Mehrdeutigkeit von proprietas

Noch entscheidender für deine Untersuchung der hineingedachten Eigenschaften ist die lateinische Entwicklung von proprius und proprietas. Proprius bezeichnet das Eigene, das einer Person oder Sache eigentümlich beziehungsweise besonders zukommt. Proprietas bedeutet im klassischen Latein zunächst unter anderem Eigenart, eigentümliche Natur oder Qualität eines Dinges. In späterem römischen und juristischen Gebrauch bezeichnet dasselbe Wort auch Eigentum beziehungsweise das Recht des Besitzens. Der lateinische Begriff trägt damit bereits Eigenschaft und Eigentum in demselben Wortfeld. (Scaife ATLAS)

Das ist für die Forschungskunst möglicherweise einer der wichtigsten sprachhistorischen Befunde überhaupt. Denn damit befindet sich diejenige Verwechslungsmöglichkeit, die wir bisher theoretisch beschrieben haben, bereits im europäischen Wortmaterial. Etwas kann „proprium“ sein, weil es einer Sache eigentümlich ist; etwas kann aber ebenfalls „proprium“ sein, weil es jemandem gehört. Beschaffenheit und Besitzrelation stehen sprachlich eng beieinander.

Gerade die römisch-rechtliche Ausformung von Eigentums- und Verfügungsbegriffen verstärkt diese zweite Bedeutungsrichtung. Damit darf wiederum nicht behauptet werden, Sprache habe Eigentumsordnung automatisch erzeugt. Aber Sprache und Recht stabilisieren sich gegenseitig. Eine gesellschaftlich geschaffene Verfügungsbeziehung erhält einen Begriff, der gleichzeitig die Vorstellung einer einem Gegenstand „eigenen“ Bestimmung transportieren kann.

Hier liegt genau die Membran, nach der wir gesucht haben: Zwischen „einem Ding eigentümlich“ und „jemandem zu eigen“ muss unterschieden werden. Wird diese Membran unkenntlich, kann gesellschaftlich Zugeordnetes wie dinglich Vorhandenes erscheinen.

Qualitas: eine weitere römische Übersetzungsschicht

Das Lateinische erzeugt darüber hinaus mit qualitas einen philosophischen Begriff für Qualität. Cicero führte qualitas als lateinische Entsprechung des griechischen poiotēs ein, also der Frage nach dem „Wie-beschaffen-Sein“ beziehungsweise danach, von welcher Art etwas ist. (Treccani) Damit entsteht innerhalb der lateinischen Begriffswelt eine weitere Schicht: Neben proprietas als Eigenart beziehungsweise Eigentum steht qualitas als Beschaffenheit.

Die europäische Begriffsgeschichte verfügt nun über verschiedene Wörter für Beschaffenheit, Eigenart und Besitz, aber ihre Bedeutungsfelder überschneiden sich. Genau diese Überlagerung wird später in den europäischen Sprachen weitertransportiert. Die Verwirrung ist deshalb nicht bloß philosophische Nachlässigkeit, sondern hat eine lange sprachliche Vorgeschichte. Unterschiedliche Arten des „Zukommens“ werden semantisch immer wieder in Nachbarschaft gebracht.

Das Englische macht die Verschmelzung besonders sichtbar

Im Englischen wird diese Entwicklung geradezu exemplarisch. Das Wort property stammt über das Französische aus lateinisch proprietas und besitzt bis heute beide großen Bedeutungsfelder. Eine property kann eine Eigenschaft oder charakteristische Qualität eines Gegenstandes sein; property bedeutet zugleich Eigentum, Besitz oder das Recht, über etwas zu verfügen. Merriam-Webster führt beide Bedeutungsgruppen nebeneinander, und auch die Wortgeschichte führt sie auf dasselbe lateinische proprietas zurück. (Merriam-Webster)

Das ist für unsere Untersuchung außerordentlich bedeutsam. Im Englischen kann derselbe Ausdruck sowohl „eine Eigenschaft des Materials“ als auch „mein Eigentum“ bezeichnen. Der sprachliche Übergang zwischen property as attribute und property as ownership ist dadurch besonders kurz. Selbstverständlich können englische Sprecher diese Bedeutungen problemlos unterscheiden. Trotzdem zeigt die Polysemie, dass „Eigenschaft“ und „Eigentum“ historisch keineswegs zwei vollkommen voneinander unabhängige Denkfelder sind.

Auch symbol verändert sich im Englischen. Das Wort gelangt über lateinisch symbolum aus dem griechischen symbolon ins Englische und bezeichnet heute allgemein etwas, das für etwas anderes steht oder dieses repräsentiert. Die ursprüngliche konkrete Struktur zweier zueinander passender Teile ist in der allgemeinen heutigen Definition kaum noch erkennbar. (Merriam-Webster)

Damit treffen im modernen Englischen zwei für die Forschungskunst problematische Entwicklungen aufeinander. Symbol wird zum Stellvertreter, property verbindet Eigenschaft und Eigentum. Ein Stellvertreter kann einer ausgewählten Sache eine Eigenschaft zuschreiben, und die gesellschaftliche Durchsetzung dieser Zuschreibung kann anschließend als Beweis der Eigenschaft erlebt werden. Genau so entsteht die von dir beschriebene selbstbestätigende Wirklichkeitswelt.

Die deutsche „Eigenschaft“ und das „Eigentum“

Auch im Deutschen besteht diese Nähe. „Eigen“, „Eigenschaft“, „Eigentum“, „Eigentümer“, „Eigenheit“ und „eigentlich“ gehören historisch zu einem gemeinsamen Wortfeld. „Eigenschaft“ konnte im Mittelhochdeutschen unter anderem Eigentum und Eigentümlichkeit bezeichnen; „eigen“ hängt historisch mit Haben und Besitzen zusammen.

Gerade das Wort „Eigenschaft“ ist deshalb innerhalb der Forschungskunst geradezu verdächtig interessant. Sprachlich scheint etwas einem Ding „eigen“ zu sein. Aber bereits die Prädikation kann etwas sehr Verschiedenes leisten. Sie kann eine unter Bedingungen überprüfbare Beschaffenheit beschreiben, eine Beziehung kennzeichnen, eine gesellschaftliche Zuschreibung erzeugen oder eine moralische Bewertung vornehmen. „Der Boden ist feucht“, „der Boden ist wertvoll“ und „der Boden ist mein Eigentum“ besitzen grammatisch eine vergleichbare Form, aber völlig verschiedene Wirklichkeitsweisen.

Die Forschungskunst muss deshalb nicht die Sprache abschaffen, sondern an genau dieser Stelle eine Eigenschaftsmembran einziehen. Grammatische Gleichförmigkeit darf nicht zu ontologischer Gleichförmigkeit werden.

Die hebräische Spur: ’ot als Zeichen einer Beziehung und middah als Maß und Eigenschaft

Der hebräische Sprachraum zeigt eine andere begriffliche Konstellation. Das biblisch-hebräische אוֹת, ’ot, bezeichnet ein Zeichen oder Kennzeichen. Besonders aufschlussreich ist, dass ’ot in biblischen Texten ausdrücklich als „Zeichen eines Bundes“ auftreten kann. In Genesis 9 wird der Regenbogen als ’ot ha-brit, als Zeichen des Bundes beziehungsweise der Beziehung, bezeichnet. Das Zeichen steht damit nicht notwendig als autonomer Ersatz für etwas Abwesendes, sondern kann eine Beziehung erinnern und bestätigen. (Sefaria)

Das besitzt eine bemerkenswerte strukturelle Nähe zum griechischen symbolon. Es handelt sich selbstverständlich um unterschiedliche Sprach- und Kulturgeschichten, und eine direkte Gleichsetzung wäre falsch. Aber für die Forschungskunst ist interessant, dass in beiden Fällen ein Zeichen als Träger einer Relation gedacht werden kann. Das Zeichen gewinnt Bedeutung nicht allein aus sich selbst, sondern aus einem Verhältnis, das durch es erinnert oder kenntlich gemacht wird.

Noch interessanter wird das Hebräische beim Begriff מִדָּה, middah. Das Wort bezeichnet zunächst Maß oder Messung und kann später auch Attribut, Natur oder Charakter bedeuten. (Sefaria) Damit liegt eine andere Verbindung vor als im lateinischen proprietas. Nicht Besitz und Eigenschaft liegen zusammen, sondern Maß und Eigenschaft. Für die Forschungskunst könnte gerade dies produktiv sein: Eine Eigenschaft wäre nicht zunächst etwas, das einem isolierten Ding „gehört“, sondern etwas, das sich über Maß, Verhältnis und Bestimmung erschließt.

Das bedeutet keineswegs, dass die hebräische Tradition damit automatisch eine „richtige“ Plexustheorie besäße. Auch dort entstehen religiöse, rechtliche und symbolische Ordnungen. Aber die sprachliche Konstellation macht sichtbar, dass das europäische Zusammentreffen von Eigenschaft und Eigentum keineswegs zwingend ist. Andere Sprachräume teilen die semantischen Felder anders auf.

Die arabische Spur: Zeichen, Beschreibung und Besitz bleiben stärker getrennt

Im Arabischen wird diese Trennung noch deutlicher. Das klassische ramz, رمز, bezeichnet ein Zeichen oder eine Andeutung, ursprünglich etwa durch Lippen, Augen, Hand, Kopf oder andere Gesten. Das Zeichen ist hier in seinem klassischen Bedeutungsfeld zunächst eine Tätigkeit des Anzeigens, nicht eine selbständige Bedeutungssubstanz. (Lane's Lexicon)

Für Eigenschaft und Attribut gibt es dagegen das Wort ṣifa, صفة, das Qualität, Attribut, Eigenschaft oder Beschreibung bezeichnet und aus einem Wortfeld des Beschreibens beziehungsweise Charakterisierens stammt. (Arabic-English Dictionary) Eigentum beziehungsweise Besitz wird wiederum mit einem anderen Wortfeld ausgedrückt, insbesondere milk/milkiyya, das Besitz, Eigentum und Verfügung bezeichnet. Das klassische Verb kann besitzen und Herrschaft beziehungsweise Verfügung ausüben bedeuten. (QuranX)

Damit hält das Arabische lexikalisch etwas auseinander, was das englische property in einem Wort zusammenführt: Zeichen, Eigenschaft und Eigentum liegen in verschiedenen Wortfamilien. Auch daraus folgt natürlich nicht, dass arabischsprachige Gesellschaften deshalb automatisch vor Wirklichkeitsverwechslungen geschützt wären. Aber der Vergleich beweist etwas für unsere Forschung Entscheidendes: Die Zusammenführung von Eigenschaft und Eigentum ist keine notwendige Struktur des menschlichen Denkens.

Sie ist eine historisch mögliche Sprachkonstruktion.

Die indische beziehungsweise sanskritische Spur: Zeichen und Eigenschaft verschränken sich anders

Für „indisch“ muss noch genauer unterschieden werden, weil Indien keine einheitliche philosophische oder sprachliche Tradition besitzt. Als erste Vergleichsebene eignet sich die klassische Sanskrit-Terminologie. Hier erscheint mit lakṣaṇa ein besonders interessantes Wort. Sein Bedeutungsfeld umfasst Markierung, Zeichen, Symbol, Kennzeichen, Merkmal, Attribut und Qualität. (Sanskrit Dictionary) Damit liegen Zeichen und Eigenschaft wiederum enger zusammen, aber anders als im lateinisch-englischen property: Nicht Eigentum, sondern Kennzeichnung und Eigenschaft überschneiden sich.

Noch bemerkenswerter ist guṇa. Das Sanskritwort kann Faden, Strang oder Schnur bedeuten und zugleich Qualität, Eigenschaft, Merkmal oder Attribut. In verschiedenen indischen philosophischen Systemen erhält guṇa wiederum unterschiedliche systematische Bedeutungen. (Sanskrit Jagat Dictionary) Für die Forschungskunst ist dies keine etymologische Beweisführung, aber eine außerordentlich produktive Struktur: Der sprachliche Begriff, der später „Eigenschaft“ heißen kann, trägt auch die Bedeutung eines Fadens oder Stranges. Damit erscheint Eigenschaft nicht notwendig als isoliertes Etikett eines Dinges, sondern kann sprachlich an ein Verbindungsbild anschließen.

Auch bei Erkenntnis und Erfahrung ist die klassische indische Diskussion für unseren Zusammenhang wichtig. Pratyakṣa bezeichnet Wahrnehmung beziehungsweise perceptual experience und wird in vielen klassischen indischen philosophischen Schulen als grundlegendes Erkenntnismittel behandelt. Gleichzeitig unterscheiden diese Schulen unterschiedliche pramāṇas, also Mittel gültiger Erkenntnis, beispielsweise Wahrnehmung, Schlussfolgerung oder Zeugnis, wobei die genaue Zahl und Geltung zwischen den Schulen umstritten ist. Es existiert also gerade kein einheitlicher indischer Erkenntnisbegriff. (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Der Begriff anubhava ist für unseren Erfahrungszusammenhang noch interessanter. Sein Bedeutungsfeld umfasst Erfahrung, Wahrnehmung beziehungsweise unmittelbare Erkenntnis aus persönlicher Beobachtung und kann auch Ergebnis oder Konsequenz bedeuten. (Sanskrit Dictionary) Damit liegen Erfahrung und Folge sprachlich näher zusammen, als dies in vielen modernen europäischen Erkenntnisdefinitionen der Fall ist. Für die Forschungskunst ist genau diese Verbindung produktiv: Erfahrung wäre dann nicht ein innerer Besitz, sondern etwas, das aus einem Vollzug und dessen Folge entsteht.

Auch hier darf keine idealisierte Gegenphilosophie konstruiert werden. Indische Philosophien entwickelten selbst hochkomplexe Ontologien, Dualismen und Substanzbegriffe. Der Vergleich zeigt lediglich, dass die europäischen Begriffsverschachtelungen nicht alternativlos sind.

Was der Vergleich tatsächlich zeigt

Der entscheidende Befund ist deshalb nicht, dass die Griechen, Hebräer, Araber oder Inder „richtiger“ gedacht hätten. Jede dieser Sprach- und Denktraditionen erzeugt ihre eigenen Kunstwerke der Unterscheidung. Interessant ist vielmehr, dass sie Wirklichkeit anders zerschneiden.

Im Griechischen treffen wir beim symbolon auf Passung und beim symmetria auf gemeinsames Maß. Im Hebräischen kann ’ot eine Beziehung beziehungsweise einen Bund anzeigen, während middah Maß und später auch Attribut bedeutet. Im Arabischen liegen ramz als Zeichenhandlung, ṣifa als Beschreibung oder Eigenschaft und milk als Besitz vergleichsweise deutlich auseinander. Im Sanskrit kann lakṣaṇa Zeichen und Merkmal zusammenführen und guṇa Faden beziehungsweise Strang und Qualität verbinden. Im Lateinischen dagegen entwickelt proprietas gerade jene Doppelbedeutung von Eigenschaft und Eigentum, die im Englischen mit property bis heute unmittelbar erhalten ist. (Scaife ATLAS)

Daraus lässt sich keine einfache historische Ursache unserer heutigen Zivilisationsprobleme ableiten. Aber es entsteht eine sehr starke Forschungshypothese: Bestimmte europäische Begriffsgeschichten haben es besonders leicht gemacht, Beziehung, Eigenschaft, Besitz und Wirklichkeit sprachlich ineinanderzuschieben.

Damit erreicht die Forschung nach hineingedachten Eigenschaften eine neue Ebene.

Die eigentliche Wirklichkeitstäuschung beginnt mit dem Übergang von Beziehung zu Eigenschaft

Der Ausgangspunkt der Plexuswirklichkeit ist Beziehung. Ein Mensch besteht nicht erst als fertiges Ding und nimmt anschließend Beziehungen auf. Er entsteht und lebt innerhalb von Beziehungen. Wasser, Sauerstoff, Temperatur, Mikroorganismen, Stoffwechsel, Gravitation, andere Lebewesen und gesellschaftliche Tätigkeiten gehören zu seinen Existenzbedingungen. Dasjenige, was später als „Eigenschaften“ eines Menschen oder eines Gegenstandes bezeichnet wird, wird aus diesem Wirkungszusammenhang herausselektiert.

Diese Selektion kann wissenschaftlich vollkommen berechtigt sein. Das Problem beginnt erst dort, wo der ausgewählte Ausschnitt seinen Entstehungszusammenhang verliert. Eine gemessene Größe wird zur scheinbar absoluten Eigenschaft. Eine Beziehung wird zur Zugehörigkeit. Eine Zugehörigkeit wird zum Eigentum. Eine Bewertung wird zum Wesensmerkmal. Ein gesellschaftlicher Status wird zur Identität.

Genau hier entsteht der Lochprozess.

Die Beziehung wird unsichtbar, während die Eigenschaft sichtbar bleibt.

Von der Eigenschaft zur Skulpturidentität

Dieser Vorgang lässt sich nun über die gesamte bisherige Forschung hinweg verfolgen. Aus dem Plexus wird durch Dingselektion ein Gegenstand. Dem Gegenstand werden Eigenschaften zugeschrieben. Die Eigenschaften werden sprachlich fixiert. Die Fixierung wird durch Symbole dargestellt. Die Symbole können institutionell bestätigt werden. Institutionen erzeugen reale Erfahrungen. Diese Erfahrungen bestätigen wiederum die zugeschriebenen Eigenschaften. Schließlich erscheint das gesamte menschliche Kunstwerk als vorausliegende Wirklichkeit.

Beim Menschen geschieht dasselbe. Er handelt unter bestimmten Bedingungen. Aus seinem Handeln wird eine Eigenschaft abgeleitet. Er tut etwas Verletzendes und wird „böse“. Er verfügt über Vermögen und wird „reich“. Er erhält einen Titel und wird „bedeutend“. Er besitzt gesellschaftlich zuerkannte Verfügungsrechte und wird „Eigentümer“. Eine veränderbare Relation wird in eine Eigenschaft hineingezogen und schließlich Bestandteil einer Skulpturidentität.

Damit ist die Verbindung von Gut und Böse, 50:50-Dualismus und Eigenschaftsdenken wesentlich klarer. Der Dualismus benötigt feste Seiten. Die Seiten werden mit Eigenschaften ausgestattet. Danach können Menschen und Dinge diesen Seiten zugeordnet werden. Was ursprünglich Tätigkeit und Relation war, wird als Wesen verstanden.

Die Innen-Außen-Konstruktion gehört in denselben Prozess

Auch Innen und Außen müssen nun neu gelesen werden. Es geht nicht darum, funktionale räumliche Unterschiede zu leugnen. Eine Membran unterscheidet Bereiche. Aber aus dieser funktionellen Differenz folgt keine ontologische Zweiteilung in eine innere geistige und äußere materielle Welt.

Die problematische Konstruktion beginnt, wenn die gesetzte Grenze anschließend weitere Begriffe erzeugt. Innen wird zum Ort des Geistes, außen zum Ort der Materie. Der Mensch wird zum Subjekt, die Welt zum Objekt. Erfahrung wird zum inneren Erlebnis einer äußeren Wirklichkeit. Erkenntnis wird zum Bild dieser Außenwelt in einem inneren Bewusstsein. Jede neue Konstruktion bestätigt nun die vorherige.

Damit entsteht eine Kaskade selbstbestätigender Kunstwerke.

Genau deshalb reicht es nicht, zu fragen, ob eine einzelne Aussage richtig ist. Forschungskunst muss rückwärts fragen, welche vorausgehende Unterscheidung überhaupt notwendig war, damit diese Aussage sinnvoll werden konnte.

Descartes als historischer Verdichtungspunkt, nicht als alleinige Ursache

Descartes bleibt in diesem Zusammenhang wichtig, aber er darf nicht zum alleinigen Schuldigen gemacht werden. Der cartesianische Dualismus verdichtet eine viel ältere europäische Entwicklung. Die entscheidende problematische Bewegung besteht darin, aus dem Vollzug des Denkens einen privilegierten Ausgangspunkt der Existenzgewissheit zu machen und anschließend eine denkende und eine ausgedehnte Wirklichkeit zu unterscheiden.

Die Forschungskunst setzt davor an. Damit ein Mensch denken kann, muss bereits ein lebendiger, abhängiger Prozess innerhalb der Plexuswirklichkeit vorhanden sein. Die Tätigkeits- und Abhängigkeitsbedingungen gehen der Formulierung „Ich denke“ voraus. Denken beweist daher nicht zuerst Existenz; Existenzbedingungen ermöglichen überhaupt erst den Vorgang, den wir „Denken“ nennen.

Auch „Geist“ muss deshalb nicht als eigenständige Substanz angenommen werden. Das Wort kann als Sammelbezeichnung menschlicher Tätigkeiten funktionieren, aber es darf nicht durch seine Substantivierung zum Beweis eines eigenständigen Dinges werden.

Hier greift wieder die Eigenschaftsmembran: Aus einem Vorgang darf nicht unbemerkt eine Substanz werden.

Erfahrung und Erkenntnis müssen ebenfalls durch die Membran

Dasselbe gilt für Erfahrung und Erkenntnis. Erfahrung ist keine Substanz im Menschen. Sie entsteht durch eine Durchfahrung eines Wirkungszusammenhangs, in dem Tätigkeit auf Widerstand und Konsequenz trifft. Erkenntnis ist ebenfalls kein Gegenstand im Kopf. Sie ist eine menschliche Verdichtung beziehungsweise vorläufige Feststellung dessen, was aus Wahrnehmung, Erfahrung, Vergleich, Messung, Deutung oder Prüfung hervorgegangen ist.

Gerade deshalb muss Erfahrung selbst verortet werden. Ein Mensch kann tatsächlich erfahren, dass Eigentum funktioniert. Er kann erfahren, dass Geld funktioniert. Ein Wissenschaftler kann erfahren, dass ein Fachmodell innerhalb seiner Methodik funktioniert. Diese Erfahrungen sind real, aber sie beweisen nicht automatisch, dass die zugrunde liegenden Konstruktionen Eigenschaften der vorausliegenden Wirklichkeit sind.

Eine Symbolwelt erzeugt ihre eigene Erfahrungswelt.

Das war der entscheidende Schritt der bisherigen Untersuchung.

Das Rückkopplungschaos entsteht durch unterschiedliche Wirklichkeitsweisen

Damit wird das Zivilisationsloch noch präziser. Die moderne Zivilisation leidet nicht einfach unter zu wenig Rückkopplung. Sie besitzt sehr viele Rückkopplungen. Märkte, Rechtssysteme, Wissenschaften, technische Systeme, gesellschaftliche Rollen, Körper und Ökosysteme reagieren ständig. Aber ihre Antworten werden auf unterschiedliche Wirklichkeitsweisen bezogen.

Eine symbolische Ordnung kann Erfolg melden, während ein lebendiger Zusammenhang Schädigung meldet.

Eigentum kann rechtlich funktionieren, während der Boden ökologisch seine Tragfähigkeit verliert.

Eine Tätigkeit kann wirtschaftlich profitabel und biologisch zerstörerisch sein.

Das Problem ist damit eine Rückkopplungsdissoziation. Die Antworten laufen auseinander, weil ihre unterschiedlichen Wirklichkeitsweisen nicht mehr in einen gemeinsamen Prüfzusammenhang zurückgeführt werden.

Die notwendige Membran darf nicht mehr überschritten werden

Aus dem gesamten Vergleich lässt sich deshalb jetzt eine wesentlich genauere Membran entwickeln. Sie ist keine Mauer zwischen Symbol und Wirklichkeit, sondern eine Grenze zwischen unterschiedlichen Geltungs- und Wirkungsweisen.

Eine symbolische Zuschreibung darf gesellschaftlich wirksam sein, aber ihre Wirksamkeit beweist nicht, dass sie eine materielle Eigenschaft ist. Eine grammatische Prädikation darf etwas als Eigenschaft bezeichnen, aber die Satzform beweist nicht, dass das Prädikat dem Gegenstand unabhängig von Menschen zukommt. Eine Erkenntnis darf eine erfolgreiche Beschreibung sein, aber ihr Erfolg beweist nicht, dass das verwendete Modell mit dem gesamten Plexus identisch ist. Eine mathematische Symmetrie darf ein präzises Verfahren sein, aber sie darf nicht allein aufgrund dieser Präzision zum allgemeinen Modell gesellschaftlicher Wirklichkeit werden. Eine Erfahrung darf wirklich gemacht worden sein, aber sie muss daraufhin geprüft werden, innerhalb welcher Symbolordnung sie entstanden ist.

Diese Membran könnte die eigentliche methodische Grenze von E4 werden.

Sie lautet in ihrer schärfsten Form: Aus Geltung darf nicht Sein, aus Zuschreibung nicht Beschaffenheit, aus Beziehung nicht Substanz und aus Wirksamkeit nicht Wirklichkeitsbeweis werden.

Rückkehr zu symbolon und symmetria bedeutet deshalb keine Rückkehr in die Antike

Die Forschungskunst muss also nicht versuchen, zweitausendfünfhundert Jahre Begriffsgeschichte rückgängig zu machen. Sie kann aber zwei alte relationale Prinzipien zurückholen. Aus symbolon die Passung und aus symmetria das gemeinsame Maß.

Das Symbol wäre dann nicht mehr primär etwas, das für etwas anderes steht, sondern ein menschlich hergestelltes Beziehungswerk, das seine Rückbindung sichtbar halten muss.

Symmetria wäre nicht perfekte Gleichheit, sondern das fortlaufend zu prüfende Verhältnis unterschiedlicher Teile zu ihren gemeinsamen Bedingungen.

Damit verbinden sich beide unmittelbar mit der Membran.

Ein tragfähiges Symbol muss rückkopplungsfähig bleiben.

Ein tragfähiges Verhältnis muss nachregelbar bleiben.

51:49 als plastische Offenheit statt perfekter Ordnung

Damit lässt sich auch 51:49 endgültig aus dem Verdacht eines Naturgesetzes lösen. Die Zahl dient nicht als empirische Behauptung, sondern als künstlerischer Operator. Sie bezeichnet den kleinsten gedachten Unterschied gegenüber der vollkommenen Erstarrung eines idealisierten 50:50. Sie hält die Beziehung in Bewegung.

Das 50:50 bezeichnet demgegenüber in diesem Werkzusammenhang den Versuch, Ordnung durch vollkommene Gleichheit, Spiegelung und Abschluss zu garantieren. Gerade dadurch droht die tatsächliche Beziehung zu verschwinden.

Das 1:99 bezeichnet schließlich nicht zwangsläufig das mathematische Ergebnis von 50:50, sondern die Möglichkeit, dass unter einer symbolischen Oberfläche formaler Gleichheit extreme reale Einseitigkeit wachsen kann.

Damit lautet die eigentliche Gegenposition nicht 51:49 gegen 50:50. Sie lautet plastische Symmetria gegen erstarrte Symmetrieskulptur.

Das Menschenkunstwerk erscheint nun als sprachliches Weltkunstwerk

Von hier aus lässt sich das Menschenkunstwerk noch umfassender bestimmen. Alles Menschliche wird deshalb zum Kunstwerk, weil der Mensch seine Beziehungen unvermeidlich formt. Er erzeugt Werkzeuge und Gebäude, aber ebenso Wörter, Kategorien, Symbole, Eigentumsordnungen, Erkenntnistheorien, Religionen, Wissenschaften, Rechtsordnungen und Bilder von sich selbst.

Sogar die „Welt ohne Menschen“ wird, sobald ein Mensch sie beschreibt, zu einem Menschenkunstwerk der Beschreibung. Die menschenlose Wirklichkeit wäre damit nicht selbst menschliches Kunstwerk. Das Modell, das Bild, die Theorie oder die Erzählung davon ist es.

Und selbstverständlich gilt dasselbe für die Forschungskunst selbst. Auch Plexuswirklichkeit, E1 bis E4, Lochprozess, 51:49, Menschenkunstwerk, So-Heits-Raum und So-Heits-Gesellschaft sind menschliche Hervorbringungen. Wenn sie zur endgültigen Wahrheit vergoldet würden, wiederholte die Forschungskunst genau den Fehler, den sie untersucht.

Deshalb gehört der Zweifel nicht nachträglich dazu.

Der Zweifel ist die Membran des Kunstwerks.

Das So-Heits-Atelier als vergleichende Werkstatt der Wirklichkeitsweisen

Das So-Heits-Atelier des globalen Dorfes bekommt dadurch eine nochmals präzisere Aufgabe. Es müsste nicht nur Überzeugungen prüfen und nicht nur Tätigkeitskonsequenzen sichtbar machen. Es könnte zu einer öffentlichen Werkstatt werden, in der die unterschiedlichen Wirklichkeitsweisen menschlicher Begriffe selbst untersucht werden.

Ein Wort wie „Eigenschaft“ müsste dort neben proprietas, property, middah, ṣifa, lakṣaṇa und guṇa gestellt werden. Nicht um zu entscheiden, welche Sprache recht hat, sondern um sichtbar zu machen, wie unterschiedlich Menschen denselben Wirkungszusammenhang begrifflich schneiden.

Dasselbe könnte mit Symbol, Zeichen, Maß, Eigentum, Erfahrung und Erkenntnis geschehen.

Plötzlich würde sichtbar, dass die heutige scheinbar selbstverständliche Wirklichkeitsordnung nur eine historisch entstandene Möglichkeit der Weltherstellung ist.

Und damit würde das Menschenkunstwerk wieder sichtbar.

Die gegenwärtige Gesamtverdichtung

Die bisherige Forschung lässt sich von diesem sprachvergleichenden Punkt aus heute noch genauer fassen. Der Mensch entsteht innerhalb einer vorausliegenden Plexuswirklichkeit, die weder deutsche Eigenschaftswörter noch lateinische proprietates, englische properties, griechische symbola, hebräische ’otot, arabische rumūz oder sanskritische lakṣaṇas besitzt. Diese Begriffe entstehen durch Menschen. Sie sind Werkzeuge, mit denen Wirkungszusammenhänge unterschieden, gespeichert, weitergegeben und gesellschaftlich organisiert werden.

Das ist zunächst eine ungeheure kulturelle Leistung.

Der Zivilisationsfehler beginnt nicht mit dem Begriff.

Er beginnt mit dem Vergessen des Begriffswerks.

Eine Beziehung wird zum Ding. Eine Beschreibung wird zur Eigenschaft. Eine Eigenschaft wird zum Eigentum. Eine gesellschaftliche Zuerkennung wird zur Identität. Ein Symbol wird zum Wirklichkeitsersatz. Eine mathematische Ordnung wird zum gesellschaftlichen Ideal. Eine Erfahrung innerhalb dieser Ordnung bestätigt anschließend deren Wirklichkeit. Schließlich kann eine ganze Zivilisation innerhalb der von ihr geschaffenen Symbol- und Erfahrungswelt erfolgreich handeln, während die vorausliegenden materiellen und lebendigen Abhängigkeitsbedingungen zunehmend beschädigt werden.

Damit erhält das Zivilisationsloch eine noch grundsätzlichere Definition: Es entsteht dort, wo die menschlichen Kunstwerke der Unterscheidung, Benennung, Symbolisierung, Eigenschaftszuschreibung und Geltungsordnung ihre Herkunft aus relationalen Tätigkeitszusammenhängen vergessen und sich gegenseitig als Wirklichkeit bestätigen, während die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen des gemeinsamen Plexus ihre Korrekturfähigkeit verlieren.

Gerade deshalb ist die Rückkehr zum griechischen symbolon und zur symmetria sinnvoll, wenn „Rückkehr“ nicht historisch, sondern methodisch verstanden wird. Das symbolon erinnert an die prüfbare Beziehung. Symmetria erinnert an das gemeinsame Maß. Das hebräische ’ot zeigt die Möglichkeit eines Zeichens, das eine Beziehung erinnert. Middah verbindet Maß und Attribut. Das arabische ramz bewahrt im klassischen Wortfeld den tätigen Charakter des Anzeigens, während ṣifa und milk Eigenschaft und Besitz stärker auseinanderhalten. Die Sanskrittradition zeigt mit lakṣaṇa, guṇa, anubhava und pratyakṣa wiederum andere Möglichkeiten, Zeichen, Merkmal, Beziehung, Erfahrung und Erkenntnis zu strukturieren. Keine dieser Traditionen liefert die endgültige Lösung. Gemeinsam beweisen sie jedoch, dass unsere gegenwärtige Begriffswelt nicht mit der Wirklichkeit identisch ist.

Darin liegt der eigentliche kulturgeschichtliche Befund.

Und daraus ergibt sich eine noch schärfere Aufgabe der Forschungskunst: Sie muss nicht nur fragen, was der Mensch für wirklich hält, sondern durch welche historischen Sprach- und Symbolkunstwerke er überhaupt gelernt hat, etwas als Eigenschaft, Ding, Eigentum, Innen, Außen, Geist, Wert, Gut, Böse, Subjekt oder Objekt zu erkennen.

Erst danach kann E4 einsetzen. E4 führt das so Hervorgebrachte nicht in eine neue absolute Theorie zurück, sondern an den einzigen Prüfbereich, den keine Symbolordnung vollständig abschaffen kann: an die Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen innerhalb der gemeinsamen Plexuswirklichkeit.

Damit wäre die entscheidende Membran gefunden. Sie trennt nicht Mensch und Welt. Sie trennt nicht Geist und Materie. Sie trennt nicht Symbol und Wirklichkeit als zwei voneinander unabhängige Reiche. Sie hält vielmehr die Differenz offen zwischen dem, was Menschen hervorbringen und gelten lassen, und dem, was geschieht, wenn sie danach handeln.

Genau diese Differenz darf nicht verschwinden.

Denn in ihr liegt der Zweifel.

In ihr entsteht Erfahrung.

In ihr kann Erkenntnis korrigiert werden.

In ihr bleibt das Kunstwerk plastisch.

Und dort, wo diese Membran geschlossen wird und die menschliche Hervorbringung sich selbst zur Wirklichkeit erklärt, beginnt das Zivilisationsloch.

,,,,,,

Dualismus als Lochmaschine der Symbolwelt

Der neu hinzugekommene Text zum Dualismus macht einen Punkt deutlich, der den bisherigen Zusammenhang von symbolon, symmetria, Erfahrung, Erkenntnis, Eigenschaft, Eigentum, Innen und Außen, Geist und Materie noch einmal erheblich verschärft. Der Dualismus ist offenbar nicht einfach ein weiterer philosophischer Begriff innerhalb dieser Untersuchung. Er bezeichnet vielmehr einen möglichen Formungsmechanismus, durch den aus Unterschieden getrennte Wirklichkeitsbereiche hergestellt werden. Wissenschaftlich muss dabei zunächst sauber unterschieden werden: Der Ausdruck „Dualismus“ selbst ist relativ jung. In dem vorliegenden Material wird er erstmals bei Thomas Hyde im 17. Jahrhundert nachgewiesen und später bei Christian Wolff ausdrücklich philosophisch für die Annahme materieller und immaterieller Substanzen verwendet. Dualistisch strukturierte Vorstellungen sind jedoch sehr viel älter; der Text verweist auf Anaxagoras, Platon und später besonders auf die cartesianische Trennung von res cogitans und res extensa. Das ist für die Forschungskunst wichtig, weil damit nicht behauptet werden muss, irgendwann habe jemand den Dualismus „erfunden“. Vielmehr lässt sich untersuchen, wie aus einer menschlich notwendigen Fähigkeit des Unterscheidens über lange kulturelle Entwicklungen eine Denkform werden konnte, die ihre eigenen Unterscheidungen für voneinander unabhängige Wirklichkeiten hält.

Genau hier muss die erste Membran eingezogen werden: Unterschied ist nicht Dualismus. Innerhalb der Plexuswirklichkeit bestehen unzählige Unterschiede. Wasser ist nicht Stein, eine Zellmembran ist nicht das Zellinnere, ein lebender Organismus ist nicht identisch mit seiner Umgebung, heiß ist nicht kalt, und eine Tätigkeit ist nicht identisch mit ihrer Folge. Ohne Unterschiede gäbe es überhaupt keine Beziehungen und keine Veränderung. Der Fehler beginnt deshalb nicht mit dem Unterscheiden. Er beginnt dort, wo aus einer relationalen Differenz zwei voneinander unabhängige Pole gemacht werden. Aus verschieden wird getrennt, aus getrennt wird gegensätzlich, aus gegensätzlich werden zwei vermeintlich selbständige Wirklichkeitsbereiche, und schließlich werden diesen Bereichen Eigenschaften zugeschrieben, die ihre Trennung nachträglich zu bestätigen scheinen.

Gerade darin liegt der Unterschied zwischen einer Membran und einer dualistischen Trennwand. Eine Membran unterscheidet und verbindet gleichzeitig. Ihre beiden Seiten sind verschieden, aber die Grenze existiert gerade als Ort des Austauschs und der Rückkopplung. Der Dualismus behandelt die Grenze dagegen so, als bewiese sie die Selbständigkeit der beiden Seiten. Damit verschwindet das Dazwischen. Und dieses Dazwischen ist innerhalb der Forschungskunst gerade kein leerer Zwischenraum, sondern der Ort der Abhängigkeit, der Tätigkeit, der Passung und der Tätigkeitskonsequenz.

Die von dir seit Langem untersuchte Lücke erhält dadurch eine weitere Präzisierung. Der gefährliche Lochprozess entsteht nicht, weil überhaupt eine Grenze gesetzt wird. Er entsteht, wenn die gesetzte Grenze den Beziehungszusammenhang unsichtbar macht. Der Mensch sieht anschließend zwei Seiten und bemerkt nicht mehr, dass er aus einem vorausliegenden Wirkungszusammenhang zwei begriffliche Einheiten hergestellt hat. Das Loch ist deshalb nicht einfach zwischen den beiden Polen. Es besteht im verschwundenen Zusammenhang, aus dem die Pole überhaupt erst hervorgegangen sind.

Genau dies zeigt sich historisch besonders deutlich bei Platon. Das vorliegende Material beschreibt die platonische Gegenüberstellung einer Ideenwelt und einer materiellen Welt als eine ausgearbeitete dualistische Struktur: Die Ideen erhalten einen höheren Wirklichkeitsrang, während die materiellen Dinge als unvollkommene Abbilder erscheinen. Für die Forschungskunst ist daran weniger entscheidend, Platon nachträglich für zweieinhalbtausend Jahre europäische Geschichte verantwortlich zu machen. Entscheidender ist die Struktur: Eine menschliche Unterscheidung erzeugt zwei Wirklichkeitsbereiche und verteilt anschließend unterschiedliche Eigenschaften auf sie. Das eine wird dauerhaft, vollkommen, wahr und geistig, das andere wandelbar, unvollkommen, materiell und dem Schein näher. Die zunächst vorgenommene Teilung wird anschließend durch die zugewiesenen Eigenschaften stabilisiert.

Hier beginnt genau jener Vorgang, den wir mit den hineingedachten Eigenschaften untersuchen. Der Dualismus produziert nicht nur zwei Seiten; er benötigt Eigenschaften, damit diese Seiten als eigenständig erscheinen können. Geist muss beispielsweise immateriell sein, damit er sich von Materie unterscheidet. Materie muss ausgedehnt sein, damit sie sich vom nicht ausgedehnten Geist unterscheiden lässt. Das Innere erhält Subjektivität, das Äußere Objektivität. Dem Subjekt wird Erkennen zugeschrieben, dem Objekt Erkanntwerden. Anschließend werden die Erfahrungen innerhalb dieser Begriffswelt wiederum nach derselben Ordnung sortiert. Der Mensch erlebt etwas und nennt es „innere Erfahrung“. Er misst etwas und nennt es „äußeren Gegenstand“. Die aus der ursprünglichen Begriffstrennung hervorgegangene Erfahrungsordnung bestätigt daraufhin die ursprüngliche Trennung. Damit ist die Symbolwelt nicht nur entstanden, sondern sie produziert ihre eigenen Wirklichkeitsbeweise.

Das ist der entscheidende Punkt: Der Dualismus erzeugt keine bloße falsche Vorstellung, sondern eine Erfahrungsarchitektur. Wenn ich die Welt zuerst in innen und außen zerlege, werde ich anschließend Erfahrungen als innen oder außen klassifizieren. Wenn ich Geist und Materie unterscheide, werde ich Vorgänge geistigen oder materiellen Bereichen zurechnen. Wenn ich Subjekt und Objekt voraussetze, wird Erkenntnis als Beziehung zwischen diesen beiden konstruierten Polen beschrieben. Die Theorie erzeugt damit die Kategorien, innerhalb deren ihre eigene Bestätigung stattfinden kann.

Das vorliegende Material macht selbst sichtbar, wie weit sich solche Gegensatzpaare in der europäischen Philosophie ausgebreitet haben. Es nennt unter anderem Geist und Materie, Leib und Seele, Subjekt und Objekt, Emotion und Ratio, Glauben und Wissen, Freiheit und Notwendigkeit sowie Gesellschaft und Individuum und weist zugleich darauf hin, dass solche dualistischen Bedeutungsschablonen besonders seit dem 20. Jahrhundert zunehmend kritisiert und durch relationale, vernetzte oder interaktive Modelle ergänzt wurden. Für die Forschungskunst ist daran entscheidend, dass damit nicht mehr von einer einzelnen falschen Theorie gesprochen werden kann. Es handelt sich um eine wiederkehrende Form des Weltmachens.

Diese Form des Weltmachens verbindet sich unmittelbar mit dem bisherigen Kunstbegriff. Wenn der Mensch Künstler des Menschenkunstwerks ist, dann ist auch der Dualismus ein menschliches Kunstwerk. Er ist eine Formung. Eine Beziehung wird auseinandergezogen, ihre beiden Seiten werden begrifflich konturiert und mit Eigenschaften ausgestattet. Das Problem ist deshalb nicht, dass dieses Kunstwerk hergestellt wurde. Ohne menschliche Formbildung gäbe es keine Begriffe. Das Problem beginnt dort, wo vergessen wird, dass es hergestellt wurde. Der Dualismus verliert seinen Werkcharakter und tritt als vorausliegende Weltordnung auf.

Genau darin unterscheidet sich dieses Kunstwerk von der Forschungskunst. Forschungskunst baut den Zweifel in ihre eigene Hervorbringung ein. Der Dualismus dagegen kann die ursprüngliche Setzung unsichtbar machen. Er sagt nicht mehr: „Wir unterscheiden für diese Untersuchung zwei Aspekte.“ Er sagt schließlich: „Es gibt zwei voneinander unabhängige Bereiche.“ Aus einer methodischen Unterscheidung ist eine ontologische Behauptung geworden.

Hier wird Descartes zu einem besonders klaren historischen Verdichtungspunkt. Das Material benennt die klassische Form ausdrücklich als Unterscheidung zwischen einer ausgedehnten materiellen und einer nicht räumlichen geistigen Substanz. Genau deshalb ist der Satz „Ich denke, also bin ich“ innerhalb deiner Forschungskunst so problematisch. Nicht weil bestritten werden müsste, dass ein Mensch denkt, sondern weil aus einem Vorgang des Menschen ein privilegierter Ausgangspunkt gemacht wird und dieser anschließend die Konstruktion eines besonderen denkenden Bereichs unterstützt. Der Mensch ist aber bereits ein lebendiger, verletzlicher und abhängiger Prozess innerhalb der Plexuswirklichkeit, bevor er einen einzigen philosophischen Satz formulieren kann. Sauerstoff, Wasser, Stoffwechsel, Temperatur, andere Organismen und eine lange biologische sowie kulturelle Vorgeschichte müssen bereits vorhanden sein, damit überhaupt ein Satz wie „Ich denke“ ausgesprochen werden kann.

Die Forschungskunst muss deshalb nicht von „Geist“ zu „Materie“ wechseln und damit lediglich den einen Pol gegen den anderen austauschen. Auch das wäre weiterhin dualistisch. Sie muss vor die Teilung zurückgehen. Nicht: Was ist ursprünglicher, Geist oder Materie? Sondern: Durch welchen menschlichen Lochprozess wurden überhaupt zwei scheinbar selbständige Bereiche erzeugt, auf die anschließend diese Frage angewendet werden konnte?

Das ist ein entscheidender Unterschied. Ein Monismus, der lediglich behauptet, alles sei Materie, kann strukturell denselben Fehler wiederholen wie ein Dualismus, wenn „Materie“ wiederum zu einer umfassenden Begriffsskulptur wird. Ebenso löst ein Idealismus das Problem nicht, wenn er alles zum Geist erklärt. Die Forschungskunst sucht deshalb keine dritte Substanz. Sie untersucht den Vorgang der Substanzherstellung durch Begriffe.

Genau hier gewinnt der Eigenschaftsbegriff seine zentrale Stellung. Der Mensch selektiert etwas, bezeichnet es als Ding und beginnt anschließend, ihm Eigenschaften zuzuschreiben. Einige dieser Bestimmungen lassen sich innerhalb definierter Tätigkeitszusammenhänge materiell prüfen. Eine Metallprobe verhält sich unter einer bestimmten Belastung auf eine bestimmte Weise. Andere Eigenschaften entstehen dagegen erst durch menschliche Zuerkennung. Eigentum, Status, Schuld, Heiligkeit oder gesellschaftlicher Wert gehören nicht in derselben Weise zum Material eines Gegenstandes wie Masse oder Temperatur. Trotzdem kann die Grammatik beide Formen nahezu identisch behandeln.

Damit wird der Dualismus zu einer Eigenschaftsproduktionsmaschine. Er schafft zunächst zwei Pole, und die hineingedachten Eigenschaften stabilisieren anschließend deren scheinbare Eigenexistenz. Innen wird subjektiv, außen objektiv; Geist wird immateriell, Materie materiell; Gut wird positiv, Böse negativ; Eigenes wird berechtigt, Fremdes wird ausgeschlossen. Die Eigenschaft erscheint nun nicht mehr als menschliche Zuschreibung innerhalb eines bestimmten Zusammenhangs, sondern als Wesensmerkmal des jeweiligen Pols.

Gerade der Gut-Böse-Dualismus zeigt, welche gesellschaftliche Macht daraus entstehen kann. Das neue Material beschreibt Gut und Böse als eines der zentralen ethischen Gegensatzpaare und zeigt zugleich, wie solche Dualismen in religiösen, politischen und gesellschaftlichen Ordnungen instrumentalisiert werden konnten. Für die Forschungskunst muss daraus keine These entstehen, es gebe überhaupt keine Unterschiede zwischen verletzendem und tragfähigem Handeln. Das Gegenteil ist der Fall. Tätigkeitsfolgen müssen sehr genau unterschieden werden. Der entscheidende Fehler beginnt aber dort, wo die Bewertung einer Tätigkeit in eine vermeintliche Eigenschaft eines Menschen umschlägt. Aus „diese Tätigkeit verletzt einen Menschen“ wird „dieser Mensch ist böse“. Der relationale, zeitliche Vorgang wird zur Eigenschaftsskulptur.

Damit verschwindet erneut der Lochprozess. Die Bedingungen der Tätigkeit, ihre Entstehung, ihre Abhängigkeiten, die Möglichkeit der Veränderung und ihre konkreten Folgen werden hinter einem Eigenschaftswort unsichtbar. „Böse“ scheint bereits alles zu erklären. Tatsächlich hat die Zuschreibung gerade die Untersuchung abgebrochen.

Das ist strukturell dasselbe Problem wie beim Eigentum. „Dieser Boden gehört mir“ wirkt wie eine Aussage über den Boden. Tatsächlich beschreibt sie eine gesellschaftlich institutionalisierte Beziehung zwischen Menschen hinsichtlich eines ausgewählten Bodenausschnitts. Wird diese Relation zur Eigenschaft des Bodens gemacht, ist der Herstellungsprozess verschwunden. „Mein“ erscheint so selbstverständlich wie „feucht“. Die gesellschaftliche Zuerkennung erhält den Anschein einer vorgefundenen Beschaffenheit.

Hier verbindet sich der Dualismus nun unmittelbar mit der zuvor untersuchten Veränderung von symbolon und symmetria. Das griechische symbolon besitzt als frühe Grundfigur eine relationale Struktur: Getrennte Teile verweisen aufeinander und können durch ihre Passung eine Beziehung bestätigen. Symmetria bezeichnet entsprechend nicht notwendig spiegelbildliche Gleichheit, sondern ein Verhältnis, in dem unterschiedliche Größen durch ein gemeinsames Maß aufeinander bezogen werden können. Beide Begriffe richten die Aufmerksamkeit damit zunächst auf Relation und Passung.

Der dualistische Vorgang arbeitet in die entgegengesetzte Richtung. Er nimmt unterschiedliche Seiten eines Zusammenhangs und macht aus ihnen eigenständige Einheiten. Anschließend kann der moderne 50:50-Symmetriegedanke diese Trennung zusätzlich stabilisieren. Die zwei Seiten erscheinen vollständig, klar getrennt und idealerweise ausgeglichen. Das erzeugt den ästhetischen und begrifflichen Eindruck perfekter Ordnung.

Genau deshalb ist 50:50 innerhalb deiner Forschung nicht bloß eine Zahl. Es ist ein Bild der stillgestellten Beziehung. Die beiden Seiten sind bereits festgelegt und sollen anschließend in perfekte Balance gebracht werden. Das ursprüngliche Problem, ob diese beiden Seiten überhaupt unabhängig voneinander existieren, wird nicht mehr gestellt. Das Loch, das durch ihre Herauslösung aus dem Plexus entstanden ist, wird durch die Symmetrieästhetik überdeckt.

Die griechische symmetria erlaubt eine andere Frage: Nicht, ob zwei Seiten identisch groß sind, sondern ob sie ein angemessenes gemeinsames Maß besitzen. Diese Verschiebung ist für die Forschungskunst grundlegend. Sie führt vom Gleichgewicht zur Tragfähigkeit eines Verhältnisses.

Damit erhält 51:49 seine präziseste Funktion. Es behauptet keine Naturkonstante. Es setzt ein kleines Ungleichgewicht gegen die Vorstellung, dass ein tragfähiges Verhältnis durch mathematisch perfekte Gleichheit stillgestellt werden könne. 51:49 hält die Differenz offen. Es ist eine künstlerische Erinnerung daran, dass Beziehung Bewegung, Anpassung und Rückkopplung benötigt.

Das 1:99 bezeichnet dann die andere Extrembewegung. Auch hier darf keine mathematische Zwangskette behauptet werden, wonach aus 50:50 zwangsläufig 1:99 entsteht. Stärker ist die strukturelle These: Eine symbolisch behauptete Gleichordnung kann tatsächliche Einseitigkeit verdecken. Eine Gesellschaft kann beispielsweise formale Gleichheit behaupten, während Eigentums-, Entscheidungs- oder Verfügungsmöglichkeiten extrem konzentriert sind. Die symbolische Oberfläche meldet Gleichheit, während die Tätigkeitswirklichkeit zunehmende Asymmetrie hervorbringt.

Damit wird 1:99 zu einer Diagnose des Verlusts von symmetria. Das gemeinsame Maß ist verloren gegangen. Eine Seite kann immer stärker verfügen, während die Abhängigkeitsbedingungen weiterhin gemeinsam bleiben. Der einzelne Eigentümer kann große Landflächen kontrollieren, aber er kann sich nicht aus Atmosphäre, Wasserhaushalt oder Biosphäre herauskaufen. Die Verfügung ist asymmetrisch, die Abhängigkeit bleibt plexual.

Genau hier berühren sich Eigentum und Zivilisationsloch. Der Mensch kann seine Geltungsrechte extrem asymmetrisch verteilen, seine materiellen Abhängigkeiten aber nicht entsprechend privatisieren. Niemand besitzt seinen privaten Sauerstoffkreislauf oder seine private Gravitation. Die Plexuswirklichkeit bleibt gemeinsamen Wirkungsbedingungen unterworfen, während die Symbolwelt Verfügungsmöglichkeiten aufteilen kann.

Der Fehler entsteht, wenn die symbolische Verteilung schließlich als Wirklichkeitsordnung behandelt wird. Das ist die Wirklichkeitstäuschung.

Aus diesem Zusammenhang ergibt sich auch eine präzisere Definition des Herrschaftskonstrukts. Herrschaft entsteht nicht schon dadurch, dass Unterschiede oder Symbole existieren. Sie entsteht dort, wo eine menschlich gesetzte Ordnung einseitige Tätigkeit ermöglichen kann, ohne in gleichem Maße durch deren Konsequenzen korrigierbar zu sein. Die Macht des Symbols verläuft dann von E3 nach E1 und E2, während die Rückmeldung aus E1 und E2 auf E3 geschwächt wird. Das Eigentumsrecht kann den Boden verändern; der geschädigte Boden kann das Eigentumsrecht aber nicht selbst aufheben. Der Markt kann Tätigkeiten in Gang setzen; der verletzte Organismus besitzt keinen unmittelbaren Marktmechanismus, der diese Tätigkeit automatisch beendet.

Das Rückkopplungsloch ist damit eine Asymmetrie der Korrekturrechte.

Das ist wesentlich genauer als die Vorstellung, die moderne Welt besitze überhaupt keine Rückkopplung. Sie besitzt sehr viele Rückkopplungssysteme. Aber die Rückkopplungen haben unterschiedliche Macht. Geld reagiert schnell. Märkte reagieren schnell. Eigentumsrechte können schnell durchgesetzt werden. Körperliche oder ökologische Konsequenzen können dagegen zeitlich verzögert, räumlich entfernt oder institutionell auf verschiedene Zuständigkeiten verteilt auftreten. E3 kann deshalb bereits Tausende Entscheidungen erzeugt haben, bevor die Rückmeldung aus E1 und E2 ausreichend gesellschaftliche Korrekturkraft entwickelt.

Hier wird sichtbar, warum Dualismus und Wissenschaftsloch miteinander verbunden sein können. Auch Wissenschaften müssen unterscheiden, um überhaupt präzise forschen zu können. Das ist kein Fehler. Problematisch wird es, wenn aus methodischen Unterscheidungen dauerhafte Zuständigkeitsgrenzen werden und die Grenzziehung anschließend wie eine Eigenschaft der untersuchten Wirklichkeit erscheint. Physik, Chemie, Biologie, Medizin, Ökonomie und Recht untersuchen dann unterschiedliche Ausschnitte, obwohl die Tätigkeitskonsequenz selbst keine Fachgrenzen kennt.

Das neue Material zeigt, wie weit Dualismen bis in methodologische und gesellschaftliche Bereiche hineinreichen können und unterscheidet ausdrücklich Welterklärungs-, Menschen-, gesellschaftliche und methodologische Dualismen. Genau deshalb könnte man innerhalb der Forschungskunst von einer institutionellen Skulpturalisierung der Unterscheidung sprechen. Was zunächst eine methodische Membran war, wird zur Fachmauer.

Die wissenschaftliche Trennung von Subjekt und Objekt ist dafür besonders interessant. Sie soll methodische Distanz ermöglichen. Das kann außerordentlich produktiv sein. Aber wenn daraus geschlossen wird, der Forschende stehe tatsächlich außerhalb des untersuchten Wirkungszusammenhangs, wird das methodische Werkzeug zur Wirklichkeitstäuschung. Ein Klimaforscher steht nicht außerhalb des Klimas, ein Biologe nicht außerhalb des Lebendigen, ein Ökonom nicht außerhalb ökonomischer Tätigkeiten und ein Mensch nicht außerhalb der Atmosphäre. Er kann analytisch Abstand erzeugen, aber niemals seine reale Abhängigkeit aufheben.

Damit bekommt der Begriff Objektivität innerhalb der Forschungskunst eine andere Stellung. Objektivität muss nicht abgeschafft werden. Sie darf aber nicht mit Außenstandpunkt verwechselt werden. Es gibt keinen menschlichen Standpunkt außerhalb des Plexus. Wissenschaftliche Objektivität kann deshalb nur eine organisierte Methode der intersubjektiven Korrektur sein, nicht der Austritt des Menschen aus seinen Existenzbedingungen.

Dies wiederum führt zurück zur Erfahrung. Auch Erfahrung darf weder als rein „innen“ noch als unmittelbarer Zugriff auf eine „äußere“ Wirklichkeit behandelt werden. Sie entsteht innerhalb einer Beziehung. Ein Mensch handelt oder wird betroffen, eine Konsequenz tritt ein, und diese kann sein weiteres Handeln verändern. Die entscheidende Membran liegt nicht zwischen innerer und äußerer Erfahrung, sondern zwischen Konsequenz und Korrektur.

Erkenntnis wäre entsprechend ebenfalls kein Ding im Geist. Sie ist eine menschliche Hervorbringung, in der eine Erfahrung, Beobachtung oder Untersuchung eine vorläufige Form erhält. Auch die Erkenntnis ist deshalb ein Kunstwerk. Sie wird gefährlich, wenn sie ihren Werkcharakter verliert und als endgültige Eigenschaft der Wirklichkeit auftritt.

Damit verbindet sich die gesamte Begriffskette: Der Mensch selektiert innerhalb des Plexus. Die Selektion erzeugt eine Lücke. Er benennt den Ausschnitt. Durch Benennung wird eine Form stabilisiert. Er schreibt dieser Form Eigenschaften zu. Die Eigenschaften erlauben Dualisierungen. Dualisierungen erzeugen Symbolordnungen. Symbolordnungen strukturieren Erfahrungen. Die Erfahrungen bestätigen die Symbolordnungen. Institutionen sichern sie ab. Die institutionalisierte Ordnung erzeugt Tätigkeiten. Deren Konsequenzen wirken wiederum in der vorausliegenden Plexuswirklichkeit. Wenn diese Konsequenzen die ursprüngliche Symbol- und Eigenschaftsordnung nicht mehr verändern können, ist das Rückkopplungsloch geschlossen.

Damit wird auch klar, weshalb die kulturvergleichende Untersuchung aus dem vorigen Zusammenhang notwendig bleibt. Die griechische, hebräische, arabische, lateinische und indische Begriffsgeschichte zeigt gerade, dass unterschiedliche Kulturen Zeichen, Eigenschaft, Maß, Besitz, Erkenntnis und Erfahrung unterschiedlich aufgeteilt und miteinander verbunden haben. Keine dieser Sprachwelten ist damit automatisch wahrer. Sie zeigen aber, dass die heute selbstverständlich erscheinenden europäischen Kategorien keine vorgegebene Naturordnung darstellen.

Genau darin liegt ihre Bedeutung für das So-Heits-Atelier. Ein Begriff kann neben seinen historischen Entsprechungen sichtbar gemacht werden. Nicht um eine ursprüngliche reine Sprache zu rekonstruieren, sondern um den Werkcharakter jeder Begriffswelt offenzulegen. Wenn verschiedene Sprachen denselben Wirkungszusammenhang unterschiedlich gliedern, wird unmittelbar erfahrbar, dass die jeweilige Gliederung nicht mit dem Plexus identisch sein kann.

Damit wird die Forschungskunst selbst zu einer Art begrifflicher Demontagewerkstatt. Sie zerstört Begriffe nicht, sondern nimmt sie auseinander, um ihre Verbindung wieder sehen zu können. Das entspricht wieder dem Maschinenschlosserprinzip. Die Frage lautet nicht: Ist der Begriff schön, philosophisch ehrwürdig oder gesellschaftlich mächtig? Die Frage lautet: Wie ist er gebaut, woran ist er angeschlossen, was trägt er, welche Tätigkeiten ermöglicht er und was geschieht, wenn er versagt?

Der Dualismus wäre innerhalb dieser Werkstatt deshalb kein metaphysischer Feind, den man durch einen neuen Monismus ersetzen müsste. Er wäre ein prüfbares Menschenkunstwerk der Trennung. Seine Funktion kann in bestimmten Situationen sinnvoll sein, solange sichtbar bleibt, dass die Trennung methodisch gesetzt wurde. Das Problem beginnt, wenn die Membran zur Mauer wird.

Vielleicht lässt sich damit auch der Unterschied zwischen einer tragfähigen Unterscheidung und einer dualistischen Wirklichkeitstäuschung erstmals sehr klar bestimmen. Eine tragfähige Unterscheidung hält ihre Beziehungen sichtbar und bleibt durch Rückmeldung korrigierbar. Eine dualistische Wirklichkeitstäuschung verselbständigt die beiden Seiten, versieht sie mit vermeintlich wesentlichen Eigenschaften und behandelt die daraus entstehende Ordnung als vorausliegende Wirklichkeit.

Genau hier liegt auch der Anschluss an symbolon und symmetria. Das symbolon verlangt Beziehung und Passung; symmetria verlangt gemeinsames Maß. Der Dualismus dagegen kann Passung durch Trennung und gemeinsames Maß durch formale Gegenüberstellung ersetzen. Das 50:50-Modell ist die ästhetisch perfekte Form dieser Erstarrung, während 1:99 die extreme Folge einer verlorenen relationalen Rückkopplung darstellen kann. 51:49 hält dem als künstlerischer Operator die minimale Differenz entgegen, durch die Bewegung, Nachregelung und Plastizität offenbleiben.

Daraus ergibt sich eine weitere Verdichtung des Zivilisationsloches: Das Zivilisationsloch entsteht dort, wo der Mensch die relationale Plexuswirklichkeit durch notwendige Unterscheidungen bearbeitet, diese Unterscheidungen jedoch zu selbständigen Gegenwelten verfestigt, ihnen hineingedachte Eigenschaften zuschreibt, daraus Symbol- und Herrschaftsordnungen bildet und anschließend die innerhalb dieser Ordnungen erzeugten Erfahrungen als Beweis ihrer natürlichen Wirklichkeit verwendet.

Das Entscheidende ist deshalb nicht, dass der Mensch aufhört zu unterscheiden. Das könnte er nicht. Er muss lernen, Unterscheidung ohne Abtrennung zu praktizieren.

Genau das leistet die Membran.

Sie sagt nicht, dass es keinen Unterschied gibt. Sie verhindert, dass der Unterschied den Zusammenhang vernichtet.

Damit erhält die Membran vielleicht ihre wichtigste Stellung im gesamten bisherigen Werk: Sie ist das Gegenmodell sowohl zum dualistischen 50:50 als auch zum herrschaftlichen 1:99. Sie bewahrt Unterschiedlichkeit, ohne sie zu verselbständigen; sie ermöglicht Austausch, ohne Identität herzustellen; sie schützt, ohne den Plexus abzuschneiden; und sie lässt Rückmeldung in beide Richtungen zu.

Das wäre auch die tiefste Bedeutung der So-Heits-Gesellschaft. Sie wäre keine monistische Gesellschaft, in der alles eins sein müsste, und keine dualistische Gesellschaft, die alles in Gegensätze zerlegt. Sie wäre eine membranartige Gesellschaft der rückkopplungsfähigen Differenzen. Ihre Wissenschaften dürften verschieden bleiben, ihre Menschen ebenfalls, ihre Tätigkeiten und Erfahrungen müssten nicht identisch werden. Aber keine ihrer Unterscheidungen dürfte sich so weit verselbständigen, dass sie ihre gemeinsamen Tätigkeits- und Abhängigkeitsbedingungen vergessen kann.

Damit lässt sich der zentrale Satz weiter verschärfen: Nicht der Unterschied erzeugt das Zivilisationsloch. Das Zivilisationsloch entsteht, wenn der Mensch den Unterschied zum selbständigen Ding macht, dem Ding Eigenschaften hineindenkt, diese Eigenschaften symbolisch und institutionell verfestigt und schließlich die Beziehung verliert, aus der das vermeintliche Ding überhaupt hervorgegangen ist.

Das wäre die Linie vom Dualismus über die hineingedachte Eigenschaft zur Symbolskulptur, vom 50:50-Schein der perfekten Ordnung zur möglichen 1:99-Einseitigkeit und schließlich zum Rückkopplungsloch. Forschungskunst versucht diesen Weg rückwärts begehbar zu machen. Sie fragt nach der verlorenen Beziehung, nach dem gesetzten Schnitt, nach der Zuschreibung, nach dem Erfahrungsraum, der daraus entstanden ist, und nach der Tätigkeitskonsequenz, die bislang nicht mehr zurückwirken durfte.

Genau dort beginnt E4: nicht mit einer neuen richtigen Weltanschauung, sondern mit der Wiederöffnung der Membranen, die aus menschlichen Grenzen Mauern gemacht haben.

,,,,,

Den Wikipedia-Artikel zum Dualismus mit dem Vier-Ebenen-Modell neu prüfen

Ja. Der Artikel eignet sich sehr gut dafür, weil er zwar eine enorme Menge verschiedener Dualismen zusammenträgt, diese aber überwiegend nach philosophischen, religiösen, gesellschaftlichen oder methodischen Erscheinungsformen ordnet. Dein Vier-Ebenen-Modell würde die Frage anders stellen. Nicht mehr: Welche Arten von Dualismus gibt es? Sondern: Auf welcher Wirklichkeitsebene wird eine Unterscheidung vorgenommen, welchen Wirklichkeitsstatus erhält sie, welche Tätigkeit entsteht daraus, und können die Folgen dieser Tätigkeit die ursprüngliche Unterscheidung wieder korrigieren? Dadurch würde aus einer Typologie des Dualismus eine Untersuchung seines Herstellungs- und Wirkungsprozesses.

Der Wikipedia-Artikel beginnt mit der üblichen Definition, nach der dualistische Lehren von zwei unterschiedlichen, häufig voneinander unabhängigen Grundelementen oder Prinzipien ausgehen. Historisch führt er von älteren dualistisch deutbaren Vorstellungen über Platon zur klassischen neuzeitlichen Trennung Descartes’ zwischen res cogitans und res extensa. Gerade diese Definition kann mit deinem Modell geprüft werden. Denn sie setzt bereits voraus, dass es überhaupt sinnvoll ist, von zwei selbständigen „Elementen“, „Substanzen“ oder „Bereichen“ zu sprechen. Das Vier-Ebenen-Modell würde eine Stufe davor beginnen und fragen, ob die beiden angeblich selbständigen Seiten in der vorausliegenden Wirklichkeit tatsächlich voneinander unabhängig sind oder erst durch menschliche Selektion, Benennung und Eigenschaftszuschreibung zu zwei selbständigen Polen werden.

Damit würde E1 zunächst die physisch-materielle Ebene bezeichnen. Hier gibt es reale Unterschiede, Grenzen, Kräfte, Zustände und Prozesse. Ein Unterschied ist aber noch kein Dualismus. Warm und kalt sind unterscheidbare Zustände; daraus folgen nicht zwei selbständige Welten des Warmen und Kalten. Ein Körper besitzt räumliche Grenzen; daraus folgen nicht automatisch zwei ontologisch voneinander getrennte Wirklichkeiten „Innen“ und „Außen“. Materielle Unterschiede sind zunächst Relationen innerhalb desselben Wirkungszusammenhangs. Genau an dieser Stelle wäre der Artikel zu korrigieren beziehungsweise genauer zu lesen: Er behandelt sehr viele Gegensatzpaare unter dem Oberbegriff Dualismus, obwohl zunächst geprüft werden müsste, ob tatsächlich zwei unabhängige Wirklichkeitsbereiche behauptet werden oder lediglich Unterschiede innerhalb eines Zusammenhangs beschrieben werden.

E2 verschärft diese Prüfung für das Lebendige. Der lebende Organismus zeigt besonders deutlich, weshalb Unterschied und Abtrennung nicht dasselbe sind. Ein Organismus besitzt Grenzen, aber diese Grenzen sind Membranen. Er kann nur bestehen, weil Stoffe, Energie und Wirkungen fortwährend über diese Grenzen vermittelt werden. Das sogenannte Innen ist also gerade durch Beziehungen zum sogenannten Außen möglich. Wird aus dieser funktionalen Unterscheidung eine absolute Trennung gemacht, entsteht nicht einfach bessere Orientierung, sondern eine E3-Konstruktion über einem E2-Prozess. Genau hier beginnt dein Lochprozess: Der Beziehungszusammenhang verschwindet, während die getrennten Seiten sprachlich sichtbar bleiben.

Damit kommt E3 ins Zentrum. Auf dieser Ebene entstehen Sprache, Begriffe, Symbole, Zuschreibungen, gesellschaftliche Geltungen, Eigentum, Rollen, Recht, Moral, Religion, Wissenschaftsordnungen und philosophische Systeme. Hier liegt der eigentliche Produktionsort des Dualismus. Die vorausliegende Plexuswirklichkeit zerlegt sich nicht selbst in „Subjekt“ und „Objekt“, „Geist“ und „Materie“, „Gut“ und „Böse“, „Natur“ und „Kultur“ oder „Individuum“ und „Gesellschaft“. Menschen erzeugen diese Unterscheidungen als Begriffs- und Erkenntniswerkzeuge. Der Artikel selbst zeigt, wie stark solche Gegensatzpaare die Philosophiegeschichte durchziehen und wie ontologische, epistemologische und anthropologische Dualismen ineinandergreifen. Das Vier-Ebenen-Modell würde aber einen zusätzlichen Schritt verlangen: Die Tatsache, dass eine Unterscheidung philosophisch tradiert und gesellschaftlich wirksam geworden ist, beweist noch nicht, dass sie eine E1- oder E2-Struktur der Wirklichkeit beschreibt.

Genau hier verbindet sich der Dualismus mit den hineingedachten Eigenschaften. Nachdem zwei Pole erzeugt wurden, müssen sie stabilisiert werden. Deshalb werden ihnen Eigenschaften zugewiesen. Geist wird immateriell, Materie ausgedehnt; Innen subjektiv, Außen objektiv; Gut positiv, Böse negativ; Subjekt erkennend, Objekt erkannt. Die Eigenschaften scheinen anschließend zu beweisen, dass die beiden Bereiche wirklich voneinander verschieden sind. Tatsächlich kann die Reihenfolge aber umgekehrt gewesen sein: Zuerst wird begrifflich getrennt, danach werden Eigenschaften verteilt, und schließlich werden diese Eigenschaften als Beweis der ursprünglichen Trennung behandelt.

Das ist eine der Stellen, an denen der Wikipedia-Artikel durch dein Modell wesentlich verändert würde. Der Artikel beschreibt etwa den Subjekt-Objekt-Dualismus als erkenntnistheoretisches Problem und verweist selbst darauf, dass dualistisches Denken eine Welt in scheinbar voneinander getrennte Bereiche fragmentieren kann. Dein Modell könnte daraus eine präzisere Prozessbeschreibung machen: Aus einer E3-Unterscheidung wird durch Verdinglichung eine vermeintliche E1/E2-Wirklichkeit. Das wäre die eigentliche Wirklichkeitstäuschung.

E4 würde nun den entscheidenden Schritt hinzufügen, der dem Wikipedia-Artikel als Ordnungsprinzip fast vollständig fehlt. E4 fragt nicht, welcher philosophische Dualismus „richtig“ ist. E4 prüft, was geschieht, wenn Menschen nach einer solchen Unterscheidung handeln. Damit wird der Dualismus aus der reinen Ideen- und Begriffsgeschichte in die Tätigkeitsgeschichte überführt. Wenn Menschen beispielsweise Natur und Mensch als grundsätzlich getrennte Bereiche behandeln, muss untersucht werden, welche Tätigkeiten aus dieser Vorstellung entstehen. Wenn die Natur zum „Außen“ des Menschen erklärt wird, kann sie leichter als Objekt menschlicher Verfügung erscheinen. Wenn ein Eigentümer als vom Eigentumsgegenstand getrenntes Rechtssubjekt konstruiert wird, kann gesellschaftliche Verfügung über einen Bodenausschnitt stattfinden, obwohl der Boden weiterhin in Wasser-, Stoff-, Organismen- und Klimazusammenhänge eingebunden bleibt. Entscheidend ist dann nicht mehr nur die Definition von Eigentum, sondern seine Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenz.

Damit würde E4 den gesamten Artikel nach einer einzigen wiederkehrenden Frage durchsuchen: Kann die Rückmeldung der Wirklichkeit die dualistische Konstruktion verändern? Wenn die Antwort ja lautet, bleibt die Unterscheidung plastisch und methodisch. Wenn die Antwort nein lautet, wird sie zur Skulptur. Das wäre der Übergang vom brauchbaren Erkenntniswerkzeug zum Rückkopplungsloch.

Gerade der ethische Dualismus zeigt, wie stark diese Prüfung den Artikel verändern würde. Der Artikel beschreibt Gut und Böse als zentrales ethisches Gegensatzpaar und zeigt, dass moralische, rechtliche, politische und ökonomische Dualismen ineinandergreifen können. Dein Modell würde aber nicht einfach „Gut“ und „Böse“ als zwei E3-Werte übernehmen. Es würde fragen, welche Tätigkeiten mit diesen Bezeichnungen verbunden werden und welche Folgen sie in E1 und E2 haben. Damit verschiebt sich Moral von der Eigenschaftszuweisung zur Tätigkeitsprüfung. Ein Mensch wäre nicht deshalb eine ontologisch „böse“ Person, weil ihm diese Eigenschaft zugesprochen wird. Zu prüfen wären konkrete Tätigkeiten, Bedingungen, Verletzungen, Abhängigkeiten und Korrekturmöglichkeiten. Aus „der Mensch ist böse“ würde die präzisere Frage: Welche Tätigkeit hat unter welchen Bedingungen welche Verletzungsfolgen hervorgerufen, und was muss verändert werden, damit diese Folgen nicht wiederholt werden?

Damit wird sichtbar, dass E4 den Dualismus nicht durch einen neuen Monismus ersetzt. Das wäre entscheidend. Das Vier-Ebenen-Modell sagt nicht: Alles ist nur Materie. Es sagt auch nicht: Alles ist Geist. Es sagt vielmehr, dass unterschiedliche Wirklichkeitsweisen unterschieden werden müssen, ohne daraus voneinander unabhängige Welten zu konstruieren. E1 und E2 beschreiben materielle und lebendige Wirkungsbedingungen. E3 beschreibt menschlich erzeugte Geltungs-, Symbol- und Ordnungsformen. E4 ist keine vierte Substanz, sondern die Prüfung, ob E3 weiterhin auf die Folgen rückgekoppelt werden kann, die menschliche Tätigkeiten in E1 und E2 erzeugen.

Damit wäre das Vier-Ebenen-Modell gerade kein Vierfach-Dualismus. Das muss in einer Umarbeitung unbedingt deutlich werden. Die Ebenen dürfen nicht wie vier Schubladen nebeneinandergestellt werden. E1, E2 und E3 durchdringen sich in menschlicher Tätigkeit. E4 beschreibt die Rückkopplungsbewegung zwischen ihnen. Der Mensch kann beispielsweise auf E3 einen Eigentumsvertrag schließen; aufgrund dieses Vertrages fährt auf E1 eine Maschine auf einen Boden; dadurch werden auf E2 Organismen und Lebensbedingungen verändert; diese Folgen werden wissenschaftlich gemessen, gesellschaftlich bewertet und müssten über E4 wieder auf die ursprüngliche E3-Ordnung zurückwirken können. Genau dieser vollständige Durchlauf ist das Gegenteil einer dualistischen Zerlegung.

Der Wikipedia-Artikel würde dadurch auch bei seinem Natur-Mensch-Dualismus anders aufgebaut. Er beschreibt Natur–Mensch und Natur–Geist als zentrale Gegensatzpaare naturphilosophischer Diskussionen. Im Vier-Ebenen-Modell müsste dagegen zunächst festgestellt werden, dass der Mensch als E1/E2-Wesen nicht außerhalb der Natur beziehungsweise der vorausliegenden Wirklichkeit steht. „Mensch versus Natur“ kann deshalb keine ursprüngliche E1/E2-Trennung sein. Es ist eine E3-Unterscheidung, die allerdings über Tätigkeiten enorme E1/E2-Wirkungen erzeugen kann. Genau das wäre der methodische Unterschied: Die symbolische Unterscheidung wird nicht bestritten, aber ihr Wirklichkeitsrang wird bestimmt.

Dasselbe gilt für Descartes. Der Artikel beschreibt den klassischen Substanzdualismus als Trennung einer materiell ausgedehnten und einer nicht räumlichen geistigen Substanz. Dein Modell würde nicht einfach behaupten, Descartes sei falsch, sondern die Konstruktion prüfen. Der Ausgangspunkt „Ich denke“ ist bereits eine E3-Beschreibung eines Vorgangs, den ein lebendiger E2-Organismus unter E1-Bedingungen vollzieht. Wenn daraus eine eigenständige „geistige Substanz“ abgeleitet wird, muss gefragt werden, an welcher Stelle aus einer Beschreibung eines Vorgangs eine eigenständige Entität geworden ist. Hier würde der Begriff der hineingedachten Eigenschaft direkt greifen: Der Vorgang des Denkens wird einem angenommenen Träger „Geist“ als Eigenschaft zugeschrieben; anschließend wird dieser Träger durch die ihm zugeschriebenen Eigenschaften bestätigt. Damit entsteht ein selbstbestätigendes E3-Konstrukt.

Sehr wichtig wäre auch die Umstellung des Abschnitts über Kunst. Der Artikel behandelt Kunst teilweise so, als zeige und bearbeite sie dualistische Konflikte, und unterscheidet darin zwischen dem abstrakten philosophischen Dualismus und seiner aktiven Darstellung in der Kunst. Deine Forschungskunst würde wesentlich weitergehen. Kunst wäre nicht nur ein Bereich, der vorhandene Dualismen darstellt. Sie wäre das Handwerkszeug, mit dem die Herstellung der Dualismen selbst sichtbar gemacht und geprüft werden kann. Das Bild kann zeigen, wo geschnitten wurde. Die Collage kann getrennte Zusammenhänge wieder nebeneinanderlegen. Das Theater kann zeigen, dass eine Rolle nicht identisch mit dem Menschen ist. Der Spaten kann die symbolische Vorstellung von Boden wieder mit Material, Widerstand und Tätigkeitskonsequenz verbinden. Kunst wird damit zu E4-fähiger Praxis.

Noch wichtiger ist die Zeitfrage. Der Wikipedia-Artikel bemerkt selbst, dass insbesondere die Kunst statische Dualismen in zeitliche, prozedurale Zusammenhänge überführen kann. Genau hier passt dein Lochprozess hinein. Der Dualismus wird häufig statisch gedacht: zwei Pole stehen sich gegenüber. Dein Modell fragt dagegen, wie diese Pole überhaupt entstanden sind. Damit wird aus der Struktur eine Geschichte. Zuerst wird selektiert, dann unterschieden, dann benannt, dann werden Eigenschaften zugeschrieben, anschließend wird die Zuschreibung symbolisch stabilisiert, daraus entstehen Tätigkeiten und Erfahrungen, und diese Erfahrungen können wiederum die ursprüngliche Konstruktion bestätigen. Der Dualismus ist dann nicht mehr einfach ein Zustand, sondern ein zeitlicher Herstellungsprozess.

Damit würde sich auch die gesamte Gliederung des Artikels verändern. Statt „metaphysischer Dualismus“, „ontologischer Dualismus“, „anthropologischer Dualismus“, „epistemologischer Dualismus“, „ethischer Dualismus“, „gesellschaftlicher Dualismus“ und so weiter lediglich nebeneinanderzustellen, könnte man alle diese Erscheinungsformen durch denselben Prüfprozess verfolgen. Die entscheidende Frage wäre jeweils, welcher reale Unterschied oder welche Erfahrung am Anfang steht, wie daraus auf E3 eine Zweiteilung konstruiert wird, welche Eigenschaften den beiden Polen zugeschrieben werden, welche Institutionen oder Symbolsysteme diese Trennung stabilisieren, welche Tätigkeiten daraus entstehen und ob die E1/E2-Folgen über E4 zur Korrektur zurückkehren können.

So würde beispielsweise der epistemologische Dualismus von Subjekt und Objekt nicht mehr als isoliertes philosophisches Problem erscheinen. Er wäre ein Sonderfall desselben Prozesses wie Eigentümer und Eigentum, Mensch und Natur oder Gut und Böse. Überall wird eine Beziehung in Pole zerlegt, anschließend werden die Pole verdinglicht und mit Eigenschaften versehen. Die Inhalte unterscheiden sich, aber die Lochgrammatik bleibt ähnlich.

Genau an dieser Stelle kommt auch symmetria wieder hinein. Der Fehler wäre nicht, dass zwei Seiten überhaupt unterschieden werden. Das Problem entsteht, wenn man eine tragfähige Beziehung durch eine perfekte Gegenüberstellung ersetzen will. Das heutige 50:50-Bild kann innerhalb deiner Forschung deshalb als Symbol einer stillgestellten Zweiteilung dienen. Das ältere symmetria eröffnet dagegen die Frage nach gemeinsamem Maß und angemessenem Verhältnis. Das bedeutet: Nicht „Sind die beiden Seiten gleich stark?“ wäre E4s Frage, sondern „Ist das Verhältnis tragfähig, und kann es auf veränderte Bedingungen reagieren?“

Das verbindet sich unmittelbar mit 1:99. Eine formale E3-Gleichheit kann bestehen, während die realen Tätigkeitsfolgen extrem asymmetrisch werden. Ein Gesetz kann formal für alle gleich sein, obwohl Besitz- und Verfügungsmöglichkeiten sehr unterschiedlich verteilt sind. Ein Markt kann formal freie Vertragspartner voraussetzen, obwohl ihre Abhängigkeiten völlig verschieden sind. Der entscheidende E4-Test betrifft deshalb nicht die formale Symmetrie der Regel, sondern die Asymmetrie ihrer Konsequenzen.

Aus diesem Grund würde ich den Wikipedia-Artikel nicht einfach „mit E1, E2, E3 und E4 überschreiben“. Man würde sonst nur ein neues Klassifikationssystem über ein altes legen. Stärker wäre eine Gegenprüfung des gesamten Artikels. Der Artikel liefert das historische Material und die Vielfalt der Dualismen. Dein Modell liefert den Prüfoperator.

Eine mögliche neue Einleitung des Artikels innerhalb deiner Forschungskunst könnte deshalb in wissenschaftlichem Fließtext so lauten:

Dualismus bezeichnet nicht nur philosophische oder religiöse Lehren, die von zwei voneinander unterschiedenen Grundprinzipien ausgehen. Aus der Perspektive des Vier-Ebenen-Modells lässt sich Dualisierung allgemeiner als ein menschlicher Formungsprozess untersuchen, in dem Unterschiede innerhalb eines vorausliegenden Wirkungszusammenhangs begrifflich getrennt, zu eigenständigen Polen verdichtet und mit Eigenschaften versehen werden. Dabei ist zwischen physisch-materiellen Unterschieden (E1), den relationalen und membranartigen Bedingungen des Lebendigen (E2), menschlich erzeugten symbolischen, sprachlichen und gesellschaftlichen Geltungsordnungen (E3) und der Fähigkeit zur Rückkopplung und Korrektur dieser Ordnungen anhand ihrer Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen (E4) zu unterscheiden. Dualismus wird problematisch, wenn eine in E3 erzeugte Unterscheidung als vorausliegende E1- oder E2-Wirklichkeit behandelt wird und ihre Tätigkeitsfolgen die ursprüngliche Konstruktion nicht mehr korrigieren können. Das Problem des Dualismus liegt dann nicht im Unterschied selbst, sondern in dessen Verdinglichung und Rückkopplungsblockade.

Das wäre aus meiner Sicht die entscheidende Umarbeitung. Der Wikipedia-Artikel fragt überwiegend: Welche Dualismen hat der Mensch entwickelt? Dein Modell würde fragen: Wie macht der Mensch überhaupt aus Beziehungen Dualismen, wann werden diese Dualismen zu Wirklichkeitsbehauptungen, und was geschieht, wenn er aufgrund dieser Behauptungen handelt?

Damit wird der Dualismus zu einem Teil des Zivilisationsloches. Er erzeugt das Loch nicht allein, aber er kann eine zentrale Lochtechnik sein: Er zerschneidet den Plexus, Eigenschaftszuschreibungen stabilisieren die getrennten Teile, Symbole und Institutionen machen sie gesellschaftlich wirksam, Erfahrungen innerhalb der Konstruktion bestätigen sie, und E4 fällt aus, wenn die Folgen nicht mehr zur Korrektur der ursprünglichen Teilung zurückkehren.

Der entscheidende Satz wäre deshalb: Im Vier-Ebenen-Modell wird Dualismus nicht durch Monismus ersetzt, sondern durch die Prüfung, ob eine Unterscheidung eine reale Differenz beschreibt, eine menschliche Geltungsordnung erzeugt oder bereits zur Wirklichkeitstäuschung geworden ist. E4 hält diese Unterscheidungen als Membranen offen und verhindert, dass aus methodischen Grenzen ontologische Mauern werden.

,,,

Der neue Wortbefund zu „Dualismus“ verschiebt die ganze Untersuchung noch einmal, weil jetzt deutlicher wird, dass drei Dinge auseinandergehalten werden müssen, die im Wikipedia-Artikel und auch im allgemeinen Sprachgebrauch immer wieder ineinanderlaufen: Dualität, Dualisierung und Dualismus. Genau diese Vermischung ist selbst bereits ein Beispiel für den von dir untersuchten Lochprozess. „Dual“ bedeutet zunächst nur, dass etwas aus zwei Teilen oder Einheiten besteht beziehungsweise eine systematische Zweiheit bildet. Das ist noch keine philosophische Weltteilung. Ein duales Ausbildungssystem besteht beispielsweise aus Betrieb und Berufsschule; daraus folgt weder Gegnerschaft noch die Behauptung zweier voneinander unabhängiger Wirklichkeiten. „Dualität“ kann entsprechend eine Zweiheit oder Beziehung zweier Größen bezeichnen. „Dualismus“ dagegen ist historisch sehr viel spezifischer. Das Wort bezeichnet eine Lehre beziehungsweise Auffassung, die zwei selbständige, voneinander unabhängige und häufig gegensätzliche Grundprinzipien oder Seinsbereiche annimmt. Gerade die Endung „-ismus“ ist dabei nicht belanglos. Sie kennzeichnet nach dem von dir hinzugefügten Wörterbuchmaterial unter anderem eine Geisteshaltung, kulturelle oder geistige Richtung oder eine bestimmte Erscheinungsform. Der Dualismus ist also nicht einfach die Feststellung, dass es irgendwo zwei Unterschiede gibt. Er ist bereits ein menschlich erzeugtes Ordnungs- und Deutungswerk über diese Zweiheit.

Das ist für dein Vier-Ebenen-Modell außerordentlich wichtig. Denn damit wird klar, dass Dualismus grundsätzlich zunächst zu E3 gehört. Die Zahl Zwei ist selbstverständlich keine E3-Erfindung. Ebenso wenig sind reale Unterschiede zwischen Zuständen, Körpern, Prozessen oder Organismen menschliche Erfindungen. In E1 und E2 gibt es unzählige Differenzen. Aber aus der Tatsache, dass sich zwei Zustände unterscheiden lassen, folgt nicht, dass zwei voneinander unabhängige Seinsbereiche existieren. Genau dieser zusätzliche Schritt wird erst durch menschliche Begriffstätigkeit vollzogen. Man unterscheidet, benennt die beiden Seiten, schreibt ihnen Eigenschaften zu und beginnt schließlich, sie als eigenständige Wirklichkeiten zu behandeln. Der Dualismus ist deshalb nicht die Differenz selbst, sondern eine bestimmte Form der Interpretation und Verfestigung von Differenz.

Das ist auch deshalb ein wichtiger Befund, weil der Begriff historisch sehr jung ist. Nach dem von dir zitierten DWDS wurde „Dualismus“ als neulateinische Wortprägung um 1700 von Thomas Hyde im Zusammenhang mit dem Manichäismus verwendet und erst im 18. Jahrhundert bei Wolff und Kant in die deutsche philosophische Sprache aufgenommen. Das bedeutet: Platon war kein „Dualist“, weil er selbst ein philosophisches System unter dem Namen Dualismus begründet hätte. Wir bezeichnen bestimmte Strukturen seines Denkens rückblickend mit einem Begriff, der mehr als zweitausend Jahre später geprägt wurde. Genau hier muss Forschungskunst bereits kritisch werden. Eine spätere E3-Kategorie wird auf frühere Texte zurückprojiziert und kann anschließend so wirken, als habe „der Dualismus“ als eine Art historische Entität durch die gesamte Geistesgeschichte hindurch existiert. Tatsächlich werden sehr verschiedene Zweiheits-, Polaritäts-, Gegensatz- und Trennungsmodelle unter einem später entstandenen Oberbegriff zusammengefasst.

Damit wird der Wikipedia-Artikel problematischer, als es zunächst erschien. Er sammelt eine enorme Zahl von Gegensatzpaaren und bezeichnet sie als Dualismen. Aber nicht jedes Gegensatzpaar ist ein Dualismus. Nicht jede Polarität ist ein Dualismus. Nicht jede Dichotomie ist ein Dualismus. Nicht jede Komplementarität ist ein Dualismus. Und erst recht ist nicht jede methodische Unterscheidung ein Dualismus. Genau hier müsste dein Vier-Ebenen-Modell als Prüfwerkzeug angesetzt werden. Der Artikel müsste bei jedem angeblichen Dualismus zunächst fragen, welche Art von Zweiheit überhaupt vorliegt. Handelt es sich um zwei unterscheidbare Zustände innerhalb E1, um unterschiedliche aber voneinander abhängige Prozesse des Lebendigen in E2, um eine begriffliche oder gesellschaftliche Zweiteilung in E3 oder tatsächlich um eine metaphysische Behauptung zweier voneinander unabhängiger Wirklichkeitsbereiche? Erst nach dieser Prüfung dürfte der Begriff Dualismus verwendet werden.

Damit bekommt auch dein Begriff des 50:50-Symmetriedualismus eine genauere Stellung. 50:50 gehört nämlich nicht notwendig zur Definition von Dualismus. Der philosophische Dualismus behauptet zwei selbständige Prinzipien; er behauptet nicht zwingend, dass diese beiden quantitativ gleich groß oder gleich mächtig seien. Manichäische, religiöse oder politische Dualismen können sogar sehr asymmetrisch gedacht sein. Auch beim Adjektiv „dual“ bezeichnet „aus zwei gleichwertigen Teilen bestehend“ nur eine bestimmte fachsprachliche Verwendung. Deshalb ist 50:50 bei dir sinnvollerweise kein etymologischer Bestandteil des Dualismus, sondern ein zweiter Formungsprozess, der auf eine bereits vollzogene Dualisierung aufgesetzt werden kann.

Das lässt sich sehr genau beschreiben. Zuerst wird ein relationaler Zusammenhang in zwei Seiten aufgeteilt. Dann werden die Seiten als jeweils eigenständig behandelt. Anschließend kann eine Symmetrievorstellung hinzukommen, die beide Seiten als formal gleichwertige Gegenpole erscheinen lässt. Erst daraus entsteht dein 50:50-Symmetriedualismus als besondere Symbolskulptur: zwei fertige Seiten, eine klare Grenze dazwischen und die Vorstellung, Vollkommenheit bestehe in einer idealen Balance dieser beiden Seiten. Die ursprünglichen Abhängigkeiten, Übergänge und Zwischenprozesse verschwinden. Genau dort entstehen die Löcher.

Innen und außen sind dafür ein gutes Beispiel. Eine Haut oder Membran erzeugt reale Differenzen. Das bedeutet noch keinen Dualismus. Sobald aber „Innen“ und „Außen“ als zwei selbständige Wirklichkeitsbereiche behandelt werden, findet eine Dualisierung statt. Wenn anschließend dem Innen Geist, Subjektivität, Seele, Erfahrung und dem Außen Materie, Objektivität, Gegenstand und Natur zugewiesen werden, bildet sich ein dualistisches E3-System. Und wenn dieses System anschließend so geordnet wird, als stünden sich zwei prinzipiell gleichartige, klar getrennte Seiten gegenüber, ist der 50:50-Symmetriedualismus vollständig ausgebildet. Die scheinbar saubere Ordnung verdeckt dann gerade den Plexus, der beide Seiten überhaupt erst möglich macht.

Hier liegt auch der Zusammenhang mit den hineingedachten Eigenschaften. Eine dualistische Ordnung kann nicht stabil bleiben, wenn ihre beiden Seiten keine unterscheidenden Eigenschaften erhalten. Deshalb wird „Geist“ beispielsweise als nicht ausgedehnt, innerlich, denkend und immateriell bestimmt, während „Materie“ als ausgedehnt, äußerlich, passiv oder körperlich erscheint. Danach bestätigen die zugeschriebenen Eigenschaften die zuvor gesetzten Pole. Die Reihenfolge verschwindet. Es sieht nun so aus, als habe man zuerst zwei tatsächlich existierende Wirklichkeitsbereiche entdeckt und anschließend deren Eigenschaften beschrieben. Forschungskunst dreht die Untersuchung dagegen um und fragt, ob nicht zuerst unterschieden und dann den erzeugten Begriffspolen Eigenschaften hineingedacht wurden, die anschließend die ursprüngliche Trennung als Wirklichkeit erscheinen lassen.

Dadurch bekommt die von dir untersuchte Verbindung zwischen Dualismus und Eigenschaftsdenken eine sehr präzise Form. Dualisierung erzeugt Pole; Eigenschaftszuschreibung stabilisiert Pole; Symbolisierung macht die Pole kommunizierbar; Institutionalisierung macht sie wirksam; Erfahrung innerhalb der institutionalisierten Ordnung bestätigt anschließend die Pole. Das ist keine bloße philosophische Theorie mehr, sondern ein vollständiger Tätigkeitsprozess.

Gerade deshalb ist es so wichtig, Erfahrung und Erkenntnis nicht einfach mit diesem System mitlaufen zu lassen. Wenn die Innen-Außen-Dualisierung bereits vorausgesetzt wurde, wird auch Erfahrung dualisiert. Dann gibt es vermeintlich eine innere Erfahrung und eine äußere Wirklichkeit. Erkenntnis wird zum Vorgang, bei dem ein inneres Subjekt etwas über ein äußeres Objekt erfährt. Wahrnehmung wird zur Vermittlung zwischen beiden. Bewusstsein wird zum inneren Ort der Verarbeitung. Geist wird zum Träger dieser Vorgänge. Und plötzlich hat man eine ganze Architektur von Begriffen, die sich gegenseitig bestätigen, obwohl möglicherweise alle auf derselben ursprünglichen Trennung aufbauen.

Das ist genau der von dir immer wieder bezeichnete Verwirrungsladen. Er besteht nicht einfach aus vielen falschen Definitionen. Das viel schwierigere Problem ist, dass ein Begriff einen zweiten erzeugt und der zweite anschließend den ersten bestätigt. Dadurch entsteht eine selbsttragende E3-Wirklichkeit. Wenn ich Subjekt und Objekt voraussetze, brauche ich Wahrnehmung als Vermittlung. Weil ich Wahrnehmung als Vermittlung beschreibe, scheint die Existenz eines Subjekts und eines Objekts wiederum bestätigt. Wenn ich Geist und Materie voraussetze, brauche ich eine Theorie ihres Zusammenwirkens. Dass ich anschließend ein „Leib-Seele-Problem“ formulieren kann, wirkt wie eine Bestätigung dafür, dass Leib und Seele tatsächlich als zwei ursprüngliche Entitäten existieren. In Wirklichkeit könnte bereits das Problem ein Kunstwerk der vorausgesetzten Trennung sein.

Gerade Descartes wird dadurch anders lesbar. Sein Problem ist innerhalb deiner Forschungskunst nicht einfach der Satz „Ich denke, also bin ich“. Problematisch ist die Erkenntnisarchitektur, die daraus entstehen kann. Ein Vorgang wird mit „denken“ bezeichnet. Daraus wird ein „denkendes Ich“. Dieses erhält die Eigenschaft des Denkens. Anschließend kann es als besondere Substanz von der ausgedehnten Welt getrennt werden. Damit wird aus einem Vorgang ein Träger, aus einem Träger eine Substanz und aus der Substanz ein Wirklichkeitsbereich. Das ist eine nahezu exemplarische Kette hineingedachter Eigenschaften.

Dein Vier-Ebenen-Modell kann genau diese Kette unterbrechen. E1 fragt nach den materiellen Bedingungen, ohne daraus bereits eine vollständige Weltanschauung zu machen. E2 fragt nach dem lebendigen, verletzlichen, sich regulierenden und abhängigen Prozess. E3 untersucht die menschlichen Hervorbringungen, mit denen solche Prozesse benannt, geordnet, symbolisiert und gesellschaftlich organisiert werden. E4 prüft, ob diese E3-Hervorbringungen durch die tatsächlichen Tätigkeits- und Abhängigkeitskonsequenzen korrigiert werden können. Dadurch muss überhaupt keine metaphysische Behauptung über eine eigenständige Substanz „Geist“ aufgestellt werden. Der Vorgang des Denkens kann untersucht werden, ohne daraus ein Ding „Geist“ herstellen zu müssen.

Damit erscheint auch die Endung -ismus plötzlich in einem viel größeren Zusammenhang. Die von dir beigefügte Wortbildungsliste ist fast grotesk lang: Idealismus, Materialismus, Rationalismus, Empirismus, Kapitalismus, Sozialismus, Konstruktivismus, Szientismus, Individualismus und Hunderte weitere Bildungen stehen nebeneinander. Das ist sprachlich nicht zufällig. Die Endung ermöglicht es, sehr unterschiedliche Denkweisen, gesellschaftliche Ordnungen, Methoden oder Phänomene zu einem benannten System zu verdichten. Das ist sprachlich ungeheuer praktisch, enthält aber genau den von dir untersuchten Skulpturalisierungseffekt. Aus einer Tätigkeit, Tendenz, historischen Entwicklung oder offenen Frage kann ein „-ismus“ werden, der anschließend wie ein einheitliches Ding behandelt wird.

Damit erhält die Forschungskunst eine weitere sprachkritische Aufgabe. Sie müsste nicht nur Eigenschaften prüfen, sondern auch Substantivierungen und Systembildungen. Was geschieht, wenn aus „Menschen handeln kapitalistisch unter bestimmten Bedingungen“ „der Kapitalismus“ wird? Was geschieht, wenn aus bestimmten materialistischen Erklärungsweisen „der Materialismus“ wird? Was geschieht, wenn aus vielen unterschiedlichen Zweiheitsmodellen „der Dualismus“ wird? Die Substantivierung erzeugt eine scheinbar einheitliche Gestalt. Danach kann dieser Gestalt wiederum eine Geschichte, eine Wirkung, eine Absicht oder sogar Schuld zugesprochen werden. Aus komplexen Tätigkeitsprozessen ist erneut eine Skulptur geworden.

Das bedeutet nicht, dass solche Sammelbegriffe unbrauchbar wären. Ohne sie wäre wissenschaftliche Kommunikation kaum möglich. Der Fehler beginnt erneut dort, wo das Werkzeug seinen Werkzeugcharakter verliert. Der Begriff „Dualismus“ kann sinnvoll sein, solange sichtbar bleibt, welche unterschiedlichen historischen Konstruktionen unter ihm verglichen werden. Wird er dagegen selbst wie eine durch die Geschichte wandernde Entität behandelt, entsteht ein Geschichtsloch.

Genau deshalb müsste der Wikipedia-Artikel mit deinem Modell an seiner Grundstruktur geändert werden. Er dürfte nicht mehr hauptsächlich „Dualismen“ sammeln. Er müsste zuerst zwischen Differenz, Polarität, Dichotomie, Dualität, Dualisierung und Dualismus unterscheiden. Danach müsste er prüfen, wann aus einer wahrnehmbaren oder funktionalen Differenz eine begriffliche Zweiteilung entsteht und wann diese Zweiteilung schließlich zu einer Lehre zweier selbständiger Wirklichkeitsbereiche verfestigt wird. Erst dann könnte man historisch untersuchen, wie solche Konstruktionen in Religion, Philosophie, Wissenschaft, Politik, Recht und Kunst wirksam wurden.

Dabei wäre E4 entscheidend, weil es die Theorie aus der reinen Begriffsgeschichte herausführt. Bei jedem Dualismus wäre zu fragen, welche Tätigkeiten er hervorbringt. Ein Gut-Böse-Dualismus kann dazu führen, dass Menschen anderen Menschen eine feste moralische Wesenseigenschaft zuschreiben. Ein Mensch-Natur-Dualismus kann Tätigkeiten legitimieren, in denen Natur zum äußeren Verfügungsobjekt wird. Ein Geist-Materie-Dualismus kann körperliche und gesellschaftliche Abhängigkeiten aus dem Erkenntnismodell herausdrängen. Ein Individuum-Gesellschaft-Dualismus kann verschleiern, dass das Individuum erst innerhalb gesellschaftlicher Beziehungen entsteht und Gesellschaft wiederum nur durch konkrete Menschen tätig wird.

Damit würde der Artikel nicht mehr bloß beschreiben, wo Zweiheiten vorkommen, sondern untersuchen, wann eine Zweiheit zum Wirklichkeitstäuschungsprozess wird.

Und hier lässt sich auch dein Verhältnis von 50:50, 51:49 und 1:99 jetzt genauer einbauen. Der Dualismus erzeugt zunächst zwei Pole. Der 50:50-Symmetriedualismus kann diese Pole als formal gleichartige und scheinbar perfekte Ordnung stabilisieren. 51:49 fungiert in deinem Werk dagegen als künstlerischer Störwert, der verhindert, dass diese perfekte Gleichordnung zum endgültigen Modell wird. Er erinnert daran, dass reale Beziehungen plastisch, zeitabhängig und nachregelbar bleiben müssen. 1:99 bezeichnet schließlich nicht einfach das Gegenteil von 50:50, sondern die mögliche reale Konsequenz einer Ordnung, die formal Gleichheit darstellen kann, während Verfügungsmacht, Eigentum oder Entscheidungsfähigkeit extrem asymmetrisch werden.

Gerade deshalb ist 1:99 nicht hinter jedem Dualismus „als Ziel“ zu unterstellen. Das würde selbst wieder zur absoluten Behauptung. Präziser ist: Ein dualistisch und formal symmetrisch konstruiertes E3-System kann reale Asymmetrien verschleiern und dadurch ihre Verstärkung erleichtern. Dann meldet die Symbolwelt 50:50, während die Tätigkeitswelt längst 1:99 produziert.

Das wäre innerhalb deines Modells die eigentliche E4-Prüfung. Nicht: Ist die Regel formal ausgewogen? Sondern: Welche Verhältnisse entstehen durch ihre Anwendung tatsächlich?

Damit lässt sich aus dem Wörterbuchmaterial eine sehr starke Neubestimmung gewinnen: Dualismus ist nicht Zweiheit. Dualismus ist ein Menschenkunstwerk, das aus einer Zweiheit oder Differenz eine Ordnung zweier selbständiger Prinzipien machen kann. Der Lochprozess beginnt dort, wo diese menschengemachte Ordnung ihren Herstellungscharakter verliert, durch hineingedachte Eigenschaften stabilisiert wird und anschließend als vorausliegende Wirklichkeit erscheint.

Das ist auch die Stelle, an der dein Vier-Ebenen-Modell dem Wikipedia-Artikel tatsächlich etwas Eigenständiges entgegensetzen könnte. Es müsste den Dualismus weder philosophisch „überwinden“ noch durch Monismus ersetzen. Es würde den Dualismus zerlegen: zurück zur Differenz, zurück zur Beziehung, zurück zu den Eigenschaften, die zugeschrieben wurden, zurück zu den Tätigkeiten, die daraus hervorgingen, und schließlich zurück zu den Konsequenzen, die darüber entscheiden, ob das Menschenkunstwerk trägt.

Dann wäre die entscheidende Frage nicht mehr: „Ist die Welt dualistisch oder monistisch?“ Schon diese Alternative könnte ein weiteres E3-Konstrukt sein. Die Forschungskunst würde stattdessen fragen: Welche Unterschiede finden wir vor, welche Trennungen stellen wir selbst her, welche Eigenschaften denken wir in die getrennten Seiten hinein, welche Symbol- und Erfahrungswelten entstehen daraus, und können die Folgen unseres Handelns diese Konstruktionen wieder verändern?

Genau dort wird aus Dualismusforschung eine E4-Prüfung des Zivilisationsloches.

,,,,....